基本信仰28条
Author: 基督复临安息日会
Date: 0101-01-01 00:00:00+00:00
Keywords: 神学手册
Publisher: Howell制作

目录

基督复临安息日会28条基本信仰简介

致读者

第1章 上帝的圣言

- 一、神圣的启示
- 二、圣经的焦点
- 三、圣经的作者
- 四、圣经的默示
- 五、圣经的权威
- 六、圣经的一致性

第2章 上帝

- 一、对上帝的知识
- 二、上帝的存在
- 三、圣经的上帝
- 四、上帝的统治
- 五、上帝三位间的特性
- 六、旨在拯救

第3章 父上帝

- 一、对父的各种观点
- 二、旧约圣经中的父上帝
- 三、新约圣经中的父上帝

第4章 子上帝

- 一、道成肉身：预言及应验
- 二、耶稣基督的神性与人性
- 三、神性与人性的联合
- 四、耶稣基督的职分

第5章 圣灵上帝

- 一、圣灵是谁？
- 二、圣灵是真神
- 三、上帝与圣灵
- 四、所应许的圣灵
- 五、圣灵的使命

第6章 创造

- 一、上帝具有创造力的话
- 二、创造的故事
- 三、创造的上帝
- 四、创造的目的
- 五、创造的意义
- 六、上帝创造的大工继续进行
- 七、创造与救赎

第7章 人的性质

- 一、人的来源
- 二、人性的合一
- 三、有上帝形像的人
- 四、堕落
- 五、恩典的约

第8章 善恶之争

- 一、宇宙性的大争战
- 二、宇宙的问题
- 三、对耶稣的真理之战
- 四、教义中的意义

第9章 基督的生、死与复活

- 一、上帝拯救的恩典
- 二、基督使人和好的工作
- 三、基督的赎罪祭
- 四、基督作了赎价
- 五、基督是人类的代表
- 六、基督的生命与救恩
- 七、基督的复活与救恩
- 八、基督拯救工作的结果

第10章 得救的经验

- 一、得救的经验与过去
- 二、得救的经验与现在
- 三、得救的经验与未来
- 四、上帝接纳我们的基础

第11章 在基督里成长

- 一、新生是喜乐的时刻
- 二、生命始于死亡
- 三、在基督里成长的标志

第12章 教会

- 一、圣经中“教会”一词的意义
- 二、教会的性质
- 三、教会的组织
- 四、教会的管理

第13章 余民及其使命

- 一、大背道
- 二、宗教改革
- 三、停滞的改革
- 四、余民
- 五、余民的使命

第14章 基督身体的合一

- 一、圣经中的合一与教会
- 二、教会合一有多重要？
- 三、合一的成就

第15章 洗礼

- 一、洗礼的重要性
- 二、“一洗”
- 三、洗礼的意义
- 四、受洗的资格
- 五、受洗的果子

第16章 圣餐礼

- 一、洗脚礼

- 二、圣餐礼的举行

第17章 属灵的恩赐与职事

- 一、圣灵的恩赐
- 二、属灵恩赐的目的
- 三、属灵恩赐的启示
- 四、发现属灵的恩赐

第18章 预言的恩赐

- 一、圣经时代先知的恩赐
- 二、末世的预言恩赐
- 三、圣经之后的先知与圣经
- 四、基督复临安息日会中的预言之灵

第19章 上帝的律法

- 一、律法的性质
- 二、律法的目的
- 三、律法的永恒性
- 四、律法与福音
- 五、顺从律法

第20章 安息日

- 一、圣经中的安息日
- 二、改变崇拜日的企图
- 三、安息日的遵守

第21章 管家

- 一、管家是什么？
- 二、承认上帝主权的方式
- 三、作管家的基督
- 四、管家的福分

第22章 基督徒的品行

- 一、品行与得救
- 二、圣灵的殿
- 三、上帝赐福全人健康
- 四、基督徒标准的原则
- 五、条件与指导原则

第23章 婚姻与家庭

- 一、起初的情形
- 二、人的堕落对婚姻的影响
- 三、偏离上帝的理想
- 四、家庭
- 五、转向

第24章 基督在天上圣所的服务

- 一、天上的圣所
- 二、天上圣所中的服务
- 三、预言中的天上圣所
- 四、善恶之争中的意义

第25章 基督复临

- 一、基督复临的确定性
- 二、基督复临的方式
- 三、基督复临与人类
- 四、基督就要复临的兆头
- 五、宗教界的兆头
- 六、随时准备好

第26章 死亡与复活

- 一、不死与死亡
- 二、死亡的性质
- 三、复活

第27章 千禧年与罪的结束

- 一、千禧年开始时的大事
- 二、一千禧年中的大事
- 三、千禧年结束时的大事

第28章 新地

- 一、新地的性质
- 二、新耶路撒冷
- 三、我们永远的家乡
- 四、新地中的生活
- 五、新地中的智力活动
- 六、那里不再有……
- 七、相信新创造的价值
- 八、永久常新

基督复临安息日会28条基本信仰简介

许多年来，基督复临安息日会一直不愿意订定信条（就信条的一般意义来说）。但是我们发现，为了实际的需要，必须简述本会的信仰。

1872年，复临信徒在美国密西根州巴特溪（Battle Creek）的出版社，印行了一本24条的“本会信仰简述”。这个文件略经修订后，扩充为28段，刊印在1889年的教会年鉴上。后来的年鉴却未继续刊印。1905年，包括此信仰简述的年鉴再度出现，直至1914年，为了响应本会非洲教会领袖要求，而做出“一个能帮助政府官员及他人更深了解本会工作的信仰告白”。四人的委员会（包括全球总会会长在内）组成后，草拟了一个可以简述的主要信仰。这22条基本信仰最先刊印于1931年的年鉴上。直到1980年， 全球代表大会通过了一个类似、但更周详的“基督复临安息日会基本信仰”27条。

同样，随着教会工作的发展和教友的增长，产生了不同的灵性需要。于是，2005年，全球代表大会在美国圣路易士市召开之际，接纳了广大非洲教会领袖的意见，全体大会通过：增列“在基督里成长”为第十一条。因此，由年前的27条，改为目前的28条。

致读者

关于上帝，你相信什么？祂是谁？祂对我们有何期望？祂实在是什么样子？

上帝告诉摩西，没有人见祂的面还能存活。但是耶稣告诉腓力，看见祂就是看见了父（约14:9）。既然祂曾生活在我们中间──诚然成为我们当中的一位──我们就能够知道上帝是谁，并祂是什么样子。

我们写这本 28条基本信仰，是为了显明基督复临安息日会的信徒对上帝的认识。这就是我们所相信的祂的爱，祂的仁慈、怜悯、恩典、公正、慈善、纯洁、公义及和平。借着耶稣基督，我们看见上帝慈爱地将小孩子抱在怀中。当祂喊着说：“父啊！赦免他们；因为他们所作的，他们不晓得。”（路23:34）我们见到祂的爱。

我们写这本书，是要与人分享我们在基督身上所看见的──我们的目光集中在髑髅地。在那里“慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲。”（诗85:10）在髑髅地， 祂，那无罪的，替我们成为罪，“好叫我们在祂里面成为上帝的义。”（林后5:21）

我们写这本书，因为相信每一个教义，每一个信条，都必须显明主的大爱。这位具有无条件的爱又为此而献身的，在人类历史中确实无人可比。我们认识这位将真理化为肉身的，祂既是无穷的，我们就更当谦卑地承认，还有许多真理待人发掘。

我们写这本书，因为感知我们从历史的基督教会中领受了丰盛的圣经真理，因此满怀感激。我们感谢那些伟大的见证人──如威克里夫、胡斯、马丁路德、丁道尔、加尔文、诺克斯与卫斯理──他们进入新的亮光，引领教会向前，使教会更充分认识上帝的属性。并且，这认识是不断进步的。“义人的路，好象黎明的光，越照越明，直到日 午。”（箴4:18）当然，我们在寻得上帝新的启示时，它们必定与圣经中的联合见证完全和谐一致。

我们写这本书，有一个清楚的原则不断地提醒着我们：“如果你是为了辩护你自己的意见而查考圣经，那么你绝不会得到真理。查考的目的乃是要知道主所说的是什么。如果你在查考之时有感悟，如果你看出自己原来所持的成见与真理不符，切不可曲解真理来迁就你自己的意见，乃要领受所赐的亮光。要敞开心思意念，以便看出上帝圣言中的奇妙。”（怀爱伦著《天路》84页）

我们写这本书，不是要作为信条，不是要作为固定的神学信条宣告。复临信徒只有一个信条：“圣经，只有圣经。”

我们写这本书，不是要激发人的想象力。这不是一本出乎臆测的作品──除非人认为圣经是那样一本书，相反，这是一本完全基于圣经，并以基督为中心的本会信仰的阐明。所表达的信仰，也并非只是半日研究的结果，它们代表一百多年的祷告、研读，祷告、默想，祷告、……换句话说，它们乃是复临信徒“在我们救主耶稣基督的恩典和知识上”成长的产物（彼后3:18）。

我们写这本书，也知道有人会问，在一个核子毁灭的威胁下挣扎求生的时代，在一个醉心于科技爆炸发展的时代，在一个基督徒徒然努力抵挡贫穷、饥饿、压榨及无知的时代，教义真的那么重要吗？然而……。

我们写这本书，深信一切教义当人正确了解时，都是以“道路、真理、生命”的祂为中心的，并且极为重要。诸般的教义都在显明我们所事奉的上帝的圣德。它们解释了过去与现在的大事，建立了在宇宙中的地位及目的感。它们描写上帝行动的目标。诸般教义乃是基督徒的指南，使一些本是不平衡的经验获得稳定，在一个不承认有绝对的社会中注入确定性。教义使人的智力得到滋养，并建立目标，激励基督徒，使他们关心他人。

我们写这本书，为要领导复临信徒，借着研读圣经，与基督建立更深切的关系。在这充斥欺骗、多重教义与冷漠的时代，认识祂与祂的旨意是十分重要的。这样的知识是基督徒唯一的保障，用来抵挡那些“凶暴的豺狼”，他们要进来说悖谬的话，推翻真 理，破坏上帝子民的信心（见徒20:29,30）。尤其在这末时，为要保守他们，免得他们“中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去。”（弗4:14）所有的信徒都必须正确地认识上帝的圣德、权能及旨意。唯有那些以圣经真理坚固他们心思意念的人，才能在最后的争战中站立得住。

我们写这本书，为要帮助那些想知道我们信仰缘由的人。本书是由复临信徒亲自撰写的，不是广告，乃是经过仔细研究之后，复临信徒信仰的正确说明。

最后，我们写这本书，是因为认识到，以基督为中心的教义具有三种明显的功能。第一，它建造教会；第二，它保存真理；第三，它以福音全部的丰盛传播福音。真实的教义不仅仅要求相信，──它要求行动。基督徒的信仰借着圣灵，就化为爱的行为。对上帝、祂的爱子，及对圣灵的真实知识，便是“得救的知识”。这就是本书的主题。──编者

第1章 上帝的圣言

基督复临安息日会相信……

圣经，新约圣经及旧约圣经，乃是著写成文的上帝的圣言。它由上帝默示，借着圣洁的神人被圣灵感动说出及写成。在这圣言中，上帝将得救所需的知识赐给人。圣经是上帝旨意之无误的启示，是品格的标准、经验的试金石，是各项教训之权威性的显示， 并是上帝在历史中的作为的忠实记录。──基本信仰第一条

世上没有一本书像圣经那样为人所爱、为人所憎、受人尊敬、又遭人谴责的了。有人为圣经而死、有人为圣经施行杀害。它激发人们最伟大、最高贵的行为；同时又因为人最败坏、最堕落的行为而受责怪。多次战争为圣经而打，许多革命孕育于圣经篇章之中，其中的理念颠覆了王国。各种观点的人──从解放神学家至资本家，从法西斯主义者至马克思主义者，从独裁者至解放者，从和平主义者至黩武主义者──他们都从其中寻找根据，以证明他们所行正当。

但是圣经的独特性并不是出于它那无与伦比的政治、文化、及社会的影响力，而是出于它的源头并它的主题。它是那独一无二的神人，上帝的儿子，世人的救主，耶稣基督的启示。

一、神圣的启示

虽然从古到今都有人怀疑上帝的存在，但是许多人都曾有把握地见证上帝存在，并说祂曾显示祂自己。上帝如何显示祂自己？在上帝的启示中，圣经如何发挥它的功能 呢？

1.一般启示

从历史、人类行为、良心及大自然中得到的对上帝属性的领会，常被称为“一般启示”，因为它是人人都可得到，并诉诸于人的理性的。

对无数的人而言，“诸天述说上帝的荣耀；穹苍传扬祂的手段。”（诗19:1）日光、雨露、山岳、溪流，都见证着一位慈爱的创造主。“自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”

（罗1:20）

有人在朋友、家人、夫妻、父母子女间愉快的关系及不寻常的爱里，看到那位关爱 世人之上帝的证据。“母亲怎样安慰儿子，我就照样安慰你们。”（赛66:13）“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人。”（诗103:13）

但是那见证有一位慈爱创造主的同一阳光，也能将大地化为焦土、带来饥荒。那同一雨水，也可变为洪流，使许多家庭遭受灭顶之灾。那同一高山，也可崩裂、坍塌──让人粉身碎骨。而人际关系常含有妒忌、忿怒，甚至因仇恨而导致凶杀。

环绕着我们的世界发出混杂的讯息，引起的问题比得到的答案要多。它显示了善恶之争的存在，但却未解释这场善恶之争如何发生、谁在争战、为何争战、或谁是最后的得胜者。

2.特别启示

罪恶的蒙蔽，限制了我们对上帝借创造而自我显示之见证的理解能力。上帝在爱 中，就赐给我们一种有关祂自己的特别启示，借以帮助我们解决这些问题。祂借着新约圣经与旧约圣经，以一种特别的方式将祂自己启示给我们，使我们对祂慈爱的品格不再有任何疑问。祂先借着众先知赐下祂的启示，以后则借着耶稣基督亲自赐下祂最高的启示（来1:1,2）。

圣经包含了有关上帝真理的论述，及祂成为人的启示。这两方面的启示都是必要 的。我们需要借着耶稣基督认识上帝（约17:3）；也需要认识在耶稣里的真理（弗4:21）。借着圣经，上帝打破了我们思想、心灵及灵性的局限，将渴望拯救我们的心愿传给我们。

二、圣经的焦点

圣经启示上帝并将人的真相显露出来。它显露出我们的困境，并启示上帝的解决之道。它描写我们是失丧的人、远离上帝，并启示耶稣就是来寻找我们、带我们回归上帝的那一位。

耶稣基督乃是圣经的中心。旧约圣经介绍上帝的儿子是弥赛亚，是世人的救赎主； 新约圣经则启示祂是耶稣基督，是救主。圣经的每一页，或借着象征的表号，或借着实体，都在启示祂的品格或作为。耶稣在十字架上的死，乃是上帝圣德最终的启示。

十字架成了最终的启示，乃是因为它将两个极端放在一起：人那深不可测的邪恶， 与上帝无穷的爱。还有什么能帮助我们更深地透视人类多么不可靠？还有什么更能显明罪恶？十字架显明了一位容许自己独生子被杀的神。何等的牺牲？祂还能赐下什么更大之爱的启示呢？确实，圣经的焦点就是耶稣基督。祂置身在这个宇宙戏台的中心。祂在髑髅地的胜利，将在罪恶被消灭上达到最高点。神与人将再度合一。

上帝之爱的主题，尤其是基督在髑髅地的牺牲中所显示的爱──这宇宙中最伟大的真理，乃是圣经的中心。故此所有主要的圣经真理，都应从这样的角度去研读。

三、圣经的作者

圣经在信仰及行为上的权威性出于它的根源。写圣经的人视圣经与其它的文学作品迥然有别。他们称之为“圣”经（罗1:2；提后3:15）、“圣言”（罗3:2；来5:12）。

圣经的独特性基于它的根源。写圣经的人说，他们的信息不是出于他们自己，而是从上帝那里领受的。借着上帝的启示，他们能够“见到”他们所传的真理（参见赛1:1； 摩1:1；弥1:1；哈1:1；耶38:21）。

这些写圣经的人指出：借先知向人传话的乃是圣灵（尼 9:30；亚7:12）。大卫说： “耶和华的灵借着我说：祂的话在我口中。”（撒下23:2）以西结写道：“灵就进入我里面”，“耶和华的灵降在我身上”，“灵将我举起”（结2:2；11:5,24），还有弥迦也作见证说：“我借耶和华的灵，满有力量。”（弥3:8）

新约圣经承认圣灵在旧约圣经成书中所扮演的角色。耶稣说，大卫曾受圣灵的感动（可12:36）；保罗相信圣灵曾借以赛亚说话（徒28:25）；彼得则告诉人说，圣灵不是只领导少数的先知，而是领导众先知（彼前1:10,11；彼后1:21）。很多时候，写圣经的人完全消失于幕后，只有圣灵被公认为唯一、真正的作者。“圣灵有话说……”、 “圣灵用此指明……”（来3:7；9:8）。

写新约圣经的人也承认圣灵是他们信息的来源。保罗解释：“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道。”（提前4:1）约翰曾说：“当主日，我被圣灵感动。”（启1:10）而耶稣也是借着圣灵差遣祂的门徒（徒1:2；参阅弗3:3-5）。

这样，上帝以圣灵的位格，借圣经启示了祂自己。祂写圣经，不是用祂自己的手， 而是用了别人的手，在1500 多年中，约用了40双手。既然是圣灵上帝默示写圣经的人，那么，上帝乃是圣经的作者。

四、圣经的默示

保罗说：“圣经都是上帝所默示的。”（提后3:16）译成“默示”的希腊文原文Theopneustos，字义为“上帝吹气”。上帝将真理吹进人的心里，人再用圣经的话将之表达出来。这样，默示就是上帝传达祂永恒真理的一项过程。

1.默示的过程

上帝的启示，是默示给受圣灵感动的“先知”（现代中文译本彼后1:21）。这些启示用人的语言表达，当然有人类语言的限制与不完全，但是它们仍是上帝的证言。上帝是默示人──不是默写字句。

先知们是否完全像被动的录音机一样，将所录的再放出来呢？在某些情况下，上帝吩咐写圣经的人精确地传达上帝的话。但在大多数情况下，上帝叫他们尽力去描写所见所闻。在后者的情况下，写圣经的人便采用了他们自己的文体与风格。

保罗说：“先知的灵原是顺服先知的。”（林前14:32）真实的默示并不抹杀先知的个性、理性、德性或人格。

在某种程度上，摩西与亚伦的关系，可以说明圣灵与写圣经之人的关系。上帝对摩西说：“我使你在法老面前代替上帝，你的哥哥亚伦是替你说话的。”（出7:1，参阅4:15,16）摩西将上帝的信息告诉亚伦，亚伦再用他自己的语言和风格将之传达给法老。写圣经的人在传达上帝的命令、思想、理念时，也是同样用他们自己的语言风格。因为上帝用此种方式与人交通，所以，圣经各卷书便因各圣经作者的教育程度与素养的不同而呈多样化。

圣经“并非上帝思想与表达的模式。人必常常说，这样的表达不像上帝。但是上帝 并未将自己放在话语、逻辑与修辞学中接受试验。写圣经的人只是上帝的秘书，并非上 帝的笔。”（注1）“默示的作用不是在人的话语或他的表达上，而是要感动那个人，使他在圣灵的影响下文思泉涌。但是那些话语留下了各人思想的痕迹，上帝的思想因此被冲淡了。人的愿望、思想与上帝的旨意、思想相结合，人所发表的话就这样成了上帝的圣言。”（注2）

但有一次，上帝说话了，也写出了精确的字，就是十诫。它们不是人的作品，乃是上帝的作品（出20:1-17；31:18；申10:4,5）。但虽然是上帝的作品，它仍然受人类语言的限制。

这样，圣经是用人类语言所表达的神圣的真理。试想像教婴儿学量子物理学，这就是上帝要将神圣的真理传给有罪又有限的人类时所面临的困难。由于我们的有限，上帝所能传给我们的信息受到了限制。

道成肉身的耶稣与圣经有着相似之处：耶稣是神与人的联合，神性与人性合而为 一。圣经同样也是神与人的结合。“道成了肉身，住在我们中间。”（约1:14）这论到基督的话，也同样可用在圣经上。神、人的结合，使圣经在文学中成为独特的著作。

2.默示与圣经作者

圣灵曾预备一些人传达神圣的真理。圣经未曾详细解释上帝怎样使这些人具备这种资格。但是上帝以某种方式，在祂与祂的代表之间形成了一种连结。

那参加写经的人受上帝的拣选，并非由于他们有天赋才干。上帝的启示也不一定能使那人悔改或保证他得永生。巴兰在默示之下宣讲过上帝的信息，但他的行为却违背了上帝的教训（民22-24章）。为圣灵所用的大卫曾犯大罪（参阅诗51 篇）。所有写圣经的人都具有犯罪的天性，天天需要上帝的恩典（参阅罗3:12）。

圣经的作者蒙默示的经验，不仅仅是蒙光照或蒙神圣的引领，因为这些会临到一切寻求真理的人。事实上，有时写圣经的人在写的时候，并不完全了解他们所传达的信息（彼前1:10-12）。

作者们对信息的反应并不一致。但以理与约翰说，他们对他们所写的东西大感困惑（但8:27；启5:4）。彼前1:10 指出，其它的圣经作者也曾寻求他们所传及别人所传信息的意义。有时这些人惧怕传讲某个默示的信息，有的甚至与上帝辩论（哈1章；拿1:1-3；4:1-11）。

3.启示的方法与内容

圣灵常常用异象与异梦将神圣的知识传给人（民12:6）。有时祂用听得见的声音说话，或向我们内在的感觉说话。上帝曾在撒母耳的耳中说话（英文圣经撒上9:15 译为In the ear）；撒迦利亚领受的是表号及解释（亚4章）；保罗与约翰所见的天国的异象都伴随着听得见的教导（林后12:1-4；启4:5章）；以西结看到别处发生的事（结8

章）。某些圣经作者参与异象中的活动，完成某些工作，成为异象的一部分（启10章）。

至于内容，圣灵将尚未发生的事启示给某些人（但2,7,8,12章）。还有其它的圣经作者则从他们的个人经历，或已有的历史记录中拣选资料，记录一些历史的事件（士师记；历代志下；四福音书；使徒行传）。

4.默示与历史

圣经所说：“圣经都是上帝所默示的”，对于道德与属灵的生活都有益处，也都具有权威（提后3:15,16）。毫无疑问，挑选资料的过程是上帝所引导的，不论这些资料是出于个人的观察，还是根据耳闻或记录的资料来源，或由直接的启示，都是借着圣灵的引领而临到写圣经的人。这确保了圣经是可靠的。

圣经不仅启示抽象的道理，它也在上帝与人类的互动中启示出祂的计划。祂的自我启示植根于发生在某一时间与空间的真实事件中。这些历史记载的可靠性极为重要，因为它们形成了我们了解上帝品格与旨意的架构。正确的了解引致永生，不正确的观点引致错乱与死亡。

上帝曾吩咐一些人将祂对待以色列人的历史写下。这些历史的记述与世俗的历史观 点有别，构成了圣经的重要部分（参阅民33:1,2；书24:25,26；结24:2）。它们提供我们从上帝立场所见的客观历史。圣灵赐给圣经作者特别的洞察力，使他们能记载下善恶 之争中那能显明上帝的品格，并领人追求永生的大事。

历史事件乃是“模范”或“鉴戒”，为要“警戒我们这末世的人”（林前10:11）。保罗说：“从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以 得着盼望。”（罗15:4）所多玛与蛾摩拉的毁灭，乃为警告或鉴戒（彼后2:6；犹7）。亚伯拉罕称义的经验，乃是每一个信徒的模范（罗4:1-25；雅2:14-22）。甚至旧约圣经中的民法，也充满了深邃的属灵意义，并为了我们今天的益处而写（林前9:8,9）。

路加说他写福音书，乃是因为他要记载耶稣的生平，“使你知道所学之道都是确实 的”（路1:4）。约翰选择记在他福音书里的耶稣生平，目的是：“要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。”（约20:31）上帝领导圣经作者们以一种领我们得永生的方式来写历史。

圣经人物的传记提供我们另一个上帝默示的证据。这些记载小心地描绘这些人品格上的优点与缺点。他们忠实地描绘这些人物的罪恶，正如他们忠实地描绘他们的成功一样。

挪亚的不节制或亚伯拉罕的不诚实，都未曾加以掩饰。摩西、保罗、雅各、约翰所表现的脾气，都记录下来了。圣经历史暴露了以色列最聪明之王的失败，以及十二先 祖、十二使徒的软弱。圣经未为他们推卸罪责，也未试图减轻他们的罪辜。它描写出他们各人的本来面目，以及他们靠着上帝的恩典所变成，或本来应该改变而未能改变的人。若无上帝的默示，没有一个传记作者能写出如此透彻的分析。

圣经作者们将圣经中所有的历史看为真实的历史记录，不是神话或表征。许多现代怀疑派不接受亚当夏娃、约拿及洪水的故事，但是耶稣却接受这些记载为正确的史实， 并且在属灵上也是适切的（太12:39-41；19:4-6；24:37-39）。

圣经并没有教导人说，有部分默示或不同程度的默示。这种理论只是一种臆测，剥夺了圣经神圣的权威。

5.圣经的精确性

正如耶稣“成了肉身住在我们中间”（约1:14），为了使我们了解真理，圣经也同样以人类的语言赐下。圣经由默示写成，保证了它的可靠性。

上帝除了保证圣经的真实性及有效性之外，祂如何保护经文传递的安全？虽然古经 卷中显然有差异，但其主要的真理却蒙保存（注3）。虽然很可能抄写圣经的人及翻译圣经的人造成了一些小错误，但圣经考古学的证据显示，许多所谓的错误，实际上乃是学者们的误解。有些问题的发生，是因为人用西方人的眼光看圣经历史的缘故。我们必须承认，人所知道的有限──他们对于上帝旨意的运行，所知只是片段而已。

因此，理解上的差异，不应该损及我们对圣经的信心。它们经常是我们理解不正确的结果，并非实际的错误。我们若读到一句话或一节经文不完全了解，难道上帝该负责吗？我们或许永远不能解释圣经中的每一节经文，我们也实在不必完全了解。已经应验的那些预言，已证实圣经的可靠性。

虽然有人企图毁灭圣经，但圣经却以惊人的、甚至奇迹般的精确被保存了下来。将死海经卷与后期的旧约圣经相比较，就显出了传递时的细心。它们证实了圣经作为上帝旨意的启示，是可靠而可信的。

五、圣经的权威

圣经具有神圣的权威，因为在圣经中上帝借着圣灵说话，这样，圣经就成了上帝的圣言。如此说的凭据在哪里？这对于我们追求知识和我们的生活，有什么意义呢？

1.圣经的宣告

圣经作者们见证他们的信息直接来自上帝，就是临到耶利米、以西结、何西阿及其它作者的“耶和华的话”（耶1:1；2:9；结1:3；何1:1；珥1:1；拿1:1）。作为上帝的使者（该1:13；代下36:16），上帝的先知们受吩咐要奉祂的名说：“耶和华如此 说”（结2:4；参阅赛7:7）。上帝的话构成了他们的证书与权柄。

上帝所使用的代理人，有时会退至幕后。马太讲到他所引用的旧约先知的话及其背后的权威时说：“这一切的事成就，是要应验主借先知所说的话。”（太1:22）他认为耶和华是直接的作者，是权威；而先知只是间接的作者。

彼得说保罗所写的是圣经（彼后3:15,16）。保罗也为他所写的作见证说：“我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。”（加1:12）新约圣经作者接受基督的话为圣经，认为它们具有与旧约圣经同等的权威（提前5:18；路10:7）。

2.耶稣与圣经的权威

耶稣在传道时期中，始终强调圣经的权威。受魔鬼试探或与祂的对手争战时，“经 上记着说”是祂的防卫，也是祂攻击的武器（太4:4,7,10；路20:17）。祂说：“人活着不是单靠食物”，祂说：“乃是靠上帝口里所出的一切话。”（太4:4）当被问及如何能进入永生时，祂回答说：“律法上写的是什么，你念的是怎样呢？”（路10:26）

耶稣将圣经置于人的遗传与意见之上。祂责备犹太人不顾圣经的权威（可7:7-9）， 并叫他们要更细心地去研读圣经。祂说：“这经你们没有念过么？”（太21:42；可12:10,26）

祂坚信预言的权威，并说预言是指着祂自己。祂说：“给我作见证的就是这经。” “你们如果信摩西，也必信我。因为他书上有指着我写的话。”（约5:39,46）耶稣最折服人的话是，祂有一个神圣的使命，是为了应验旧约圣经的预言而来（路24:25-27）。

因此，基督曾毫无保留地接受圣经为上帝对人类旨意的权威启示。祂视圣经是真 理，是一项客观的启示。上帝赐下它，为了要领人脱离错误的遗传与神话的黑暗，并领他们进入得救知识的亮光之中。

3.圣灵与圣经的权威

耶稣在世时，宗教界的领袖与粗心的群众皆认不出祂真实的身分。有人觉得祂是先知，像施洗约翰、以利亚或耶利米一样──仅仅是一个人。当彼得宣称耶稣“是基督， 是永生上帝的儿子”时，耶稣指出，这样的宣称乃是出于神圣的光照（太16:13-17）。保罗强调这项真理说：“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”（林前12:3）

对于写下的上帝圣言也是如此，我们的心思若无圣灵的光照，就永不能正确地了解 圣经，或甚至承认它是上帝权威性的旨意（注5）。因为除了上帝的灵，也没有人知道上帝的事（林前2:11）。“然而属血气的人不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事唯有属灵的人才能看透。”（林前2:14）结果“十字架的道理在那灭亡的人为愚拙”（林前1:18）。

唯有借着那“参透上帝深奥的事”（林前2:10）的圣灵的帮助，人才能相信圣经是上帝及祂旨意的启示。那时十字架才成了“上帝的大能”（林前1:18）。他就可以与保罗同作见证说：“我们所领受的并不是世上的灵，乃是从上帝来的灵，叫我们能知道上帝开恩赐给我们的事。”（林前2:12）

圣经永不能与圣灵分开。圣灵是圣经的作者，也是圣经的启示者。

圣经在我们生活中权威的大小，是根据我们对启示的观念而定的。我们如果认为圣经只是人的见证集，或者我们所赋予圣经的权威，是根据它如何刺激我们的感觉或感情而定，那么我们就会削弱圣经在我们生活中的权威性。但如果我们分辨出这是上帝借着圣经作者说话的声音，不管这些作者曾经多么软弱，有多少缺点，圣经在教训、督责， 使人归正及教导人学义上，都是绝对的权威（提后3:16）。

4.圣经权威的范围

圣经与科学之间的冲突，常是由臆测所造成的。当我们不能使科学与圣经相和谐 时，乃是因为我们“对圣经或对科学不完全了解的缘故，……但若了解得正确，它们是完全和谐的。”（注6）

人的一切智能，都必须置于圣经的权威之下。圣经的真理是一切的基准，所有其它观念都借它测试。若用有限之人的标准去判断上帝的圣言，就如要用尺去量度星星一 样。不可将圣经置于人的标准之下。它乃超乎一切人的著作与智能之上。我们不但不能判断圣经，相反，每一个人都要受圣经的审判，因为它是品格及一切思想与经验的检验标准。

最后，圣经甚至对于来自圣灵的恩赐，也保留了它的权威，包括说预言与方言的恩赐（林前12:14；弗4:7-16）。圣灵的恩赐并不代替圣经，它们必须受圣经的试验。若与圣经相背，就必须视为虚假而丢弃。“人当以训诲和法度为标准，他们所说的若不与此相符，必不得见晨光。”（赛8:20）（参见本书第18章）

六、圣经的一致性

若肤浅地读圣经，就只能获得肤浅的了解。在这样的阅读下，可能会发现圣经只是一堆混杂的故事、训诫及历史。但是那些接受上帝圣灵的光照，乐意用忍耐及多方祷告寻找隐藏真理的人，就会发现圣经证明了其所教导的救恩原则的一致性。圣经并非单调地一致，相反，它涵括了丰富而多彩多姿、彼此和谐又深具罕见独特之美的见证。因为它涵盖了多种情况，就更能满足各时代人的需要。

上帝并未用一种持续不断的方式向人启示祂自己，而是在连续的世代里，一点一点地显明。无论是摩西在米甸旷野或是保罗在监狱中，圣经的卷册都显示那同一位圣灵的交通──了解这种“渐进的启示”，就能帮助了解圣经及其一致性。

虽然写作时间相隔许多世代，新约圣经与旧约圣经的真理却是不可分割的。它们并不彼此冲突，新旧约圣经乃是一体，正如上帝是三位一体一样。旧约圣经借着预言与表号启示了救主就要降临的福音。而新约圣经则借着耶稣基督的生平启示出已经来到的救主──实际的福音。两者都启示同一位上帝。旧约圣经作为新约圣经的基础，成为打开新约圣经的钥匙；而新约圣经则解释了旧约圣经的奥秘。

上帝慈悲地呼召我们借着查考祂的圣言认识祂。在其中，我们可以找到得救确据的丰盛祝福。我们可以亲自发现圣经对“教训、督责、使人归正及教导人学义，都是有益的。”借着圣经，我们“得以完全，预备行各样的善事。”（提后3:16,17）

注1：怀爱伦《信息选粹》卷一第21 面。

注2：同上。

注3：怀爱伦著《早期著作》220,221 面。

注4：见 Siegfried H Horn 著《The Spade Confirms the Book》。

注5：参考基督复临安息日会全球总会圣经研究所发行《圣经研究法》。G. M. Hyde 编的《释经学论文集》。

Gerhard F. Hasel 著《Understanding the Living Word of God》。Gerard Damsteegt 著《Interpreting the Bible》。

注6：怀爱伦著《先祖与先知》。

第2章 上帝

基督复临安息日会相信……

有一上帝：父、子、圣灵，为一永恒存在之三位的结合。上帝是不死的，全能、全知、超乎一切，并无时无处不在。祂是无穷的，超乎人的理解，但是借着祂的自我启示，仍能为人所知。祂永远配得全体受造之物的崇拜、敬仰及服事。──基本信仰第二条

在髑髅地，几乎所有的人都拒绝了耶稣。只有少数人认识祂真正是谁。……其中有 临死的强盗称祂为主（路23:42），还有那位罗马的兵丁说：“这人真是上帝的儿子。”（可15:39）

“祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。”（约1:11）约翰写这句话时，心中所想的不仅是十字架下的人，甚至不仅是以色列人，而是每个世代活过的人。整个人 类，除了少数人，都像十字架下粗暴的群众一样，未能在耶稣的身上认出祂是他们的上帝并他们的救主。这是人类最重大最可悲的失败，显示出人类根本缺乏对上帝的认识。

一、对上帝的知识

许多理论试图解释上帝，也有许多赞成与反对上帝存在的争议，这显示出人类的智 能无法穿越神圣的领域。单靠人的智能要想知道上帝的事，就有如用放大镜研究星座一 样。因此，上帝的智慧是一种“隐藏的智慧”（林前2:7）。对人类来说，上帝是奥秘。保罗写道：“这智慧，世上有权有位的人没有一个知道的；他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。”（林前2:8）

圣经中一个最基本的命令是：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的上帝。”（太22:37；申6:5）我们不可能爱一个我们完全不认识的人，但是我们又不能借着探索而测透上帝的深奥（伯11:7）。那么，我们如何能认识这位创造主并且爱祂呢？

1.可以认识上帝

上帝知道人的困境，凭着祂的怜悯与爱，借着圣经与我们接触。这显示出“基督教 并非人类追寻上帝的记录，而是上帝启示祂自己并祂对人类旨意的产品。”（注1）这项自我启示，乃是为了跨越介于一个悖逆的世界与一位爱人的上帝之间的鸿沟而设计的。

上帝最伟大的爱，借着祂最高的启示，和祂的儿子耶稣基督显示出来。借着耶稣， 我们可以认识父。正如约翰所说：“上帝的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的。”（约壹5:20）

耶稣也说：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约17:3）

这就是福音。虽然人类不可能完全认识上帝，但是圣经提供给我们关于上帝的实用知识，足以让我们进入与祂之间能使我们得救的关系中。

2.获得有关上帝的知识

有关上帝的知识不像其它的知识，它不但关乎头脑也关乎我们的心灵；它不仅涉及我们的智力，更关系到我们全人。必须乐于接受圣灵，并乐于遵行上帝的旨意（约7:17；参阅太11:27）。耶稣说：“清心的人有福了！因为他们必得见上帝。”（太5:8）

因此，不信的人不能了解上帝。保罗说：“智慧人在哪里？文士在哪？这世上的辩士在哪？上帝岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？世人凭自己的智慧，既不认识上帝， 上帝就乐于用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人；这就是上帝的智慧了。”（林前1:20,21）

我们从圣经中学习认识上帝的方式，与我们获得其它知识的方式有别。我们不能将自己置于上帝之上，视上帝为物体而以定性定量的方式分析。我们在寻求上帝的知识 时，必须顺服在祂自我启示的权威──圣经之下。因为圣经是它自己的解释者，我们必须顺服它所提供的原则与方法。若无圣经的指导原则，我们就无法认识上帝。

在耶稣时代，为何这么多人未能从耶稣的身上看见上帝的自我启示呢？因为他们拒绝圣灵借着圣经的引导。他们误解了上帝的信息，将他们的救主钉在十字架上。他们的问题不在于缺少智慧，是封闭的心使他们的心思昏暗，因此造成了永远的丧亡。

二、上帝的存在

上帝存在的证据有两个主要的来源，就是圣经和大自然。

1.创造的证据

人人都可以从大自然及人类的经验中认识上帝。大卫写道：“诸天述说上帝的荣 耀；穹苍传扬祂的手段。”（诗19:1）约翰说，上帝的启示包括大自然在内，可以照亮每一个人（约1:9）。保罗说：“自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得。”（罗1:20）

人类的行为也证明上帝的存在。在雅典所敬拜的“未识之神”中，保罗看到对上帝 信仰的证据。他说：“你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。”（徒17:23）保罗也说，非基督徒的行为是他们良心的见证，并且显明上帝的律法写在他们心上（罗2:14,15）。即使在那些没有圣经的人中间，也有这种对上帝存在的直觉。上帝的一般性启示，引起不少有关上帝存在的传统理性辩论（注2）。

2.圣经的证据

圣经并未证明上帝的存在，而是认为祂已经存在。圣经开宗明义说：“起初上帝创造天地。”（创1:1）圣经描写上帝是创造主、宇宙的维持者、一切受造之物的统治者。上帝借创造所赐的启示如此有力，使无神论毫无借口。无神论的兴起，不过是出于压制 上帝的真理，或是拒绝承认上帝存在之证据的动机（诗14:1；罗1:18-22,28）。

已有足够的证据可使每一个真诚寻求上帝真理的人信服。但是信心却是一个先决条件，因为“人非有信，就不能得上帝的喜悦，因为到上帝面前来的人，必须信有上帝， 且信祂赏赐那寻求祂的人。”（来11:6）

但是对上帝的信心却不是盲目而有的，而是以从圣经及大自然的启示中找到足够的证据为基础的。

三、圣经的上帝

圣经借着启示上帝的名、祂的作为及属性，启示了上帝的基本品德。

1.上帝的名

在写圣经的时代，名字是重要的，今天在东方及近东一带仍然如此。在那些地方， 一个人的名字可以显出那人的品格、他的真性情与身分。上帝名字的重要性在于显示出祂的性情、品格及德性，这在祂所发出的命令中表露无遗：“不可妄称耶和华你上帝的名”。（出20:7）大卫歌颂说：“歌颂耶和华至高者的名！”（诗7:17）“祂的名圣而可畏！”（诗111:9）“愿这些都赞美耶和华的名，因为独有祂的名被尊崇。”（诗148:13）

希伯来原文的名字：“EL”及“ELOHIM”（上帝），显露了上帝神圣的大能。它们描写上帝是强有力的一位，是创造的上帝（创1:1；出20:2；申9:4）。“ELYON”（至高者）与“EL ELYON”（至高者上帝），则注重祂崇高的地位（创14:18-20；赛14:14）。“ADONAI”（主）描写上帝是全能的统治者（赛6:1；诗35:23）。这些名字都强调上帝的荣美及高超的品格。

一些其它的名字，显示出上帝乐意与人建立关系：“SHADDAI”（全能者）与“EL SHADDAI”（全能者上帝），描写了一位全能的上帝，祂是安慰与福气的源头（出6:3； 诗91:1）。被译为“耶和华”或“主”的“YAHWEH”（注3），强调了上帝立约的信实与恩典（出15:2,3；何12:5,6）。出3:14 耶和华描写自己说“我是自有永有的”，显示祂与祂子民之间不变的关系。有时候，上帝甚至更亲密地称自己为“父”（申32:6； 赛63:16；耶31:9；玛2:10），而称以色列为“我的儿子，我的长子”（出4:22；申32:19）。

除了父之外，新约圣经中上帝的名字，与旧约圣经中上帝的名字具有同样的意义。 在新约圣经中，耶稣用“父”使我们与上帝之间进入更亲密、更个人的关系（太6:9；可14:36；罗8:15；加4:6）。

2.上帝的作为

圣经作者用在描写上帝作为上的时间，比用在描写上帝本身的多。祂被称为创造主（创1:1；诗24:1,2），宇宙的维持者（来1:3），救主与救赎主（申5:6；林后5:19），肩负着人类最终命运的重担。祂定计划（赛46:11）、说预言（赛46:10）、赐应许（彼后3:9；申15:6）。祂赦免罪孽（出34:7），因此配受我们的崇拜（启14:6,7）。最终，圣经启示上帝是统治者，是“不能朽坏、不能看见，永世的君王，独一的上帝。”（提前1:17）。祂的作为，证实了祂是一位有位格的上帝。

3.上帝的属性

圣经的作者借着有关上帝神圣属性的证言，提供了更多有关上帝本质的资料。

上帝具有不可转移的属性，包括那未赐给受造者之神性各方面。上帝是自我存在 的，因为祂“在自己有生命”（约5:26）。祂在意旨与权能上独立（弗1:5；诗115:3）。祂无所不知，一切全都知道（伯37:16；诗139:1-18；147:5；约壹3:20）， 因为祂是阿拉法，又是俄梅戛，从起初就知道末后（赛46:9-11）。

上帝无所不在，超越一切空间（诗139:7-12；来4:13），但在每一处都有祂完全的临格。祂是永活的（诗90:2；启1:8），超越时间的限制，但每时每刻，也都有祂完全的临格。

上帝是全能的，祂无所不能。在祂凡事都能，这就向我们保证，祂的旨意祂都能成就（但4:17,25,35；太19:26；启19:6）。祂是不改变的，因为祂是完全的。祂说： “我耶和华是不改变的。”（玛3:6；诗33:11；雅1:17）这些属性既然为上帝下了定义，它们就是无法改变的了。

上帝的可改变的属性，乃是发自祂对人类的爱与关切，其中包括爱（罗5:8）、恩典（罗3:24）、慈怜（诗145:9）、忍耐（彼后3:15）、圣洁（诗99:9）、公义（拉9:15；约17:25）、公正（启22:12）、真实（约壹5:20）。这些恩赐只能随着赐恩者而临到。

四、上帝的统治

圣经清楚地教导关于上帝的统治，“他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手。”（但4:35）“你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”（启4:11）“耶和华在天上，在地下，在海中，……都随自己的意旨而行。”（诗135:6）因此所罗门能说：“王的心在耶和华手中，好象陇沟的水，随意流转。”（箴21:1）保罗认识到上帝的统治，就说：“上帝若许我，我要回到你们这里。”（徒18:21；罗15:32）而雅各则警告说：“你们只当说，主若愿意，……。”（雅4:15）

1.预定与人的自由

圣经清楚地启示上帝完全掌管世界，但祂“预定”人要“效法他儿子的模样”（罗8:29,30），被收纳作祂的儿女，并承受产业（弗1:4,5,11）。这样的统治，对人的自由有什么意义呢？

动词“预定”，意为“预先决定”。有人认为，这些经文教导人：上帝不管人自己的选择而武断地拣选了一些人得救，却让另一些人受刑。但是根据这些经文的上下文可知，保罗并没有说上帝任意地排斥人。

这些经文的重点，是要将所有的人包括在内。圣经清楚地说，上帝“愿意万人得 救，明白真道。”（提前2:4）祂“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（彼后3:9） 没有证据表明，上帝已经命定某些人必须丧亡。这样的命定，无疑否定了耶稣在髑髅地是为每一个人舍命的事实。“上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂 的，不至灭亡，反得永生。”经文中“一切”的意思，就是任何人都可以得救。

人的自由意志，在个人命运上是个决定性的因素。这清楚地显明在上帝不断地讲顺从及悖逆的后果，又呼吁罪人选择顺从和生命（申30:19；书24:15；赛1:16,20；启22:17），同时也显明在信徒虽然曾一度是恩典的领受者，但仍可能因堕落而丧亡的事实上（林前9:27；加5:4；来6:4-6，10:29）。……

“上帝可能预先见到人将要作的选择，但是祂的预知并不决定人的选择将如何。……圣经的预定，包括在上帝有效的旨意中，就是一切选择相信基督的人都必得救。”（约1:12；弗1:4-10）（注4）

那么，圣经说上帝爱雅各而恶以扫（罗9:13），并说祂曾使法老的心刚硬，又是什么意思呢（罗9:15,16,17,18；出9:16；4:21）？从这些经文的上下文可以看出，保罗在此所关心的是使命而非救恩。人人都可以获得救恩，但是上帝拣选某些人担任特别的任务。雅各与以扫都有同等得救的机会，但是上帝不拣选以扫而拣选雅各，作为传给世人救恩信息的信道。上帝将祂的统治权运用在祂的圣工策略上。

当圣经说上帝使法老的心刚硬，只是说上帝所作的，只是容让而已（参出 4:21 “使”后小字注为“任凭”），并非祂的命令。法老对上帝呼召的消极响应，实际上反而显明了上帝尊重他选择的自由。

2.预知与人的自由

有人相信，上帝与人建立关系时，在人尚未作选择时，并不预先知道人会作何选择。他们认为，上帝虽然知道某些未来的事，如复临、千禧年、地球的复兴等，但是对于谁会得救却毫无所知。他们以为，上帝若知道从永恒到永恒中所发生的每一件事，上帝与人之间活泼的关系就会危险。有人又说，祂若从起初知道末后，就必厌烦。

上帝虽然知道个人将要做的选择，却不会对他们实际的选择加以干预。正如历史学家知道人过去所做的，却不会干预他们所做的一样。又如照相机记录下一个景象，却不改变实际的景象一般。预知看到了未来，但并不改变它。上帝的预知绝不妨碍人的自 由。

五、上帝三位间的特性

上帝只有一位吗？基督与圣灵呢？

1.上帝的合一

与周围的邻国不同，以色列只有一个神（申4:35:6:4；赛45:5；亚14:9）。新约圣经也同样强调上帝为独一的神（可12:29-32；约17:3；林前8:4-6；弗4:4-6；提前2:5）。这种对一神的强调，和认为上帝有三位──父、子、圣灵的观念，并不互相矛盾，反而更坚持绝无多神之意。

2.上帝有多个位格

旧约圣经虽未明白地教导人说上帝是三位，却暗示上帝有多个位格。有时候上帝用复数代名词讲自己，如：“我们要照我们的形像，按着我们的样式造人。”（创1:26） “那人已经与我们相似”（创3:22），“我们下去”（创11:7）。有时候，上帝的使者说是上帝。耶和华的使者向摩西显现时说：“我是你父亲的上帝，是亚伯拉罕的上帝， 以撒的上帝，雅各的上帝。”（出3:6）

有些经文将上帝与上帝的灵加以区别。在创世的故事中，“上帝的灵运行在水面 上”（创1:2）。有些经文不仅讲到圣灵，也提到有第三位参与上帝的救赎工作：“现在，主耶和华（父）差遣我（上帝的儿子）和他的灵（圣灵）来。”（赛48:16）“我（父）已将我的灵赐给他（弥赛亚），他必将公理传给外邦。”（赛42:1）

3.上帝各位格的关系

基督第一次降临，使我们对三一真神有了更清楚的了解。约翰福音显示，上帝包含了父上帝（见本书第3章），子上帝（第4章）与圣灵上帝（第5章），是同时永恒存在，彼此有着独特神秘关系之三位的联合。

(1)爱的关系

当基督喊着说：“我的上帝！我的上帝！为什么离弃我？”（可15:34）祂乃是忍受因罪造成的与父隔绝的痛苦。罪破坏了人与上帝之间原有的关系（创3:6-10；赛59:2）。在祂临终的时刻，这位无罪的耶稣为我们成为罪。祂代替了我们，担当了我们 的罪，经历了与上帝隔绝的苦楚，那本是我们的命运──结果是死亡。

罪人永远不能了解耶稣的死对上帝意味着什么。祂从永恒就与父并圣灵同在。祂们 在永远的共存中无私地彼此相爱。在永恒的岁月里，祂们之间显示了绝对、完全的彼此 相爱。“上帝就是爱”（约壹4:8），那就是说上帝三位中的每一位都是为了其它两位而活，使祂们都经历了完全的满足与幸福。

林前13章中有爱的定义。有人或会奇怪，恒久忍耐如何用在上帝身上？祂们爱的关系是完美的。最先需要忍耐的是对待背叛的天使，以后则需用忍耐对待顽梗的人类。

在上帝的三位格之间没有任何距离。三位都是神，但祂们又彼此分享祂们的权能与品德。在人的组织里，最终的权柄落在一个人手中──总统、君王或宰相手里。但在上帝，三位都有最终的权柄。

虽然上帝的位格不只一个，但是上帝的旨意、思想及品格却是一位。这种合一，并不抹煞父、子、圣灵乃是不同的三位。这分开的三位格，也不会破坏圣经一神的论点： 父、子、圣灵乃是一位上帝。

(2)工作关系

在上帝里面存在着一种工作的制度。上帝并未使工作不必要地重复。秩序是天国的第一条定律。上帝工作是有规律的。这种秩序发自上帝三位的合一，也保持了这种合一。父作为根源，子作为中间人，圣灵作为实际的行动者或应用者。

上帝成为肉身，完美地表现了上帝三位格的工作关系。父赐下祂的子，基督献上自己，而圣灵使耶稣降生（约3:16；太1:18-20）。天使给马利亚的证言中，清楚指出上帝成为人的奥秘中上帝三位格的活动：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你， 因此所要生的圣者，必称为上帝的儿子。”（路1:35）

基督受洗时，上帝的三位格都在场。父赐下鼓励（太3:17）；基督献上自己受洗作我们的榜样（太3:3-15）；而圣灵则使耶稣有力量（路3:21,22）。

耶稣在地上生活即将结束时，祂应许赐下圣灵作为导师或帮助者（约14:16）。几个小时之后，挂在十字架上的耶稣对祂的父喊着说：“我的上帝！我的上帝！为什么离弃我？”（太27:46）在这救赎历史的高潮时刻，父、子、圣灵都在这幅图画中。

今天，父与子借着圣灵来俯就我们。耶稣说：“我要从父那里差保惠师来，就是从 父出来真理的圣灵。他来了，就要为我作见证。”（约15:26）父与子差遣圣灵将基督启示给每个人。三一真神关心的担子，是将上帝及基督的知识带给每一个人（约17:3）， 并使耶稣的实体显现（太28:20；来13:5）。信徒蒙拣选得救，彼得说：“是照父上帝的先见……，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙祂血所洒。”（彼前1:2）

在使徒的祝福中，上帝三位格都包含在内。“愿主耶稣基督的恩惠、上帝的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在”（林后13:14），基督列在最先。上帝与人之间的接触，过去、现在都是借耶稣基督──成为肉身的上帝。虽然三一真神的三位共同努力去拯救人，但只有耶稣曾成为人，活过、死过并成为我们的救主（约6:47；太1:21；徒4:12）。但是因为“上帝在基督里，叫世人与自己和好”（林后5:19），上帝也可以说是我们的救主（多3:4），因为祂借着救主基督救了我们（弗5:23；腓3:20；多3:6）。

三一真神的三位在救人的事上各自发挥不同的成效，执行不同的工作。圣灵的工作并未使基督十字架上的牺牲增加任何效用。赎罪的基督既借着圣灵被带入人的里面，那客观十字架的赎罪大工，就主观地应用在人的身上了。因此保罗讲到：“基督在你们心里成了有荣耀的盼望。”（西1:27）

六、旨在拯救

早期教会使人受洗归入父、子、圣灵（太28:19,20）。但是既然上帝借着耶稣将爱与旨意启示与人，圣经就以耶稣为中心。祂是旧约圣经中祭祀及节期所预表的盼望。祂是那位福音书中的主角。祂就是使徒们在讲道时、著作中所宣讲的好消息──那有福的指望。旧约盼望祂的降临，新约则报告祂第一次降临，并盼望祂的复临。

这位在上帝与人之间作中保的基督，就这样将我们与上帝联合在一起了。耶稣是 “道路、真理、生命。”（约14:6）福音是以祂为中心，不只是一种行为。它是一种关系，不仅仅是规则──因为基督教就是基督。我们在祂里面找到了一切真理与生命的中心、内涵，并与之有关的一切。

仰望十字架，我们就可窥见上帝的心。在那受苦的刑具上，祂倾下了对我们的爱。借着基督，上帝的爱就填满了我们痛苦空虚的心灵。耶稣挂在那里，作为上帝的礼物， 作为我们的替身。在髑髅地，上帝降卑至人间的最低点来俯就我们，而这却是使我们能到达的最崇高之境。我们来到髑髅地，这是我们亲近上帝的最高之处。

三一真神在十字架上，将无私的心展露无遗。这是上帝对我们最完全的启示。基督成为人并为人类舍命。祂看重无私比自我生存更宝贵。在那里，祂成为我们的“公义、圣洁、救赎”（林前1:30）。我们所有的，并将来所能有的一切价值与意义，都是从祂在十字架上的牺牲而来的。

那唯一的真神，是十字架的神。基督向宇宙启示了上帝无穷的大爱与拯救的大能。祂启示了三一真神因为对叛逆的地球无条件的爱，竟乐意经历分离的痛苦。从这个十字架，上帝向我们发出慈爱的邀请：和好吧！“上帝所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”（腓4:7）

注1：Gordon R. Lewis 著：《Decide for Yourself》。

注2：有宇宙论的、本体论的、目的论的、人类学的，并宗教的理由。参见 T. H. Jemison 著《Christian Beliefs》；Richard Rice 著《The Reign of God》。这些论据都不能证明上帝存在。只能显明上帝存在是有极大的可能性。至终，人对上帝存在的信仰，乃是基于信心。

注3：YAHWEH 是旧约中对上帝圣名猜想的音译（出3:14,15；6:3）。希伯来原文只包括4 个子音 YHWH。犹太人因害怕亵渎上帝的名，不久就拒绝高声念上帝的名。他们在YHWH 的地方，念 Adonai 一字代替。在主后第七或第八世纪，希伯来文加上元音时，当时Ｍ asoretes 加上了 Adonai 字中的元音在YHWH 的子音中，这样的结合，就造成了中文译为耶和华的Jehovah。但一些钦定版之外的英文译本，则用（Yahweh）或译为“主”。参见

《基督复临安息日会参考文库》。

注4：见《基督复临安息日会参考文库》。

第3章 父上帝

基督复临安息日会相信……

永在的父上帝是创造主、万物的根源、维持者，及一切受造之物的统治者。祂公 义、圣洁、恩慈、充满怜悯、不轻易发怒、满有信实与坚定的爱。圣子、圣灵所显示的品德与权能，也显明了圣父。──基本信仰第三条

审判大日开始了，烈火的宝座与发火焰的轮子都就位了，那亘古常在者坐上了祂的宝座。祂外貌威荣，主持审判的工作。祂的临格使广大法庭弥漫着敬畏之情。许多证人站在祂的面前。审判展开了，卷册都已打开，审查人类生活的记录开始了（但7:9,10）。

整个宇宙一直在等候着这个时刻。父上帝要刑罚一切的邪恶。判决是：“给至高者的圣民伸冤。”（但7:22）欢乐的赞美与感恩响彻了天国，上帝的圣德显示了其全部的荣耀，祂那奇妙的名在全宇宙前得以重光。

一、对父的各种观点

父上帝常被人误解。许多人知道基督到地上为人类所负的使命，也知道圣灵在人心中的工作。但是父与我们有何关系呢？祂是否与恩慈的圣子及圣灵不同，完全远离我们的世界，是一个不露面的地主、无情的创造者呢？

或者有些人误以为祂是“旧约的上帝”，一位以权威命人“以眼还眼，以牙还牙”（太5:38；出21:24）报复的神，一位严格的上帝，要求完全的行为──如若不然……，一位与新约圣经所描写的神，强调转过另一边脸也给人打，并乐意走第二里路（太5:39-41）的慈爱上帝迥然有别的神。

二、旧约圣经中的父上帝

新旧约圣经，及其共同的救赎计划是一致的，乃是借着在新旧约圣经中为了拯救祂的子民而说话行事的同一位上帝。“上帝既在古时借着众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世借着他儿子晓谕我们，又早已立祂为承受万有的，也曾借着祂创造诸世界。”（来1:1,2）虽然旧约圣经暗示上帝的多位性，但却未予以区分。可是新约圣经却清楚地讲到，上帝的儿子基督，是积极参与创造大工的一位（约1:1-3,14；西1:16）。又说祂是领导以色列人出埃及的一位（林前10:1-4；出3:14；约8:58）。新约圣经所讲基督在创造与出埃及中所扮演的角色，就是提示我们，旧约圣经也常借圣子描写父上帝。“上 帝在基督里叫世人与自己和好。”（林后5:19）旧约圣经曾用下面的话描写圣父。

1.怜悯人的上帝

有罪的人没有一个见过上帝（出33:20）。我们没有祂的相片。上帝表现祂的圣德， 是借着祂恩慈的行动，及祂在摩西面前描述自己的话：“耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”（出34:6,7；来10:26,27）但是怜悯并不是盲目的宽赦，而是由公义的原则所引导。拒绝祂怜悯的人，就会收割罪的刑罚。

在西乃山，上帝表示要作以色列的朋友，要与他们同在。祂对摩西说：“当为我造圣所，使我可以住在他们中间。”（出25:8）圣所既是上帝地上的居所，因此就成了以色列宗教经验的中心点。

2.立约的上帝

上帝热切地要与人建立持久的关系，就与一些人订立严肃的约，如与挪亚（创9:1-17）、亚伯拉罕（创12:1-3,7；13:14-17；15:1,5,6；17:1-8；22:15-18；参见本书第7章）。这些约显明了一位慈爱的上帝，祂关心人且亲自与人相交。祂向挪亚保证规律的季节（创8:22），不再有普世的洪水（创9:11）。向亚伯拉罕，祂应许无数的子孙（创15:5-7；15:18；17:8），并一个他和他的子孙可以居住的地方。

3.救赎主上帝

祂是出埃及的上帝，曾施行神迹，领导一个为奴的民族重获自由。这项伟大的救赎行动，乃是整本旧约圣经的背景，也是祂渴望成为我们救赎主的一个例子。上帝并不是遥不可及、毫无关连、冷漠的神，其实祂积极参与我们人类的事务。

诗篇尤其是因上帝慈爱深切的参与而默示的。“我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，便说：人算什么，你竟顾念他！世人算什么，你竟眷顾他！”（诗8:3,4）“耶和华，我的力量啊，我爱你！耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的上帝，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。”（诗18:1,2）“因为他没有藐视憎恶受苦的人”（诗22:24）。

4.避难所的上帝

大卫所看见的上帝，是一位在祂里面能找到避难所的神，与那接纳无辜逃亡者的六座以色列逃城十分相似。诗篇中重复出现“避难所”的主题，它们描写了基督也描写了天父。上帝是一个避难所。“因为我遭遇患难，他必暗暗的保守我；在他亭子里，把我藏在他帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。”（诗27:5）“上帝是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。”（诗46:1）“众山怎样围绕耶路撒冷，耶和华也照样围绕他的百姓，从今时直到永远。”（诗125:2）

诗人表达了对上帝更加渴慕之情：“上帝啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想上帝，就是永生上帝。”（诗42:1,2）大卫从经验作见证说：“你要把你的重担卸给耶和华，他必抚养你；他永不叫义人动摇。”（诗55:22）“你们众民当时时依靠他，在他面前倾心吐意，上帝是我们的避难所。……”（诗62:8）“主啊，你是有怜悯有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。”（诗86:15）

5.赦免的上帝

大卫犯了杀人及奸淫罪之后，急切地恳求说：“上帝啊，求你按你的慈爱怜恤我！ 按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯！”（诗51:1）“不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我收回你的圣灵。”（诗51:11）上帝慈悲的保证奇妙地安慰了他：“天离地何等的高， 他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大！东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远！父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人！因为他知道我们的本体， 思念我们不过是尘土。”（诗103:11-14）

6.良善的上帝

上帝是这样的一位：“他为受屈的伸冤，赐食物与饥饿的。耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人。耶和华喜爱义人。耶和华保护寄居的， 扶持孤儿和寡妇。”（诗146:7-9）诗篇对上帝的描述是多么宝贵啊！

7.信实的上帝

尽管上帝如此伟大，但以色列大多数时候都偏离上帝（利26章；申28章）。圣经描写上帝爱以色列，如同丈夫爱妻子。何西阿书有力地描绘出在公然不忠与拒绝的情形下，上帝的信实。上帝不断的赦免，彰显祂那无条件之爱的品格。

上帝虽然让以色列民族经验了因自己不忠所带来的灾祸──要借此改正以色列的作为，但祂仍然以慈怜怀抱着她；祂向她保证说：“你是我的仆人；我拣选你，并不弃绝你。你不要害怕，因为我与你同在。不要惊惶，因为我是你的上帝。我必坚固你，我必帮助你；我必用我公义的右手扶持你。”（赛41:9,10）虽然他们不忠，祂仍温柔地应许说：“他们要承认自己的罪和他们祖宗的罪，就是干犯我的那罪……他们未受割礼的心若谦卑了，他们也服了罪孽的刑罚，我就要记念我与雅各所立的约，与以撒所立的约， 与亚伯拉罕所立的约。”（利26:40-42；耶3:12）

上帝要祂的百姓纪念祂的救赎态度。“以色列啊，……我……必不忘记你。我涂抹了你的过犯，像厚云消散；我涂抹了你的罪恶，如薄云灭没。你当归向我，因我救赎了你。”（赛44:21,22）无怪乎祂能够说：“地极的人都当仰望我，就必得救；因为我是上帝，再没有别神。”（赛45:22）

8.拯救与报仇的上帝

旧约圣经描写上帝是一位报仇的上帝，这必须从祂忠心的百姓被恶人杀害的角度来看这件事。众先知以“耶和华的大日”为主题，启示了上帝将在末日为祂子民所有的作为。对祂的子民而言，那是拯救的日子；但是对他们的仇敌而言，则是耶和华报仇的日子。“对胆怯的人说：你们要刚强，不要惧怕。看哪，你们的上帝必来报仇，必来施行极大的报应；他必来拯救你们。”（赛35:4）

9.为父的上帝

摩西对以色列人说：拯救他们的上帝是他们的父。“他岂不是你的父、将你买来的吗？”（申32:6）上帝借着救赎，收纳以色列为祂的儿女。以赛亚写道：“耶和华啊， 你仍是我们的父！”（赛64:8；63:16）上帝借玛拉基说：“我既为父亲”（玛1:6）， 又在它处将上帝父亲的身分与祂创造主的身分相提并论，说：“我们岂不都是一位父 吗？岂不是一位上帝所造的吗？”（玛2:10）借着创造也借着救赎，上帝是我们的父。这是何等荣耀的真理！

三、新约圣经中的父上帝

旧约圣经中的上帝与新约圣经中的上帝并无不同；父上帝是万物的根源，所有真信徒之父，并且就某种独特的意义而言，祂也是耶稣基督的父。

1.所有受造之物的父

保罗将圣父与耶稣基督区别出来，他说：“我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于他，并有一位主，就是耶稣基督，万物都是借着他有的；我们也是借着他有的。”（林前8:6；来12:9；约1:17）他见证说：“我在父面前屈膝，天上地上的各家，都是从他得名。”（弗3:14,15）

2.众信徒的父

在新约时代，这种属灵的父子关系不仅存在于上帝与以色列之间，也存在于上帝与每一个信徒之间。耶稣提供了这项关系的指导原则（太5:45；6:6-15）。这种关系是借信徒接受耶稣基督而建立的（约1:12,13）。

借着基督所作成的救赎，信徒就蒙恩被收纳为上帝的儿女。圣灵也帮助建立这项关系。基督来“要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。你们既为儿子，上帝就差他儿子的灵进入你们的心，呼叫：阿爸！父！”（加4:5,6；罗8:15,16）

3.耶稣显明天父

耶稣，子上帝，当祂作为上帝的自我启示而成为肉身降世时，便提供了对父上帝最深刻的认识（约1:1,14）。约翰说：“从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约1:18）耶稣说：“我从天上降下来”（约6:38），“人看见了我， 就是看见了父。”（约14:9）认识耶稣就认识了父。

希伯来书强调了这项启示的重要性：“上帝既在古时借着众先知多次多方晓谕列 祖，就在这末世借着他儿子晓谕我们；又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界。他是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像。”（来1:1-3）

(1)给与的上帝

耶稣彰显的父，是一位给与的上帝。我们在创造、伯利恒、髑髅地，都能看见祂的给与。

在创造之时，父与子一起同工，上帝赐给我们生命，虽然祂知道如此行会导致自己儿子的死。

在伯利恒赐下自己的儿子时，也就是赐下祂自己。当祂的儿子进入我们这被罪污染的地球时，父经验了何等的痛苦啊！试想天父看见祂儿子将天使的爱与崇拜换成了罪人的仇恨，将天上的荣耀福乐换成了死亡之路的感受。

但是让我们对父体认最深的是髑髅地。神圣的父因与祂的子分离──生与死的分离而受苦，这般痛苦比任何人所受的都更剧烈。祂与基督受同等的苦。还有什么能为父作更大的见证呢？没有什么能像十字架那样将父的真相表现无遗。

(2)爱的上帝

耶稣最爱讲的主题是：上帝那温柔与丰盛的爱。“要爱你们的仇敌，”祂说：“为那逼迫你们的祷告。这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人； 降雨给义人，也给不义的人。”（太5:44,45）“……你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子，因为他恩待那忘恩的和作恶的。你们要慈悲，像你们的父慈悲一样。”（路6:35,36）

耶稣曾俯身洗出卖祂之人的脚，这显出了父慈爱的性情（约13:5,10-14）。当我们看见基督让饥饿的人吃饱（可6:39-44；8:1-9）、医治聋子（可9:17-29）、叫哑巴说话（可7:32-37）、开瞎子的眼（可8:22-26）、让瘫子站起来（路5:18-26）、治好痲疯病人（路5:12,13）、使死人复活（可5:35-43；约11:1-45）、赦免罪人（约8:3-11）、赶出污鬼（太15:22-28；17:14-21），我们就看见了父与人一起生活。祂将生命赐给他们，使他们得自由，带给他们希望，指示他们重建的新地就要来到。基督知道显示祂父宝贵的爱，就是带给人悔改的钥匙（罗2:4）。

基督的三个比喻描写了上帝对失丧人类关爱的心（路15章）。失羊的比喻教导我们：救恩出自上帝的主动，而不是由于我们寻求祂。正如牧人爱他的羊，为一只失落的羊甘冒生命的危险，上帝为每一个失丧的人所表达的难舍之爱甚至更大。

这个比喻也具有宇宙性的意义。失丧的羊代表我们这个在浩瀚宇宙中只不过是沧海一粟的悖逆世界。上帝赐下贵重的礼物──祂的儿子，将我们这个星球重新带回羊圈。对祂来说，我们这堕落的世界与其它受造物同样贵重。

失钱的比喻强调：上帝将何等巨大的价值放在罪人身上。浪子的比喻则显出父亲的伟大之爱。祂欢迎悔改的儿女回家。如果一个罪人悔改，天上如此欢喜快乐（路15:7），试想我们的主复临时，全宇宙将经历何等的喜乐啊！

新约圣经清楚地讲到天父密切地参与祂儿子的复临。基督复临时，恶人会对山和岩石喊着说：“倒在我们身上罢！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。”（启6:16）耶稣说：“人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临。”（太16:27）又说：“你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”（太26:64）

父以渴望的心预期着基督复临。那时蒙赎的人终将被带进永恒的家乡。那时“上帝 差他独生子到世间来，使我们借着他得生”（约壹4:9），就显然没有白费了。唯有不可测度的无私之爱，才能解释这是为什么。虽然我们曾是仇敌，但“借着上帝儿子的死， 得与上帝和好”（罗5:10）。我们怎能轻看这样深厚的爱，不承认祂是我们的父呢？

第4章 子上帝

基督复临安息日会相信……

永在的子上帝，已在耶稣基督里成为肉身。借着祂，万物得以造成，上帝的圣德因而彰显，人类的救赎大工得以完成，这世界也受了审判。耶稣基督永远是真实的神，也成了真实的人。祂是由圣灵成孕，为处女马利亚所生。祂作为人，度过人的生活并遭受试探，完美地表现了上帝的爱与公义。祂所行的神迹彰显了上帝的大能，证明祂是所应许的弥赛亚。祂在十字架上自愿担负我们的罪，代我们受苦、受死。祂已从死里复活、升天，在天上圣所里为我们服务。祂将在荣耀中复临，最后一次拯救祂的百姓，并使万物复兴。──基本信仰第四条

旷野已变成了一场毒蛇的恶梦。蛇在各处蠕动，在各帐幕橛子处盘踞。它们藏匿在孩子的玩具之间，守候在床褥之中。它们的毒牙深入皮肉，注入致命的毒液。

那曾经一度是以色列避难所的旷野，已变成他们的坟场。成百上千的人倒在地上奄奄一息。恐惧的父母们认清了他们的险境，急忙来到摩西的帐幕求助，“摩西就为百姓祷告”。

上帝的回答呢？铸造一条铜蛇，高高地举起来──使凡仰望它的就能存活。“摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上；凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了。”（民21:9）

蛇一向是撒但的表征（创3章；启12章），代表罪。以色列营已落入撒但手中，上帝的救治之道呢？不是仰望圣所祭台上的羔羊，而是仰望一条铜蛇。

这是预表基督的一个古怪的象征。正如高举在杆子上的蛇的形状一样，耶稣也“成 为罪身的形状”（罗8:3），高举在羞辱的十字架上。祂成为罪，将每个曾经活在世上及将要活在世上之人的罪，放在祂自己身上。“上帝使那无罪的替我们成为罪，好叫我们 在他里面成为上帝的义。”（林后5:21）那本来无望的人类，借着仰望基督，就能寻得生命。

上帝成为肉身，如何能将救恩带给人呢？这对于圣子有何影响？上帝如何能成为人？为何有此必要呢？

一、道成肉身：预言及应验

为拯救那些偏离祂全智教导之人，上帝的计划（约3:16；约壹4:9）令人心悦诚服地展现了祂的爱。在这项计划中，祂的儿子“在创世以前预先拣选”（彼前1:19,20）作为赎罪祭，成为人类的希望。祂要带我们归回上帝。借着除去魔鬼的作为，使人获得拯 救（彼前3:18；太1:21；约壹3:8）。

罪使亚当和夏娃与生命的源头隔绝了，其结果应该是立刻死亡。但是依创世以前已作好的计划（彼前1:20,21），为要“筹定和平”（亚6:13），子上帝就居于上帝的公义和他们之间，在鸿沟上搭起桥梁，并抑制了死亡。这样，甚至在耶稣钉十字架之前， 也是祂的恩典使罪人得以存活，也向他们保证了祂的救恩。然而为要完全恢复我们成为上帝的儿女，祂必须成为人。

亚当夏娃犯罪之后，上帝立刻给了他们盼望，应许在蛇与女人之间，在蛇的后裔与女人的后裔之间，要产生一种超自然的敌对。创3:15 那段神秘的陈述中，蛇及其后裔代表撒但与他的跟从者；女人与她的后裔，代表上帝的子民与世人的救主。这项陈述第一次保证了善恶之争的结果，上帝的儿子会得胜。

但是这胜利却是痛苦的：“女人的后裔（救主）要伤你（撒但）的头；你（撒但） 要伤他（救主）的脚跟”（创3:15），没有谁能安然无恙。

从那时刻起，人类就在寻找所应许的这一位。旧约圣经让我们看见这样的寻求。多项预言预先说，当所应许的这一位来到时，世人必有凭据可以认识祂。

1.一出戏剧式的救赎预言

罪恶进入世界之后，上帝就设立了用动物献祭的制度，以说明要来的救主之使命（创4:4）。这项象征性的制度，将子上帝来根除罪恶的方式戏剧化了。

因为犯罪──违背上帝的律法，人类就面临死亡（创2:17；3:19；约壹3:4；罗6:23）。上帝的律法要求罪人死亡。但是上帝以祂无穷的爱，赐下祂的儿子，“叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）一个多么不可思议的屈尊行动啊！永在的圣子上帝，亲自为罪代受刑罚，好使我们获得赦免，能与上帝和好。

以色列人出埃及后，各项献祭都在圣幕中进行，以构成上帝与祂百姓立约的一部分。摩西依照天上的样式建造圣幕及其中的崇事，都是为了说明救赎计划（出25:8,9,40；来8:1-5）。

要得着赦罪，悔改的罪人必须带来一头没有瑕疵的祭牲，代表无罪的救主。然后罪 人将手放在那无辜祭牲的头上，承认自己的罪（利1:3,4）。这项行动代表了将罪转移至无辜的祭牲身上，描写出献祭的替代性。

因为“若不流血，罪就不得赦免”（来9:22），因此罪人就杀死那头祭牲，以显明罪的致命性。这是一种以悲剧表达希望的方式，但却是罪人表达信心的唯一方法。

在祭司工作完毕之后（利4-7章），罪人借着他对祭牲所预表那要来之救主替死的信心，就领受了罪的赦免（利4:26,31,35）。新约圣经承认耶稣基督──上帝的儿子， 是“上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”（约1:29）借着祂的宝血，“如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血”（彼前1:19），祂救赎人类脱离了罪的最终刑罚。

2.关于救主的预言

上帝应许救主弥赛亚──受膏者，会从亚伯拉罕的后裔降生：“万国都必因你的后裔得福。”（创22:18；12:3）

以赛亚预言说，救主会以一个男孩的形态出生，并具有神人两性：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上。他名称为“奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。”（赛9:6）伯利恒是祂的出生地（弥5:2）。

这位神人的降生是超自然的。新约圣经引用赛7:14 的话说：“必有童女怀孕生子， 人要称他的名为以马内利（以马内利翻出来，就是“上帝与我们同在”）。”（太1:23；赛7:14）

救主的使命描写如下：“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；报告耶和华的恩年。”（赛61:1,2；路4:18,19）

使人惊奇的是，这位弥赛亚会遭人拒绝。人会觉得祂“像根出于干地”，“他无佳形美容。我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视，被人厌弃；多受痛 苦，常经忧患。”（赛53:2-4）

一个亲密的朋友会以 30 块银子（亚11:12）出卖祂（诗41:9）。祂在受审时被吐唾沫、受鞭打（赛50:6）。钉祂十字架的人，会为祂身上的衣服打赌（诗22:18），祂的骨头一根也不会折断（诗34:20），但祂的肋旁却要被刺透（亚12:10）。祂受苦并不抵抗，但“像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”（赛53:7）

这位无辜的救主会为罪人忍受极大的痛苦。“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；……哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安， 因他受的鞭伤我们得医治。……耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上，……谁想他受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？”（赛53:4-8）

3.认识救主

只有耶稣基督应验了这些预言。圣经追溯祂的家谱至亚伯拉罕，称祂为亚伯拉罕的后裔（太1:1）。保罗说赐给亚伯拉罕的应许，已在基督身上应验了（加3:16）。那弥赛亚的称谓：“大卫的子孙”，已被广泛应用在祂身上（太21:9）。祂被认出正是所应许，将要登上大卫宝座的弥赛亚（徒2:29,30）。

耶稣诞生是一个神迹。处女马利亚“从圣灵怀了孕”（太1:18-23）。罗马政府的命令把她带到了伯利恒，那预言的诞生之地（路2:4-7）。

耶稣的一个名字是以马内利，或“上帝与我们同在”。它反映出祂的神性与人性， 并说明上帝采取了人的同一立场（太1:23）。祂常被称为“耶稣”，强调祂救赎的使命：“你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太1:21）

耶稣指出祂的使命，就是记载在赛61:1-2 的预言。“今天这经应验在你们耳中了”

（路4:17-21）。

祂虽然曾在祂的百姓中间造成深远的影响，但祂的信息一般说来却遭受拒绝（约1:11；路23:18）。除了少数例外，祂并未被承认是世人救主。祂非但未为人接纳，生命也遭到威胁（约5:16；7:19；11:53）。

在耶稣公开传道 3年半将尽之时，祂的一个门徒加略人犹大，为了 30 块钱（太26:14,15）出卖了祂（约13:18；18:2）。祂不但没有抵抗，反而责备设法保护祂的人（约18:4-11）。

虽然祂没有犯任何罪，但在被捉拿不到 24 小时之中，祂被鞭打、受人吐唾沫在脸上、受审判、被定死罪钉在十字架上（太26:67；约19:1-16；路23:24,25）。兵丁为祂的衣裳打赌（约 19:23,24）。祂被钉十字架时，没有一根骨头折断（约19:32,33,36）。祂断气之后，兵丁用枪扎祂的肋旁（约19:34,37）。

基督的门徒认出祂的死是罪人唯一有效的祭物。“唯有基督在我们还作罪人的时候为我们死，上帝的爱就在此向我们显明了。”（罗5:8）“也要凭爱心行事，”保罗写道：“正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与上帝。”（弗5:2）

4.祂工作与死亡的时期

圣经明示，上帝差遣祂的儿子到地上来，是在“时候满足”之时（加4:4）。当基督开始祂地上的工作时，祂宣告说：“日期满了”（可1:15）。这些提到时间的话，表明救主的任务是详细依照预言的计划进行的。

早在500 多年前，借着但以理，上帝曾经预言基督开始工作与死亡的精确时间（注1）。

以色列被掳到巴比伦 70年将尽之时，上帝告诉但以理，祂已经为犹太人及耶路撒冷划定了七十个七的恩典时期。

在此时期中，若犹太国借着悔改，并为救主的来临准备好自己，就能成就上帝为他们所定的旨意。

但以理也写着说，“止住罪过”，“引进永义”，是此时期的标志。这些弥赛亚的活动，显示弥赛亚要在此时期降临（但9:24）。

但以理的预言清楚说到，弥赛亚会在“从出令重新建造耶路撒冷”之后的“七个七和六十二个七”，或总共六十九个七时显现（但9:25）。在六十九个七之后，弥赛亚要被剪除（但9:26）──祂的替死。祂要在第七十个七的中间去世，“使祭祀与供献止息”（但9:27）。

了解时间预言的关键，在于预言时间中，一天等于一年的圣经原则（民14:34；结4:6）（注2）。依照这项一日顶一年的原则，七十个七（或 490预言日）就代表 490年。

七十个七──490年

但9章

但以理说，这段时期以“出令重新建造耶路撒冷”（但9:25）为开始。这项赋予犹太人充分自治权的命令，是在波斯王亚达薛西第七年颁布，而在主前 457年生效（拉7:8，12-26；9:9）（注3）。依照这项预言，这项命令之后的483年（六十九个七）， “受膏君”（但9:25）会出现。主前 457年之后483年，就到了主后27年秋天。那时耶稣受洗，开始祂的公众传道工作（注4）。艾奇（Gleason Archer）接受了主前 457年到主后27年七十个七的预言解释之后，发表评论说：“如此古老的预言，其应验精确得出奇。只有上帝能如此精确地预言祂儿子的降临。没有推理能解释这件事。”（注5）

耶稣在约但河受洗时，曾为圣灵所膏，并为上帝承认是“弥赛亚”（希伯来文）或“基督”（希腊文），……二者都是“受膏者”之意（路3:21,22；徒10:38；约1:41）。耶稣宣告“日期满了”（可1:15）的话，就是指这项预言的应验。

在最后一个七的中间，也就是主后31年的春天，亦即基督受洗之后刚好 3年半之时，这位弥赛亚借着舍去自己的性命，使献祭的制度止息了。在祂断气之时，圣殿的幔子神奇地“从上到下裂为两半”（太27:51），显示出上帝废止了一切圣殿的崇事。

过去一切献祭与祭物，都是指向弥赛亚全备的牺牲。当耶稣基督──那真实的上帝羔羊，在髑髅地被献为祭牲作为我们罪的赎价之时（彼前1:19），表号就遇见了实体， 影儿就融合在真体之中，地上圣所的各种崇事就不再有必要了。

逾越节期中，正好在所预言的时刻，祂断气了。保罗说：“我们逾越节的羔羊基督 已经被杀献祭了”（林前5:7），这项惊人准确的时间预言，为基督是长久以来所预言之世人救主的基本历史性真理，提供了一个最有力的证据。

5.救主的复活

圣经不仅预言基督的死，更预言了祂的复活。大卫预言说：“他的灵魂不撇在阴 间；他的肉身也不见朽坏。”（徒2:31；诗16:10）虽然基督曾使他人从死里复活（可5:35-42；路7:11-17；约11章），但祂自己从死里复活，展现出祂称自己是世人救主的权能。“复活在我，生命也在我，信我的人虽然死了，也必复活；凡活着信我的人必永 远不死。”（约11:25,26）

祂复活之后宣告说：“不要惧怕！我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。”（启1:17,18）

二、耶稣基督的神性与人性

约翰讲“道成了肉身，住在我们中间”（约1:14）时，说出了一个深奥的真理。子上帝成为肉身是一项奥秘。圣经称上帝在肉身显现为“敬虔的奥秘”（提前3:16）。

诸世界的创造主，在祂里面有上帝完全的丰盛，却成为一个在马槽中无助的婴儿。祂远超过任何天使，祂的权威、荣耀与父同等，但祂竟虚己而穿上人类的身子！

人仅能稍微理解这神圣奥秘的意义，且在尝试了解神成为肉身时，必须寻求圣灵的光照。最好记住：“隐秘的事是属耶和华我们上帝的；唯有明显的事是永远属我们和我们子孙的。（申29:29）

1.耶稣基督是真实的神

有什么证据说耶稣基督是神？祂的自我意识如何？人承认祂是神吗？

(1)祂的神性

基督具有神性。祂是全能的。祂说，父已将天上地下所有的权柄都赐给祂了（太28:18；约17:2）。

祂是无所不知的。保罗说：“所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着。”（西2:3）

耶稣有把握的说，祂是无所不在的。“我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28:20）又说：“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太18:20）

虽然祂的神性具有天然的无所不在的能力，成为肉身的基督，却自愿在这方面让自己受到限制。祂选择了借着圣灵的工作而无所不在（约14:16-18）。

希伯来书见证祂的不变时说：“耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的。”（来13:8）

当祂说生命在祂自己里面时（约5:26），就证明祂是自我存在的。约翰作见证说： “生命在他里头，这生命就是人的光。”（约1:4）基督的宣告：“复活在我，生命也在我”（约11:25），坚定的表示在祂里面的生命，是“祂自己的，不是借来的，也不是得来的。”（注6）

圣洁是祂性情的一部分。在宣告祂诞生时，天使对马利亚说：“圣灵要临到你身 上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为上帝的儿子。”（路1:35）魔鬼看见耶稣就喊着说：“我们与你有什么相干？……我知道你是谁，乃是上帝的圣者。”（可1:24）

祂就是爱。约翰写道：“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱。”（约壹3:16）

祂是永在的。以赛亚称祂是：“永在的父”（赛9:6）。弥迦论到祂说：“他的根源从亘古，从太初就有。”（弥5:2）保罗讲到祂的存在时说：“他在万有之先”（西1:17），约翰也同意说：“这道太初与上帝同在。万物是借着他造的；凡被造的，没有 一样不是借着他造的。”（约1:2,3）（注7）

(2)祂的神能与特权

上帝的作为被视为耶稣的作为。祂被人认为是创造主，也是维持者。……“万有也 靠他而立”（西1:17，来1:3）。祂能用声音使死人复活（约5:28,29），祂要在末时审判世界（太25:31,32）。祂又赦免罪孽（太9:6；可2:5-7）。

(3)祂的圣名

祂的圣名显出了祂的神性。以马内利译为“上帝与我们同在”（太1:23）。信徒与污鬼都称祂为上帝的儿子（可1:1；太8:29；可5:7）。旧约圣经中上帝的名字、耶和华或 Yahweh，也用在耶稣身上。马太引用赛40:3的话：“预备耶和华的路”（赛40:3），描写为基督使命所作的准备工作（太3:3）。而约翰指出耶稣就是那坐在宝座上的万军之耶和华（赛6:1-3；约12:41）。

(4)祂的神性被承认

约翰描写耶稣是上帝的道“成为肉身”（约1:1,14）。多马承认复活的基督是“我的主！我的上帝！”（约20:28）保罗讲到基督说：“他是在万有之上，永远可称颂的上帝。”（罗9:5）希伯来书则称祂为上帝及创造主（来1:8,10）（注8）。

(5)祂亲口的证言

耶稣亲口说祂与上帝同等。祂说祂自己就是旧约圣经中的上帝──“自有永有的”（约8:58）。祂称上帝为“我的父”，不说我们的父（约20:17）。祂说：“我与父原为一”（约10:30），这就是说，祂与父为一体，具有同样的神性（注9）。

(6)祂被认为与上帝同等

在洗礼仪式中（太28:19），在使徒完备的祝词中（林后13:14），在祂离别的训勉中（约14-16章），以及保罗对属灵恩赐的解释中（林前12:4-6），祂与父上帝同等， 被视为当然的事。圣经描写耶稣，是“上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像。”（来1:3）请祂将父上帝显出来时，耶稣回答说：“人看见了我，就是看见了父。”（约14:9）

(7)祂被视为上帝而崇拜

人拜祂（太28:17；路14:33）。“上帝的使者都要拜他”（来1:6）。保罗写道： “一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为 主。”（腓2:10,11）好几处赞美基督说：“愿荣耀归给他，直到永永远远。”（提后4:18；来13:21；彼后3:18）

(8)祂神性的必要性

基督使人与上帝和好。人需要上帝品格的完全启示，才能与上帝建立个人的关 系，。基督借着显示上帝的荣耀而满足了这种需要（约1:14）。“从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约1:18；17:6）耶稣作见证说：“人看见了我，就是看见了父。”（约14:9）

在对上帝的完全依靠中（约5:30），基督曾以上帝的能力彰显祂的爱。祂以上帝的能力医病、重建并赦罪（路6:19；约2:11；5:1-15,36；11:41-45；14:11；8:3-11）， 以显明自己是那位父所差来的慈爱救主。可是祂从来没有像其它人在类似情况下会做的那样，行一个神迹救自己脱离艰难与痛苦。

耶稣基督与父上帝“在性情、品格、目标上，都是一致的”（注10），祂确实是神。

2.耶稣是真正的人

圣经作见证说，基督除了神性之外，还具有人性。接受此项教义颇为重要。“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于上帝的；……凡灵不认耶稣，就不是出于上帝。”（约壹4:2,3）基督成为人诞生，祂的成长、性情及个人的见证，便是祂拥有人性的凭据。

(1)祂诞生为人

“道成了肉身，住在我们中间。”（约1:14）此处“肉身”是指次于祂天上性情的“人性”。保罗用浅显的话说：“上帝就差遣他的儿子，为女子所生。”（加4:4；创3:15）基督“成为人的样式”与“人的样子”（腓2:7,8），这上帝在人性中显现，乃是“敬虔的奥秘”（提前3:16）。

基督的家谱上指出，祂是大卫的子孙，亚伯拉罕的后裔（太1:1）。祂“按肉体说， 是从大卫后裔生的”（罗1:3；9:5），是“马利亚的儿子”（可6:3）。祂虽然像其它每个婴孩一样为女子所生，但祂的出生却有差别极大的独特之处。马利亚是处女，这个 婴孩是由圣灵成孕（太1:20-23；路1:31-37）。祂从母亲身上获得真实的人性。

(2) 祂成为人的成长

耶稣依从人发育的规律，“渐渐长大，强健起来，充满智慧。”（路2:40,52）祂在十二岁时，就已感知祂有神圣的使命（路2:46-49），祂在整个童年时期，都顺从祂的父母（路2:51）。

十字架的路是一条借着受苦而不断成长的路。在祂的成长中，苦难扮演着重要的角色。“他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。他既得以完全，就为凡顺从他的人，成了永远得救的根源。”（来5:8,9；2:10,18）然而祂虽然经历了成长的过程，却没有犯罪。

(3)祂被称为人

施洗约翰、彼得都称祂为人（约1:30；徒2:22）。保罗讲到“上帝的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，……”（罗5:15）。祂是那使死人复活的“人”（林前15:21）。“因为只有一位上帝，在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”（提前2:5）基督向仇敌讲到祂自己，说：“我将在上帝那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我，……。”（约8:40）

耶稣喜欢用的自我称呼，一个祂用过 77 次的称呼是“人子”（太8:20；26:2）。“上帝的儿子”，是将注意力集中在祂与上帝之间的关系。“人子”，则着重在祂借着成为肉身，与人类有的紧密关系。

(4)祂的人性特点

上帝使人“比天使微小一点”（诗8:5）。圣经同样的也讲到耶稣“比天使小一点”（来2:9）。祂的人性是被造的，没有超人的能力。

基督要成为真正的人，这是祂使命的一部分。既要求祂具有人性的主要特点，祂就成了“血肉之体”（来2:14），基督“凡事”皆与其它的人“相同”（来2:17）。祂的人性具有其它人类同样的生理与心理的感受力：饥饿、口渴、疲倦与焦虑（太4:2；约19:28；4:6；太26:21；8:24）。

祂为人服务时，曾表露同情、义怒与悲哀（太9:36；可3:5）。祂有时感到烦恼、悲伤，甚至还哭过（太26:38；约12:27；11:33,35；路19:41）。祂祷告时曾哭泣流泪，有一次甚至血从汗中渗出（来5:7；路22:44）。祂的祷告生活表现出祂完全依靠上帝（太26:39-44；可1:35；6:46；路5:16；6:12）。

耶稣曾经历死亡（约19:30,34）。祂复活了，但并不是鬼魂，而是带着身体（路24:36-43）。

(5)祂人性的范围

圣经说，基督是第二个亚当。祂以“罪身的形状，或罪人的形状”生活过（罗8:3）。祂与堕落的人类相像到何种程度呢？特别重要的是对罪身形状的正确了解。不正确的观点曾在基督教会历史中引起不和与纷争。

a. 成为罪身的形状

前面提到的旷野中举起的蛇，提供我们对基督人性的一些了解。正如毒蛇的铜像被举起来使人得医治一样，上帝的儿子也成为罪身的形像，而成为世人的救主。

耶稣成为肉身之前，本有上帝的形像，那就是说从太初祂就具有神性（约1:1；腓2:6,7）。祂取了奴仆的形像时，就放下了上帝的特权。祂成了祂父的仆人（赛42:1）， 遵行父的旨意（约6:38；太26:39,42）。祂用人性遮蔽祂的神性。祂“成为罪身的形状”，或“有罪的人性”，或“堕落的人性”（参看罗8:3）（注11）。但这绝不表示耶稣基督有罪，或有分于罪的思想和行为。祂虽然成为罪身的形状，但祂却是无罪的。 并且祂的无罪是毫无疑问的。

b. 祂是第二个亚当

圣经将亚当与基督相提并论，称亚当为“首先的人”，称基督为“末后的亚当”或“第二个人”（林前15:45,47）。但是亚当比基督的地位更优越。堕落时他住在乐园里。他有完美的人性，拥有身体与心灵充足的能力。

耶稣却不是这样。当耶稣取了人性时，人类已经在这受罪恶咒诅的地球上生活了四千年，人的各方面都因罪而更为退化。故此基督所取的人性比起亚当未堕落的人性，在心智与身体的能力上都已减退。虽然如此，祂并未犯罪。这样，祂就可以拯救那堕落到最深处的人（注12）。

当基督取了已承受罪恶后果的人性时，祂就要遭受人人都要经历的软弱了。祂的人 性“为软弱所困”（来5:2；太8:17；赛53:4），祂感受到祂的软弱。祂必须“大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主。”（来5:7）如此，祂使自己具有人类共同具有的软弱与欠缺。

“基督的人性并非亚当的人性，即亚当堕落之前的人性；也不是人类堕落后的人 性，即不是都如亚当堕落后各方面的人性。不是亚当的，因其堕落具有无辜的软弱；不是堕落的，因其从未陷入心灵不纯洁之境。因此，最正确的说法是：有我们的人性，但是没有罪。”（注13）

c. 祂经历试探

试探曾如何影响基督呢？祂抗拒试探容易或是困难呢？祂经历试探的方式，证明祂是真正的人。

①“凡事受过试探与我们一样”

基督“凡事受过试探，与我们一样”（来4:15），显出祂具有人性。试探与犯罪的可能性，对基督而言是真实的。祂若不可能犯罪，那么祂就不是人，或说不是我们的榜样了。基督取了人性以及人性中的一切弱点，包括了屈从试探的可能性。

祂如何“凡事”受试探与我们一样？

显然，“凡事”并非指祂所遭遇的试探与我们今天遭遇到的完全一样。祂未受试探去看败坏道德的电视节目，或超速驾车。

一切试探的基本问题乃是：我们是否顺从上帝的旨意。耶稣面对试探时，总是保持祂对上帝的忠心。祂虽然是人，但祂不断地依靠上帝的大能，成功地抗拒最强烈的试 探。

基督胜过试探，使祂能同情人的软弱。我们要胜过试探，必须保持对祂的依靠。 “上帝是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（林前10:13）

但最终我们必须承认，“对必死的人说来，基督可以凡事受试探与我们一样，但却没有犯罪，乃是一个待解释的奥秘。”（注14）

②“被试探而受苦”

基督被试探而受苦（来2:18），祂“因受苦难得以完全”（来2:10）。因为祂自己曾面对试探的权势，因此我们可以晓得，祂知道如何帮助受试探的人。在因人性会遭受的试探上，祂与人类是相同的。

基督在试探之下如何受苦？虽然祂有“罪身的形状”，祂属灵的官能却未受任何罪的玷污，因此祂圣洁的性情就极为敏锐。与罪恶的任何接触都使祂感到痛苦。因此，因为祂的受苦与祂圣洁的完全成正比，试探带给耶稣的痛苦，就比任何人的都多。”（注15）

若问基督曾受多少苦？祂在旷野、客西马尼、髑髅地的经验，显示祂抗拒试探到了流血的地步（来12:4）。

基督不仅因祂的圣洁受了更多的苦，祂更面临比人所必须面临的更强烈的试探。B. F. Wescott 说：对试炼中的罪人给予同情，不是靠赖犯罪的经验，而是靠赖受罪之强烈试探的经验，其剧烈的程度，只有无罪的那一位才能知道。跌倒的人，在最后争战临到之前，就已屈从试探了。”（注16）F. F. Bruce 同意说：“但祂胜利地忍受了人所能忍受的每一种试验，而未丝毫减弱祂对上帝的信心，或松弛祂对上帝的顺从。此种坚 忍，会比普通人受更多而非更少的苦。”（注17）

此外，基督又面临了永不会临到人的强烈试探──为祂自己使用祂的神能之试探。怀爱伦说：“祂曾在天庭接受尊荣，并熟识那绝对的权能。祂难于将自己保持在人的水平，正如人难于超越其堕落人性的水平，要与上帝的性情有分一样。”（注18）

d. 基督可能犯罪吗？

对基督是否能犯罪的问题，基督徒们有不同的意见。我们同意 Philip Schaff 的话：“若是祂（基督）从起始就被赋有绝对不能犯罪的能力，或根本不可能犯罪，祂就不可能是一个真正的人，也不是我们效法的榜样。祂的圣洁不仅不是祂自己获得的作为和与生俱来的优点，反而会成为一种偶然的或外来的恩赐。祂的试探也就成了一种虚伪的表演了。”（注19）Karl Ullmann 加上说：“那受试探的历史记载，无论如何解释， 都会毫无意义，并且希伯来书中所说：‘祂也曾凡事受过试探，与我们一样’就毫无意义了。”（来4:15）”（注20）

(6)耶稣基督无罪的人性

耶稣基督的神性没有罪是十分清楚的。但祂的人性呢？

圣经描写耶稣的人性是无罪的。祂的出生不是自然的，……祂是借着圣灵成孕（太1:20）。祂还是新生儿的时候，就有话描写祂是“圣者”（路1:35）。祂取了堕落后的人性，承受了罪的后果，但不是罪。祂与人类结合为一，但不包括罪在内。

耶稣“曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪”（来4:15），祂是“这样圣洁、无邪恶、无玷污，远离罪人”（来7:26），保罗说祂是“无罪的”（林后5:21），彼得作见证说：“他并没有犯罪，口里也没有诡诈”（彼前2:22），又将祂比作“无瑕疵、无玷污的羔羊”（彼前1:19；来9:24）。约翰说：“在他并没有罪。…… 主是义的。”（约壹3:5-7）

耶稣取了我们的人性及其一切的软弱，但祂却得免从遗传而来的败坏或邪恶以及实 际的罪。祂曾向祂的反对者挑战：“你们中间谁能指证我有罪呢？”（约8:46）当祂面临最严厉的试探时，祂说：“这世界的王将到。他在我里面是毫无所有。”（约14:30） 耶稣没有罪的倾向或甚至于罪恶的感情。在众多试探之中，没有一样能破坏祂对上帝的忠诚。

耶稣从未认过罪，或献过赎罪祭。祂未曾祷告说：“父啊，赦免我！”但祷告说 “父阿！赦免他们。”（路23:34）耶稣既然总是寻求遵行祂父的旨意，不照祂自己的意思，祂就经常保持了对上帝的信赖（约5:30）。

耶稣的“灵性”，不像堕落之人的灵性，乃是纯净圣洁的，“未受任何罪的污染”（注21）。若认为祂与我们一样“完全是人”，那就错了。祂是第二个亚当。是上帝独一的儿子。我们也不该认为祂“像人具有犯罪的倾向”。虽然祂的人性在各方面都受试探，但祂从未跌倒，从未犯过罪。在祂里面从未有过任何罪恶的倾向（注22）。

诚然，耶稣是人类最崇高、最圣洁的榜样。祂是无罪的。祂一切所行表现了完全， 祂诚然是无罪之人类完美的榜样。

(7) 基督取人性的必要性

圣经提供了一些不同的理由，说明基督为什么必须取有人性。

a. 为人类作大祭司

作为弥赛亚，耶稣必须具有大祭司的职位，或在上帝与人之间作中保（亚6:13；来4:14-16），这项职分需要人性。基督具备了这些资格：（1）“他能体谅那愚蒙的和失迷的人，因为他自己也是被软弱所困。”（来5:2）（2）因为“他凡事该与他的弟兄相同”，他就会成为“慈悲忠信的大祭司”（来2:17）。（3）“他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。”（来2:18）（4）祂同情软弱，因为“他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”（来4:15）

b. 为了拯救堕落最深的人

为了到达人所在之境，拯救那最无望的人，于是祂降卑至仆人的地步（腓2:7）。

c. 为世人的罪舍命

基督的神性不可能死。因此，为了要死，基督必须具有人性。祂成为人，付上了罪价，就是死（罗6:23；林前15:3）。作为人，祂为人人尝了死味（来2:9）。

d. 作我们的榜样

为了立下人应当如何生活的榜样，基督必须作为人，并过无罪的生活。作为第二个亚当的祂，驱散了那说人无法遵守上帝的律法、不能得胜罪恶的谬论。祂证明了人忠于上帝旨意是可能的。在第一个亚当跌倒之处，第二个亚当得胜了罪恶与撒但，成了我们的救主与完全的榜样。依赖祂的力量，祂的胜利也可以成为我们的（约16:33）。

借着仰望祂，人“就变成主的形状，荣上加荣”（林后3:18），“仰望为我们信心创始成终的耶稣，……那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。”（来12:2,3）诚然，“基督为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。”（彼前2:21；约13:15）

三、神性与人性的联合

耶稣基督有神性与人性。祂是神人。但是请注意，道成肉身是指永恒的神子耶稣取得人性，而非耶稣原本是人而获取神性。这是从神而成为人，非从人成为神。

在耶稣里面，这神人二性结合成为一个人。请注意下列的圣经证据：

1.基督是神人二性的联合

三位一体真神的复数情形，并不存在于基督里面。圣经描写耶稣是一位，非二位。不同的经文提到祂的神性与人性，所说的只是一位。保罗描述耶稣基督是上帝的儿子（神性），由女子所生（人性，加4:4）。这样，耶稣虽然“本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的（神性）；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式（人性）。”（腓2:6,7）

基督神人二性之形成，并不是在祂的人性上再连结一种抽象的神能或神圣的影响 力。约翰说：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约1:14）保罗写道：“上帝就差遣自己的儿子，成为罪身的形状”（罗8:3），“上帝在肉身显现”（提前3:16；约壹4:2）。

2.二性的融和

有时圣经从祂人性的角度描写上帝的儿子。上帝用祂自己的宝血买了祂的教会（徒2:28；西1:13,14）。另外的情形下，又用祂的神性描写人子（约3:13；6:62；罗9:5）。

当基督到这世上来的时候，就为祂预备了“身体”（来10:5）。当祂取了人性之时，祂的人性就覆盖住神性。但这并不是借着将人性改变成神性，或将神性改变成人性而完成的。祂并非出离自己的本性而进入另一种性情，而是将人性带入祂的里面。神性与人性就这样结合了。

当基督道成肉身时，祂仍然是神，祂的神性并没有降到人性的水平。祂的神性与人性都保持着。保罗说：“上帝本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面。”（西2:9）当祂被钉在十字架上时，死的是祂的人性而非神性，因为祂的神性是不可能死的。

3.二性联合的必要性

了解基督神人二性彼此之间的关系，使我们能更透彻地明白基督的使命，以及对我们极为重要的救恩。

(1)使人与上帝和好

只有神人二性的救主能带来救恩。基督在道成肉身时，为了让信徒有分于祂的神性，就吸取了人性到祂里面。借着这位神人宝血的功劳，信徒就能有分于祂的神性了（彼后1:4）。

那在雅各梦中出现的梯子预表基督，一直到达我们所在的位置。祂取了人性并且得胜了，好让我们借着吸取祂的性情也能得胜。祂神性的臂膀握住上帝的宝座，而祂的人性则拥抱着人类，将上帝与我们，天与地连结了起来。

神人二性的联合，使基督的赎罪牺牲产生功效。一个无罪人类的生命，甚或天使的生命，都不能赎人类的罪孽，唯有那位具有神性和人性的创造主能赎回人类。

(2)用人性遮掩神性

基督用祂人性的形体遮掩了祂的神性。祂放下了天上的荣华，好让罪人能存活在祂面前不至灭亡。祂虽仍然是上帝，但却不以上帝的形像出现（腓2:6-8）。

(3)过得胜的生活

单单基督的人性，决受不了撒但那强烈的欺骗。祂能得胜罪恶，是“因为上帝本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。”（西2:9）祂完全靠赖父（约5:19,30； 8:28），“祂的人性与上帝的力量结合，就为人类获得了无穷的胜利。”（注23）

基督得胜生活的经验，并非祂专有的特权。祂所使用的一切能力，没有一样是人不能使用的。我们也可以被充满上帝的一切所充满（弗3:19）。借着基督的大能，我们可以获得“一切关乎生命和虔敬的事”（彼后1:3）。

获得这项经验的钥匙，是相信那“又宝贵又极大的应许”。借着它，我们就可以 “脱离世上从情欲来的败坏，就得与上帝的性情有分。”（彼后1:3,4）祂要将祂借以得胜的能力赐给所有的人，使人人都可以忠心顺从，并度得胜的生活。

基督那安慰人的应许，乃是一个得胜的应许：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐。就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。”（启3:21）

四、耶稣基督的职分

先知、君王、祭司的职分都是独特的，通常需要举行受膏的奉献仪式（王上 19:16； 出30:30；撒下5:3）。诸般预言均指出，这位要来的弥赛亚、受膏者，要身兼此三职。基督借着先知、君王、祭司的职分，从事祂在上帝和我们中间中保的工作。基督作先知，将上帝的旨意宣示给我们；基督作祭司，在上帝面前代表我们，或在我们面前代表上帝；基督作君王，则挥着上帝恩惠的令牌，统治祂的百姓。

1.基督作先知

上帝曾将基督先知的职分启示给摩西：“我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知 像你。我要将当说的话传给他。他要将我一切所吩咐的，都传给他们。”（申18:18）基督同时代的人认识到这个预言应验了（约6:14；7:40；徒3:22,23）。

耶稣曾讲自己是“先知”（路13:33）。祂以先知的权柄，宣讲上帝国度的诸般原则（太7:29；5-7章；22:36-40），并启示未来（太24:1-51；路19:41-44）。

基督在道成肉身之前，曾将祂的灵充满圣经的作者们，赐给他们有关祂的受苦及以后得荣耀的预言（彼前1:11）。祂升天之后，继续将自己启示给祂的子民。圣经说，祂赐下祂的“见证”──“预言之灵”──给祂的余民（启12:17；19:10；参见本书第18章）。

2.基督作祭司

上帝的誓言坚固地设立了弥赛亚的祭司职分：“耶和华起了誓，决不后悔，说：你 是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”（诗110:4）基督不是亚伦的子孙。祂作祭司的权利如同麦基洗德，得自上帝的指派（来5:6,10，见本书第7章）。祂在地上也在天上作中保的祭司工作。

(1)基督地上的祭司工作

祭司在燔祭坛的工作，象征耶稣在地上祭司的工作。耶稣完全有资格作祭司，祂是真正的人。祂“蒙上帝所召”、“办理属上帝的事”、“献上礼物和赎罪祭”（来5:1,4,10）。

祭司是要借着那代表赎罪恩典的献祭制度，使崇拜的人与上帝和好（利1:4； 4:29,31,35；5:10；16:6；17:11）。这样，那常献的馨香祭就象征人可经常得着赎罪。

这些祭仍然不够。它们不能使献祭的人完全、除罪，或使人得着清洁的良心（来10:1-4；9:9）。它们只是将来美事的影儿（来10:1；9:9,23,24）。旧约圣经说：弥赛亚自己会代替这些牲畜的祭（诗40:6-8；来10:5-9）。这样，这些祭都是指向救主基督代我们受苦及赎罪的死。祂──上帝的羔羊，为我们成为罪，为我们受了咒诅。祂的血就洗净我们一切的罪（林后5:21；加3:13；约壹1:7；林前15:3）。

这样，基督在地上工作时，既是祭司也是祭物。祂在十字架上的死，乃是祂祭司工作的一部分。在髑髅地献祭之后，祂的代求工作，就集中在天上的圣所里。

(2)基督天上的祭司工作

耶稣在地上开始的祭司工作，将在天上完成。祂在地上作上帝受苦的仆人，所受的羞辱，使祂有资格作我们在天上的大祭司（来2:17,18；4:15:5:2）。预言显明，弥赛亚要在上帝的宝座上为祭司（亚6:13）。在复活之后，那位受羞辱的基督就被高举了。如今我们的大祭司“已经坐在天上至大者宝座的右边”，在天上圣所中作执事（来8:1,2； 1:3；9:24）。

基督在升天之后，立刻开始了祂代求的工作。圣殿的圣所中烧香上升的烟云，预表基督的功劳、祷告与公义，使我们的崇拜与祷告蒙上帝悦纳。烧香只能用燔祭坛上取下的红炭，显明了在代求与赎罪祭坛之间，有密切的关连。这样，基督的代求工作，是建造在祂已经完成的赎罪祭的功劳之上。

基督的代求让祂的子民得着鼓励：“凡靠着他进到上帝面前的人，他都能拯救到 底；因为他是长远活着，替他们祈求。”（来7:25）因为基督为祂的子民作中保，撒但的一切控告就失去了法律的基础（约壹2:1；亚3:1）。保罗问道：“谁能定他们的罪” 后，他提出保证说，基督亲自在上帝的右边为我们代求（罗8:34）。基督强调祂作中保的工作说：“我实实在在地告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。”（约16:23）

3.基督作君王

上帝“在天上立定宝座；祂的权柄统辖万有”（诗103:19），显然，上帝的儿子既是上帝中的一员，就必分享对整个宇宙的神圣统治。

基督既是神人，就对那些接受祂为主为救主的人施行王的统治。“上帝啊，”经上有话说：“你的宝座是永永远远的；你的国权是正直的。”（诗45:6；来1:8,9）

但是基督国度并不是轻而易举建立起来的，因为“世上的君王一齐起来，臣宰一同 商议，要敌挡耶和华并他的受膏者（弥赛亚）。”（诗2:1）但是他们的计谋失败了。上帝要立弥赛亚在祂的宝座上，发令说：“我已经立我的君王在锡安我的圣山上了。”祂 曾宣告说：“你是我的儿子，我今日生你。”（诗2:6,7；来1:5）那要坐大卫宝座之君王的名字是：“耶和华我们的义”（耶23:5,6）。祂的统治是独特的，因为祂要在天上的宝座上，既作祭司又作君王（亚6:13）。

天使对马利亚宣告，耶稣要成为受膏的统治者：“他要作雅各家的王，直到永远； 他的国也没有穷尽。”（路1:33）祂的王权是用两个宝座来表示祂的两个国度。“施恩的宝座”（来4:16）代表恩典的国度；“荣耀的宝座”（太25:31）代表荣耀的国度。

(1)恩典的国度

第一个人犯罪之后，恩典的国度就立刻设立了。它因上帝的应许而存在。人借着信心，就能成为它的国民。但直到基督的死，它才完全被建立。当祂在十字架上喊着说 “成了”时，救赎计划的要求已达到，新约就批准生效了（来9:15-18）。

耶稣宣告“日期满了，上帝的国近了”（可1:15），直接提到恩典的国度不久要借着祂的死而建立。这个国度是建立在救赎上，而非建立在创造上。它接纳重生──新生的人，成为它的国民。耶稣肯定说：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国。”（约3:5；3:3）祂将这国的成长，比喻为芥菜种那样惊人的生长，和面粉中酵的作用一样（可4:22（6）-31（2）；太13:33）。

恩典的国度不在于外在的表现，而在乎它对信徒心灵的影响。这个国，耶稣教导 说：“不是眼所能见的。人也不得说：‘看哪，在这里！看哪，在那里！’因为上帝的国就在你们心里。”（路17:20,21）祂说，它不是一个世上的国，而是一个真理的国度。“我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听

我的话。”（约18:37）保罗说，这个国度，就是信徒所迁入的那“公义、和平，并圣灵中的喜乐”的国度（罗14:17；西1:13）。

这个国度的建立，是一项极痛苦的经验，证明了若无十字架就无冠冕。在祂公众服务即将结束时，耶稣──这位神人、弥赛亚，以大卫宝座合法继承人的身分来到耶路撒 冷。祂按犹太人帝王的习俗骑着一头驴进城（亚9:9），祂接受了群众热烈自发的拥戴。当祂得胜地进入京城时，许多人将他们的衣服铺为地毯，又砍下棕树枝欢呼说：“和散 那归于大卫的子孙！奉主名来的是应当称颂的！”（太21:8,9），这就应验了撒迦利亚的预言。如今基督介绍自己如受膏的君王。

不幸的是，祂作王的声名受到反对。撒但对这“无罪的一位”已恨之入骨。在十二个小时之内，那些信仰的保卫者──犹太议会，秘密地逮捕祂、审判祂，并定祂死罪。

耶稣受审时曾公开见证说，祂是上帝的儿子，是祂百姓的王（路23:3；约18:33-37）。他们就以讥讽的方式响应，让祂穿上王袍，戴上冠冕，不是金冠冕，而是一顶荆棘冠冕（约19:2）。让祂成为王的方式全是讽刺。兵丁先鞭打祂，再讥笑祂说：“恭喜，犹太人的王啊！”（约19:3）当罗马巡抚彼拉多介绍祂给犹太人说：“看哪，这是你们的王！”时，祂自己的百姓却一致弃绝祂，喊着说：“除掉他！除掉他！钉他在十字架上！”（约19:14,15）

借着忍受最大的羞辱──死在十字架上，基督建立了祂恩典的国度。不久，祂被高举，祂的羞辱于焉结束。祂一升天，就登上了天上的宝座，作祭司、作君王，分享祂父的宝座（诗2:7,8；来1:3-5；腓2:9-11；弗1:20-23）。这次登基，并没有给上帝的圣子获得不属于祂的权能。然而现在，祂身为神人之间的中保，祂的人性第一次有了天上的荣耀与权能。

(2)荣耀的国度

在基督登山变像时，那荣耀国度的景象就已赐下。那时，基督在山上、在荣耀中显现，“脸面明亮如日头，衣裳洁白放光。”（太17:2）摩西与以利亚代表得赎的人：摩西代表在基督里死去复活的人；以利亚则代表那些未经历死亡、在基督再来时被接升天的人。

这荣耀的国度，将随着基督再来时地球上的各种大变动而建立（太24:27,30,31； 25:31,32）。在审判之后，当人子在天上的圣所作中保的工作结束时，那位“亘古常在者”──父上帝，会将“权柄、荣耀、国度”赐给祂（但7:9,10,14）。那时“国度、权柄，和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。他的国是永远的；一切掌权的都必事奉

他，顺从他。”（但7:27）

在那一千年结束时，荣耀的国终必在地上建立。那时新耶路撒冷将从天降下（启20,21章）。借着接受耶稣基督作我们的救主，我们今天就是恩典国度的子民；并要在祂降临时，成为祂荣耀国度的子民。我们未来的人生有着无限的可能性。基督要赐给我们 的人生，并非一个充满失败及破碎梦想的人生，而是一个与救主同行、成长的美满人生。这种人生会愈来愈多地表现出真实的仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔及节制（加5:22,23）。……所有将生命献给祂之人，耶稣要赐给他们因与祂相交而结的果子。谁能拒绝这样的赏赐呢？

注1：论七十个七的预言，可参考 Frank B. Holbrook 著《七十个七，利未记，与预言的性质》。

注2：有关预言一日顶一年的圣经根据，参阅 William H. Shea 著《预言解释之研究》。

注3：亚达薛西统治年代，已由奥林匹克年代，多利曼经典（Ptolemy’s Canon），以利凡丁卷页（Elephantine Papyri），并巴比伦的楔形文字泥板所确定。

注4：参阅 C. Mervyn Maxwell 著《上帝顾念你》（God Cares）卷一第216-218页。

注5：参阅 Gleason L. Archer 著《圣经疑难百科全书》291页。

注6：怀爱伦著《历代愿望》535页。

注7：圣经虽讲到耶稣是独生的、首生的，说到祂出生的日子，但这并不否认祂的神性与祂的永存性。“独生”一词（约1:14；1:18；3:16；约壹4:9），译自希腊文Monogenes，圣经对此字的用法，其意义从“唯一”、“独一无二”，至描写一种特别的关系，而非指时间中所发生的事。例如以撒，他虽不是亚伯拉罕的独生子，却被称为亚伯拉罕的独生子，他甚至不是亚伯拉罕首生的（创16:16；21:1-21；25:1-6）。但以撒是个独特的儿子，这类儿子，只有他这一个，是蒙拣选继承亚伯拉罕的。“耶稣基督， 这位先存的上帝、创造时的道，在祂成为肉身时，以某种独特的意义来说，上帝儿子──是独生的，意义即在此。此类之中，只有祂一个。祂的存在、祂的生命，在许多方面都是独特的。人间没有一个孩子像祂那样能与上帝有那样深的关系，或有祂那样的作 为。因此，“独生”一词描写了父上帝与子耶稣基督是上帝的两个不同的位格。这是在救赎计划中属于基督神人的复合位格的（圣经翻译难题委员会编《圣经翻译难题》202页）。同样的，当耶稣被称为“首生的”时（来1:6；罗8:29；西1:15,18；启1:5），也不是指时间。它乃是强调重要性或优先性（参阅来12:23）。在希伯来文化中，长子领受家中的特权。这样，耶稣──作为人类的长子，就赢回人类所失去的一切特权。祂成 为新的亚当、新的长子，或人类的头。圣经讲到耶稣的生日，是基于“独生”及“首生”同样的观念。那弥赛亚的预言：“你是我的儿子，我今日生你。”（诗2:7）乃是指耶稣成为肉身（来1:6）、复活（徒13:33,30），或登基（来1:3,5）。

注8：在希腊文法书上可找到更多的证据：（1）“主”前无定冠词。七十士译本翻 YHWH 为“主”，但无定冠词。在新约圣经中常常会发现，无定冠词的“主”是指上帝（例： 太7:21；8:2,6,25）。（2）单数冠词形容两个名词，如在下面的经文中，描写基督也是上帝：“等候至大的上帝，和我们救主耶稣基督的荣耀显现”（多2:13）；“因我们的上帝和救主耶稣基督之义”（彼后1:1）。（3）当有两个名词，第二个为所有格而无定冠词时，其一的素质可归于另一个。这样，以同样的方式，罗1:17,18 讲到“上帝的义”与“上帝的忿怒”，所以耶稣被描写为“上帝的儿子”（路1:35）。

注9：怀爱伦著：“真实的羊会答应牧人的呼声”（1893《时兆》54页）。

注10：怀爱伦著：《先祖与先知》2页。

注11：这些话常为基督复临安息日会所引用，以描写耶稣对人类的认同。但是他们从未以此表示，祂在任何方面有罪。自始至终教会的立场，都是高举主耶稣基督是绝对无罪的。

注12：基督取了祂同时代人“身心双方面同样脆弱的性质”（怀爱伦 1885年 2 月 10 日版《评阅宣报》81页），一种在体力、智力及道德价值上都减弱了的心性。但是并非道德败坏，而是完全无罪。（怀爱伦文，1902，12，3 版《时兆》，参阅《历代愿望》45页）。

注13：Henry Melvill 在其证道词中用“无邪的软弱”一词，指饥饿、疼痛、悲哀等。他称这种堕落前及堕落后对基督人性的看法为正统的看法（Sermons by Henry Melvill）。

注14：《基督复临安息日会参考文库》卷 7 第426页，卷 5 第1128,1129页，怀氏演示文稿 1895年第8 号。

注15：《基督复临安息日会参考文库》卷 7 第927页，怀爱伦注。

注16：Brooke F. Wescott 著《希伯来书》86页。

注17：F. F. Bruce 著《希伯来书注释》85,86页。

注18：怀爱伦著“基督的试探”（《评阅宣报》1875，4，1）。

注19：Philip Schaff 著《The Person of Christ》35,36页。

注20：Kar Ulman 著《An Apoloaetic View of the Sinless Character of Jesus》。

注21：怀爱伦著“在客西马尼园中”（1897，12，9《时兆》，参阅《历代愿望》262,263页）。

注22：《基督复临安息日会参考文库》卷 5 第1128,1129页。在怀氏时代，“倾向”一词具有以下定义：自然的喜好、偏爱。怀爱伦喜爱的作家 Henry Melvill 写道：“祂虽然取了人性及其无邪的软弱，但未取其罪恶的倾向。在此神施行干预。圣灵荫庇了这位处女，让软弱可以从她而得，但恶被禁止。这样就造成虽然可以有忧伤与受苦的人性， 但仍然无瑕疵、无玷污；虽有泪痕，但无污点；虽不能免于受苦，但不愿使他人不舒 服；经常在人为的贫困之中，却与造成贫困的原因毫无关联。”见 Tim Poirier 著《怀爱伦的基督论及其参考书之比较》。

注23：怀爱伦著“基督的试探”（1887，10，13《评阅宣报》，《基督复临安息日会参考文库》卷 7 第904页）。

第5章 圣灵上帝

基督复临安息日会相信……

永在的圣灵上帝，在创造、上帝成为肉身及救赎上，都曾积极参与。祂曾感动圣经的作者们。祂曾以能力充满基督的生命。祂吸引人、感动人，那响应祂感动的人，祂就更新，变化为上帝的形像。祂为父及子差遣，常与上帝的儿女同在。祂赐下属灵的恩赐给教会。使其有能力为基督作见证，并与圣经相和地引领教会进入一切真理。──基本信仰第五条

虽然耶稣钉十字架使门徒们惶惑、痛苦、恐惧，但基督的复活，再将黎明的希望带入他们的人生。当基督打破死亡的捆锁时，上帝的国度就在他们的心里闪现出曙光来。

如今无法扑灭的火燃烧在他们心灵里，将几周前竖立起的歧见融化了。他们彼此认错，敞开胸怀，更充分地接受了耶稣──他们升天的君王。

当他们天天祷告时，这一度分散的羊群，就愈来愈合而为一。在一个无法忘记的日子，当他们正在赞美上帝时，有怒吼的狂风吹入他们中间。火焰落在各人头上，他们心中燃烧着犹如看得见的火。圣灵如同野火降在他们身上。

门徒们既被圣灵充满，他们心中新鲜强烈的爱，与在耶稣里的喜乐，就再也含忍不住了。他们开始公开、热切地宣讲救恩的好消息。由于巨大的响声，许多当地的人并许多外国的旅客，都蜂拥来到这座建筑物。他们充满惊异与惶惑，听见那些没有学问的加利利人，用他们自己的语言，讲说上帝大能之作为的见证。

“我不明白，”有人说：“这是怎么一回事？”另外的人则以平常的态度说： “不，他们喝醉了。”彼得把声音提高，超过群众的喧嚷说：“现在的时候才是早上九点。你们之所以看见与听见这些，乃是因为复活的基督已被高举到上帝的右边，现在赐下圣灵给我们。”（徒2章）

一、圣灵是谁？

圣经启示说，圣灵不是一种没有位格的力量，而是具有位格的神。这类的话：“圣 灵和我们定意……”（徒15:28），显示早期信徒看祂是一位神。基督也说到祂是有位格的神。祂说：“他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。”（约16:14）圣经提到三一真神，描写圣灵是其中的一位（太28:19；林后13:14）。

圣灵具有位格。祂统治审判（创6:3──中文译为住在）、教导（路12:12）、定罪（约16:8）、领导教会工作（徒13:2）、帮助及代求（罗8:26）、感动（彼后1:21） 及使人成圣（彼前1:2）。这些都并非只是一种能力、影响力，或上帝的一种特性能够做到，只有有位格的神才能。

二、圣灵是真神

圣经看圣灵为神。彼得告诉亚拿尼亚说他欺哄圣灵时，“不是欺哄人，是欺哄上帝 了。”（徒5:3,4）耶稣说，亵渎圣灵的罪不可赦免。祂说：“凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。”（太12:32）只有圣灵是上帝时，这话才可能是正确的。

圣经将上帝的特质用在圣灵身上。祂是生命，保罗讲到圣灵是“生命圣灵”（罗8:2）；祂是真理，耶稣称祂为“真理的圣灵”（约16:13）。一些如“圣灵的爱”（罗15:30），“上帝的圣灵”（弗4:30）的话，表明爱与圣洁乃是祂性情的一部分。

圣灵无所不能。祂赐属灵的恩赐，“随己意分给各人”（林前12:11）。祂无所不在。祂会与祂的子民永远同在（约14:16），没有人能逃避祂的影响（诗139:7-10）。祂也是无所不知的。“因为圣灵参透万事，就是上帝深奥的事也参透了。”并且“除了上帝的灵，也没有人知道上帝的事。”（林前2:10,11）

上帝的作为也与圣灵有关。创造与复活都包括了祂。约伯说：“上帝的灵造我；全能者的气使我得生。”（伯33:4）诗人说：“你发出你的灵，他们便受造。”（诗104:30）保罗说：“那叫耶稣从死里复活的，也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。”（罗8:11）

能把神圣的基督带给马利亚的，绝不是一种无位格的影响力，或一个受造者所能做得到的，唯有一位无所不在有位格的上帝，才能行此神迹。在五旬节时，圣灵使“神 人”耶稣与宇宙间一切愿意接受的人同在。

在洗礼的仪式中（太28:19），在使徒的祝福中（林后13:14），在论属灵恩赐的讲论中（林前12:4-6），圣灵都被认为与父及子同等。

三、上帝与圣灵

始自永恒，圣灵就是住在上帝里面的上帝的第三位。父、子、圣灵，都是同等的自我存在。祂们虽然彼此同等，却在三一真神里，各自进行着不同任务（参见本书第2章）。

借着耶稣，便能对圣灵上帝的真理获得最清楚的了解。圣灵临到信徒时，是以“基督的灵”降临──祂不是只凭自己而来，或是证明祂自己。祂在历史中的活动，集中在基督救人的任务上。圣灵积极参与了基督的出生（路1:35）。在基督受洗时，证实了祂的公众布道工作（太 3:16,17），并将基督赎罪牺牲及复活的效益带给人类（罗8:11）。

在上帝里，圣灵似乎承担着执行者的角色。父将子赐给世人时（约3:16），基督是借着圣灵成孕（太1:18-20）。圣灵完成计划，使其实现。

圣灵在创造时的运行，显示了祂也密切地参与创造大功（创1:2）。生命的发源与保持，靠赖祂的工作。圣经说，若是上帝“将灵和气收归自己，凡有血气的就必一同死亡；世人必仍归尘土。”（伯34:14,15；33:4）从圣灵为每一个向上帝敞开之心所作的再造之工上，我们看见圣灵的创造大工。上帝借创造主圣灵，在各人里面进行祂的工 作。这样，在上帝成为肉身、创造与再造上，圣灵都使上帝的心愿成就。

四、所应许的圣灵

我们都要作圣灵的居所（林前3:16）。亚当与夏娃的罪，使他们与伊甸园分离，也与住在里面的圣灵分离。这项分离一直持续着──洪水前罪恶极大，于是上帝宣布说： “我的灵就不永远住在他里面。”（创6:3）

在旧约时代，圣灵装备某些人从事某些特别的任务（民24:2；士 6:34；撒上10:6）。有时候，祂“在”人的里面（出31:3；赛63:11）。无疑的，真实的信徒总能感受到祂的同在。但预言已经宣告，圣灵将倾降在“凡有血气的”身上（珥2:28）──那时圣灵更大的彰显，必会引进一个新时代。

当这世界还留在那位篡夺者的手里时，圣灵的沛降必须等待。在圣灵能够浇灌凡有血气的之前，基督必须完成祂在地上的工作，并献上赎罪的牺牲。施洗约翰曾指出，基督的工作即圣灵的工作，他说：“我是用水给你们施洗”，但是“他要用圣灵与火给你们施洗”（太3:11）。然而福音书并没有提到耶稣用圣灵施洗。就在祂将要离世之前， 耶稣应许祂的门徒说：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵。”（约14:16,17）在主钉十字架时，领受了所应许的圣灵吗？在主被钉十字架的那个星期五，并无鸽子出现──只有黑暗、闪电、雷轰。

直到耶稣复活之后，祂才将圣灵吹在门徒身上（约20:22）。祂说：“我要将我父所应许的降在你们身上。你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。”（路24:49）当“圣灵降临在你们身上”，他们得着这能力时，才能直到地极作祂的见证（徒1:8）。

约翰写道：“那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。”（约7:39）父悦纳基督的牺牲，乃是圣灵倾降的先决条件。

到我们得胜的主登上天上宝座时，这新时代才来到。只有那时，祂才能差遣圣灵沛降。彼得说：“他既被上帝的右手高举”，就浇灌圣灵在祂的门徒身上（徒2:33）。那时他们正热切地期待着这事，聚在一处，“同心合意恒切祷告”（徒1:5,14）。在五旬节，髑髅地之后的第50 日，这新时代在圣灵同在的能力中展开。“忽然，从天上有响声下来，好象一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子，……他们就都被圣灵充满。”（徒2:2-4）

耶稣与圣灵的使命，两者完全是相辅相成的。耶稣未完成祂的使命之前，圣灵不可能沛降。但是反过来说，耶稣也是由圣灵成孕（太1:8-21），并受圣灵的洗（可1:9,10）。祂被圣灵引导（路4:1），借着圣灵行神迹（太12:24-32）。在髑髅地借圣灵献上自己（来9:14,15），并且在某种程度上借着圣灵复活（罗8:11）。

耶稣是第一个经验圣灵充满的人。那令人惊讶的真理是，我们的主乐意将圣灵倾注给所有热切渴望祂的人。

五、圣灵的使命

耶稣受死前一天晚上，祂说祂很快就要离开，而使门徒们大感忧愁。祂立刻向他们保证，他们将会领受代表祂的圣灵，他们不会被撇下为孤儿（约14:18）。

1.使命的根源

新约圣经用一种独特的方式启示圣灵。祂被称为“耶稣的灵”（徒16:7）、“祂儿子的灵”（加4:6）、“上帝的灵”（罗8:9）、“基督的灵”（罗8:9；彼前1:11）， 并“耶稣基督之灵”（腓1:19），圣灵的使命发自谁呢？──耶稣基督或父上帝？

当基督将圣灵使命的根源启示给失丧的世人时，祂提到两个源头：祂先讲到父。 “我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师。”（约14:16；参阅 15:26 中所说“从父出来”）祂称圣灵的洗为“父所应许的”（徒1:4）。其次基督提到祂自己：“我……就差他（圣灵）来”（约16:7）。这样，圣灵是从父与子二者而来。

2.祂对世人的使命

只有借着圣灵的感化，我们才能承认基督是主。保罗说：“若不是被圣灵感动的， 也没有能说耶稣是主的。”（林前12:3）

我们获得保证，借着圣灵、基督，那“真光”会“照亮一切生在世上的人”（约1:9）。祂的使命是：“要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。”（约16:8）

第一，圣灵使我们深觉有罪，尤其是不接受基督的罪（约16:9）；第二，圣灵敦促所有人接受基督的义；第三，圣灵以审判来警告世人，这是激动那些昏暗心灵觉醒的有力工具，让他们知道必需悔改与重生。

当我们悔改时，我们可以借着水与圣灵的洗而重生（约3:5）。那时，我们的生命就是新的生命，因为我们已经成为基督的灵居住之处。

3.祂对信徒的使命

有关圣灵的经文，大多是论到祂与上帝子民的关系。祂圣洁的感化力引领人顺服（彼前1:2），人若未达到某些条件，就无法持续地经验祂的临格。彼得说，上帝已将祂的灵赐给不断顺从祂的人（徒5:32）（注1）。对信徒的警告是，不可抗拒圣灵、使圣灵担忧，或消灭圣灵的感动（徒7:51；弗4:30；帖前5:19）。

圣灵为信徒作些什么？

(1)祂帮助信徒

当基督介绍圣灵时，称祂为“另一个 Parakletos”（约14:16）。这个希腊字被译为“帮助者”（新英文雅各王钦定版）、“安慰者”（英文雅各王钦定版）、“策士”（英文修订标准版）、“慰助者”（现代中文译本），也有“代求者”、“中间人”或“中保”的意思。

圣经中讲到唯一的另一个 Parakletos 是基督自己。祂是我们在父面前的中保或代求者。“我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。”（约壹2:1）

基督是帮助者、中保、代求者，将我们带到上帝面前，并将上帝启示给我们。同样的，圣灵领我们到基督跟前，将基督的恩典显明给我们。这解释了为什么圣灵被称为“施恩的圣灵”（来10:29），祂最伟大的贡献之一，是将基督救赎的恩典施行在人身上（见林前15:10；林后9:4；约4:5,6）。

(2)祂带来基督的真理

基督称圣灵为“真理的圣灵”（约14:17；15:26；16:13），祂的工作包括：“要叫你们想起我对你们所说一切话”（约14:26），“领导你们明白一切的真理”（约16:13），祂的信息见证耶稣基督（约15:26），耶稣说：“因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。”（约16:13）“他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。”（约16:14）

(3)祂带来基督的临格

祂不仅带来关乎基督的信息，祂更带来基督的临格。耶稣说：“我去是与你们有益的；我若不去，保惠师（圣灵──约14:16,17）就不到你们这里来；我若去，就差他来。”（约16:7）

道成肉身的耶稣受人性所限，不是无所不在的，这就是祂离开反而有益的原因。但借着圣灵，祂可以随时无所不在。耶稣说：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠 师，叫他永远与你们同在。就是真理的圣灵。”祂赐下保证说，圣灵要“常与你们同 在，也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。”（约14:17,18） “圣灵乃是基督的代表，但祂没有人类的形体，因此，祂是不受限制的。”（注2）

在基督成为肉身时，圣灵将基督的临格带给一个人──马利亚。五旬节时，圣灵将 得胜的基督带给世人。基督的应许：“我总不撇下你，也不丢弃你”（来13:5），以及“我就常与你们同在，直到世界的末了”（太28:20），乃是借着圣灵而得实现。因此， 新约圣经给圣灵一个旧约圣经中从未用过的称号：“耶稣基督之灵”（腓1:19）。

正如父与子都是借着圣灵以信徒作为祂们的居处（约14:23），信徒能住在基督里的唯一途径，也是借着圣灵。

(4)祂领导教会的运作

圣灵带来基督的临格，祂就是基督在地上真正的代表。作为信仰与教义的权威中 心，祂领导教会的方式，与圣经完全一致。“基督教的特征，──少了此项特征，就没有基督教──乃是圣灵，即基督在地上的真实代表或继承者。倚靠组织、领袖、或人的智慧，就是以人代替上帝了。”（注3）

圣灵曾亲自参与了使徒时代的教会管理工作。在拣选传道人的事上，教会曾借着禁 食祷告获得祂的引导（徒13:1-4）。蒙拣选的人，是大家知道乐于接受圣灵引导的人。使徒行传描写他们都是“被圣灵充满”（徒13:9,52）的人。他们的活动，都在祂的控制之下（徒16:6,7）。保罗曾提醒教会的长老们，将他们放在职位上的，乃是圣灵（徒20:28）。

圣灵在解决那威胁教会合一的重大困难上，曾扮演重要的角色。圣经用这样的话， 介绍了第一次教会会议所作的结论：“因为圣灵和我们定意……”（徒15:28）。

(5)祂以特殊的恩赐装备教会

圣灵曾将特别的恩赐赐给上帝的子民。在旧约时代，耶和华的灵曾降在一些人身上，赐给他们非常的能力，拯救及领导以色列人（士 3:10；6:34；11:29），并有能力说预言（民11:17,25,26；撒下23:2）。扫罗与大卫受膏作上帝子民的统治者时，圣灵曾降在他们身上（撒上10:6,10；16:13）。对一些人来说，圣灵充满会带给他们特殊的精巧技能（出28:3；31:3；35:30-35）。

在早期教会中，基督也是借着圣灵将恩赐赐给教会。圣灵按着祂的美意，将这些属灵的恩赐分给信徒，使整个教会得益（徒2:38；林前12:7-11）。祂提供他们必要而特殊的能力，将福音传到地极（徒1:8；参阅本书第17章）。

(6)祂充满信徒的心

保罗问以弗所信徒：“你们信的时候受了圣灵没有？”（徒19:2）这对每一个信徒而言，都是个十分重要的问题。

当保罗得到否定的回答时，他就按手在那些门徒身上，他们就都受了圣灵的洗（徒19:6）。

从这件事可知，由圣灵光照而有的知罪感，与圣灵内住的生命，乃是两个截然不同的经验。

耶稣指出由水与圣灵重生的必要性（约3:5）。祂在升天之前吩咐说，要“奉父子圣灵的名，给他们施洗”（太28:19）。依照这项吩咐，彼得讲道时说：受洗时会“领受所赐的圣灵”（徒2:38），保罗也以迫切的呼吁，叫信徒“要被圣灵充满”（弗5:18）。这证实了受圣灵洗的重要性（参见本书第15章）。

充满圣灵，会使我们变化成为上帝的形像，继续那在重生时开始的成圣工作。上帝照祂的怜悯救了我们，“借着重生的洗和圣灵的更新。圣灵就是上帝借着耶稣基督、我们的救主厚厚浇灌在我们身上的。”（多3:5,6）

“使福音工作如此软弱的，乃是因为缺少了圣灵。学问、才干、口才，每一样天生及培植的禀赋可能都有，但若缺少上帝的灵，人心就不会受感动，也不会有罪人归向基督。但在另一方面，他们若是与基督相连结，有了圣灵的恩赐，祂那最卑微、最无知的门徒，也必有感动人心的能力。上帝会将他们造成涌流出宇宙中最高感化力的渠道。”（注4）

圣灵极为重要。耶稣基督在我们身上所做的一切改变，都是借着圣灵的工作而实现的。我们作信徒的人应该经常警觉：若缺少了圣灵，我们什么都作不成（约15:5）。

今天，圣灵领我们注意到，这乃是上帝在祂儿子里面，给我们最大之爱的恩赐。祂恳请我们不要拒绝祂的邀请，接受那唯一的道路，使我们可以与慈爱的天父和好。

注1：见 Arnold V. Wallenkampf 著：《New by the Spirit》49,50页

注2：《历代愿望》679页

注3：LeRoy E. Froom 著：《The Coming of the Comforter》66,67页注4：怀爱伦著：《教会证言》卷八第21,22页

第6章 创造

基督复临安息日会相信……

上帝是万物的创造主，并且祂创造过程的真实记录，已在圣经中启示出来。六日之内耶和华造了“天地”及地上一切的活物，并在那第一周的第七日安息。祂设立了安息日，作为祂完成创造大功的永久纪念。那作为上帝创造之顶尖杰作的第一个男人和第一个女人，蒙赐予这世界的管理权，并负责照顾这个世界。这世界创造完成时，乃以“甚好”来称颂上帝的荣耀。──基本信仰第六条

圣经的记载既简单又明了。在上帝创造的命令下，“天、地、海，和其中的万物”（出20:11）立即出现。只不过六日的时间，一个原来“空虚混沌”的大地，变为绿意盎然的星球，其上充满各类生长的动植物。我们的星球装饰了清澈、纯净、亮丽的色彩， 各种形状及各样的香气。它们依照高超的品味，精确的细节及功能而组成。

然后上帝“安息”了，停下来欣赏、庆贺。因为祂的安息，那六天的荣美，就会永远被纪念。让我们快速地窥视一下圣经对起初的记载吧！

“起初上帝创造天地”（创1:1），那时地被水与黑暗所包围。在第一天，上帝将光明与黑暗分开了。称光为“昼”，称暗为“夜”。

第二天，上帝“将水分为上下”，将大气与地上的水分开了，使环境适合生命。第三天，上帝将水聚在一处，建立地与海。然后上帝覆盖了赤裸的海岸、山岭与山谷。 “于是地发生了青草和结种子的菜蔬，各从其类；并结果子的树木，各从其类；果子都包着核。”（创1:12）

第四天，上帝设立日月星辰，“作记号，定节令、日子、年岁”。日头管昼，月亮管夜（创1:14-16）。

上帝在第五天创造鸟及水族。祂创造它们“各从其类”（创1:21），显明祂所造的生物，会各从其类地持续繁衍。

第六天，上帝造了较高等的动物。祂说：“地要生出活物来，各从其类；牲畜、昆虫、野兽，各从其类（创1:24）。

接着到了创造工作的高峰。“上帝就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女”（创1:27），“上帝看着一切所造的都甚好”（创1:31）。

一、上帝具有创造力的话

诗人说：“诸天借耶和华的命而造；万象借他口中的气而成。”（诗33:6）祂这具有创造力的话，是如何发生作用的呢？

具有创造力的话与预先存在的物质

创世记中的话：“上帝说”，介绍了那负责六日创造大工的上帝充满能力的命令（创1:3,6,11,14,20,24）。每发出一个命令，就有创造的大能，将空虚混沌的地球化成乐园。“他说有，就有；命立，就立。”（诗33:9）诚然，“诸世界是借上帝话造成的”（来11:3）。

这具有创造力的话，并不靠赖预先存在的物质。“我们因着信，就知道诸世界是借上帝话造成的；这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。”（来11:3）虽然有时上帝使用预先存在的物质──亚当与野兽是用尘土造的，夏娃是用亚当的肋骨造的（创2:7,19,22），──其实，所有物质都是上帝造的。

二、创造的故事

人们对于创世记中创世的记载曾提出许多问题。圣经头一卷书中的两段创世记载， 是否有彼此矛盾的内容？创造的日数是实实在在的六天，或是代表一长段时期？诸天──日、月，甚至星辰──都是六千年前才创造的吗？

1.创世记载

圣经中有两段创世的报导，其一记在创1:1-2:3。另一段记在创2:4-25，两者是彼此和谐的。

第一段是按照时间的次序叙述万物的受造。

第二段起始处，英文雅各王钦定本的译文是这样的：“……的后代记在下面”。这是创世记中用来介绍家族历史的用语（参阅创5:1；6:9；10:1）。这段叙述描写出人在创造中的地位。它不是完全依照时间的次序，但显示出每样东西都是为人的生存而准备 的环境（注1）。这一段比前一段更详细地描写了亚当夏娃的受造，以及上帝在伊甸园中所预备的环境。此外它又让我们知道人的本性以及上帝政权的性质。这两处创世的记载，唯有按照字义及历史来接受，才能与圣经其余的部分相和谐。

2.创造周的日子

圣经创世记载中的一日，明显地是24 小时的时间。“有晚上、有早晨”是旧约时代上帝子民量度时间的典型用语（创1:5,8,13,19,23,31），是以晚上或日落作为开始的每一天（见利23:32；申16:6）。如此说来，如果在利未记中是指一天，那么在创世记中，指数千或数百万年，乃是毫无理由的。

在创世记中译为“日”的希伯来文是“yom”。当“yom”与一个确定的数目放在一起时，它总是指 24 小时的一天（例如创7:11；出16:1）。这是另一个凭据，显明创世记载中所讲的，是实在的24 小时的日子。

十条诫命提供了另一个证据，证明创世记中的创世记载，指的是实在的日子。在第四条诫命中，上帝说：“当记念安息日，守为圣日。六日要劳碌做你一切的工，但第七日是向耶和华你上帝当守的安息日。……因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。”（出20:8-11）

上帝再次简略地讲到创世的故事。每一天（yom）都有创造的行动，然后便是创造周的顶点，安息日。因此用 24 小时的安息日，来纪念创世时实际的一周。若是每一天延伸至千千万万年，第四条诫命就会变得毫无意义了（注2）。

一些引用彼后3:8“主看一日如千年”这话的人，想要证明创世的日子，不是实际的24 小时的日子。但他们忽略了同一节经文结束时也说，主看“千年如一日”。那些要将创世记的日子解释为千万年，或长远不定期的百万年或亿万年的人，乃是在质疑上帝圣 言的正确性──正如那蛇试探夏娃所作的。

3.“诸天”是指什么？

有人因为经文说“起初上帝创造天地”（创1:1；2:1；出20:11），并说祂在六千年前创造周的第四日造了日、月、星辰（创1:14-19）而感到惶惑，其实这并不足为怪。一切星体是否都是在那时造成的呢？

创造周并不包括上帝自永恒就已居住的天在内。创世记第1章与第2章所说的天， 仅指最接近地球的行星与恒星。

诚然，地球不仅不是基督最先的创造，且极可能是最后的创造。圣经描绘上帝的众子，可能是一切未堕落的诸世界所有的亚当，在宇宙某个遥远的角落与上帝相聚（伯1:6-12）。但至今太空探索还未发现其它有生物的星球。它们显然位于浩瀚的太空里──远在我们这为罪污染的太阳系不能到达之处，以防止受到罪恶的污染。

三、创造的上帝

我们的创造主是什么样的神呢？如此无限的一位大能者，竟会关心我们──在祂宇宙中遥远角落里的一粒生命微尘？祂创造了宇宙之后，是否继续创造更伟大更美好的东西呢？

1.关怀的上帝

圣经的创世记载从上帝开始，随即转到人类身上。这显示上帝创造天地，乃是为人类准备完美的环境。人类，无论男女，都是上帝荣耀的杰作。

这项记载显示，上帝是一位细心的计划者，祂关心受造之物。祂为人栽植了一个特别的花园为家，并给他们培植这园子的责任。祂创造人类，使人类与祂有一种关系，这种关系不是强迫的、不自然的。祂创造他们，使之具有选择的自由，并有爱祂及事奉祂的能力。

2.创造主上帝是谁？

三位一体上帝中的每一位，都参与了创造之工（创1:2,26）。而那积极从事创造的一位，乃是上帝的儿子，先存的基督。摩西在他创世记载的开始写道：“起初上帝创造 天地。”（创1:1）约翰想起这些话，特别提到基督在创世中的角色，说：“太初有道， 道与上帝同在，道就是上帝。……万物是借着他造的，凡被造的，没有一样不是借着他 造的。”（约1:1-3）约翰接着在同一段中，十分清楚地说明他所写的这一位：“道成了肉身，住在我们中间。”（约1:14）耶稣是创造主，祂说要有地，就有了地（参见弗3:9；来1:2）。

3.上帝大爱的展示

上帝的爱何等深厚！当基督怀着关爱的心俯首在亚当身上，塑造这第一个人的手 时，祂必定知道，人的手有一天会被滥用，甚至会将祂钉在十字架上。在某种意义上， 创造与十字架已融合为一，创造主基督从创世以来就已被杀（启13:8）。但祂神圣的预知（注3）并未阻止祂。就在髑髅地的阴影之下，基督将生命的气息吹进亚当的鼻孔里， 虽知道这项创造的行动会剥夺祂生命的气息。那无法测度的爱，乃是创造的基础。

四、创造的目的

上帝所行的一切都是出于爱，因为祂就是爱（约壹4:8）。祂创造我们，不仅使我们可以爱祂，也为了祂可以爱我们。祂的爱使祂在创造中分享祂所能赋与的最大恩赐──存在。那么圣经是否已经指出，宇宙与其中居民存在的目的呢？

1.为了彰显上帝的荣耀

借着祂的创造大工，上帝彰显出祂的荣耀。“诸天述说上帝的荣耀；穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语；这夜到那夜传出知识，无言无语，也无声音可听，它的量带通遍天下，它的言语传到地极。”（诗19:1-4）

为何要如此显明上帝的荣耀呢？大自然发挥了为上帝作见证的功能。祂计划以创造之工领人到他们的创造主跟前。保罗说：“自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”（罗1:20）

当我们被大自然吸引来到上帝跟前时，我们会学到更多上帝的品德，一些我们可以吸收到自己生命中的品德。并且借着反映上帝的圣德，我们会将荣耀归给祂，这就实现了我们被造的目的。

2.为了使人遍满地面

创造主不是要让地成为一个孤寂、空虚的星球，它要成为有人居住之处（赛 45:8）。当第一个人觉得需要伴侣时，上帝创造了女人（创2:20；林前11:9）。如此祂设立了婚姻制度（创2:22-25）。创造主不仅将这新造世界的管理权赐给这对夫妇，并说：“要生养众多”（创1:28）。祂赐给他们特权来参与创造这个世界。

五、创造的意义

人想要忽略创造的教义。他们说：“谁在乎上帝如何造这地球呢？我们需要知道的是如何进入天国。”但上帝创造的教义，却“构成了基督教与圣经神学不可少的根基”（注4）。一些基本的圣经观念，植根于上帝的创造中（注5）。实际上，上帝如何“创造天地”的知识，最终能帮助人进入启示录的作者约翰所说的新天新地。那么，创造的教义究竟有什么意义呢？

1.拜偶像的抗毒剂

上帝那创造主的身分，将祂与其它的神祇区别出来（代上 16:24-27；诗96:5,6；赛40:18-26；42:5-9,44）。我们应当崇拜那造我们的神，而非我们所造的神。因为祂是创造主，祂就配得我们全心全意的效忠。任何妨碍这种效忠的关系，就是偶像崇拜，必须受上帝的审判。这样，忠于创造主，乃是一件攸关生死的事。

2.真崇拜的根基

我们崇拜上帝，乃是因为祂是我们的创造主，我们是祂所造的（诗95:6）。这个主题的重要性，表现在基督回来之前所发出的呼召中：“应当敬拜那创造天地海和众水泉源的”（启14:7）。

3.安息日──创造的纪念

上帝设立了第七日作安息日，每周提醒我们，我们是祂所造的。安息日乃是一项恩 典的礼物，不是讲我们所行的，而是讲上帝已经为我们作的。祂特别赐福这一天，将它 定为圣日，让我们永远不要忘记，除了工作之外，生活还应包括与创造主交通、休息， 以及庆祝上帝奇妙的创造大工（创2:2,3）。为了强调它的重要性，创造主便将这叫人纪念祂创造大能的纪念日，放在道德律法的中心，作为祂创造的永恒标记（出20:8-11； 31:13-17；结20:20；参阅本第20章）。

4.婚姻──神圣的制度

在创造周里，上帝设立神圣的婚姻制度。祂要这种二人之间神圣的结合永不分开： 男人要“离开父母与妻子连合”，他们要“成为一体”（创2:24；可10:9；参见本书第23章）。

5.真实的自我价值之基础

创世的记载说，我们是照上帝的形像造的。这项理解提供了人真实价值的观念，使我们无法轻看自己。我们的确在创造中蒙赐独特的地位，享有特权经常与创造主交通， 并有机会变得更加像祂。

6.真实相交的基础

由于上帝是创造主，因此祂也是父亲（玛2:10），并启示了全人类的兄弟关系。祂是我们的父，我们是祂的儿女。不论种族、性别、地位，都是照上帝的形像造的。人了解并应用这项观念，就会消除种族、信仰，及其它各种偏见与歧视。

7.人的管家责任

既然上帝创造我们，我们就属乎祂。这个事实表示，在我们灵、智、体的各项功能上，我们有作忠心管家的神圣责任。行事为人若离开上帝而一意孤行，就显明我们是忘恩负义了（见本书第20章）。

8.对环境的责任

在创造时，上帝将第一对男女放在一个园中（创2:8）。他们要培植地上的植物，管理所有的动物（创1:28）。因此，我们有上帝所赐保存并维护我们环境的责任。

9.劳动的尊严

创造主要亚当“修理看守”伊甸园（创2:15）。在那完美的世界中，祂指定人类这项有用的职业，显明劳动的尊严。

10.物质世界的价值

在创造的每一阶段，上帝都说祂所造的是“好”的（创1:10,12,17,20,21,25）。祂宣称祂完成的创造都“甚好”（创1:31），因此受造之物的本质都不是恶的，乃是善的。

11.悲观、孤独的救药

创世的记录显示，各样东西并非偶然进化而成，而是为了某项目的而受造。人类被设计要与创造主有一永恒的关系。当我们明白我们受造是有一个理由时，人生就会丰 盛、充满意义。许多人所说的痛苦、空虚与不满便会消失，代之以上帝的爱。

12.上帝律法的神圣性

上帝的律法在人类堕落之前就已存在。人类在未堕落前就已遵守它。它乃是要表明人自由的限度，警告人免于自我毁灭（创2:17），并要保护上帝国度子民的幸福与平安（创3；22-24，参见本书第19章）。

13.生命的神圣性

生命的创造主仍继续参与塑造人的生命，使生命具有神圣性。大卫因上帝参与他的出生而赞美上帝，“我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。我要称谢你。因 我受造奇妙可畏；……我在暗中受造，在地的深处被联络；那时，我的形体并不向你隐 藏。我未成形的体质，你的眼早已看见了；你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你 的册子上了。”（诗139:13-16）以赛亚书中，主说祂是：“从你出胎造就你的。”（赛44:24）因为生命是上帝所赐，我们必须尊重它。实际说来，尊重生命是我们该有的道德责任。

六、上帝创造的大工继续进行

1.上帝已经完成了祂的创造大工吗？

创世的记载以这样的话结束：“天地万物都造齐了。”（创2:1）新约圣经说：“其实造物之工，从创世以来已经成全了。”（来4:3）这是否说基督的创造大能已不再发挥作用了呢？断乎不是。那具有创造力的话，仍然以不同的方式运行着。

(1)基督及其具有创造力的话

创世四千年之后，一个百夫长对耶稣说：“只要你说一句话，我的仆人就必好了。”（太8:8）耶稣正如祂在创造时所行的，说话──那仆人就得了医治。借着耶稣在地上的传道工作，那将生命带给亚当无生命躯体的创造能力，也叫死人复活，又将新生 命带给那些求祂帮助的受苦者。

(2)今天仍具有创造力的话

这个世界或这个宇宙，都不是靠它们内在的能力而运转，是创造它们的上帝保守并维持着它们。“他用云遮天，为地降雨，使草生长在山上。他赐食给走兽和啼叫的小鸟鸦。”（诗147:8,9；伯26:7-14）祂用祂的话托住万有，并且“万有也靠他而立”（西1:17；来1:3）。

我们身上每一个细胞的功能都靠赖上帝。每一次呼吸，每一次心跳，每一次眨眼， 都是在讲述慈爱创造主的照顾。“我们生活、动作、存留，都在乎他。”（徒17:28）

上帝的创造能力，不仅参与创造，也参与救赎与重建。上帝重造人心（赛44:21-28；诗51:10）。保罗说：“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善。”（弗2:10）“若有人在基督里，他就是新造的人。”（林后5:17）那将许多银河拋在宇宙中的上帝，正使用着同一能力，将那最败坏的罪人变成祂自己的形像。

这种救赎与重建的大能，并不仅止于改变人的生命。就是那原先创造天地的同一能力，在末日审判后，将重造天地──将它们造成新而壮丽的世界──新天和新地（赛65:17-19，启21,22章）。

七、创造与救赎

这样，创造与救赎在耶稣基督里会合了。祂曾创造一个宏伟的宇宙与一个完美的世界。不论介于创造与救赎之间的异同如何，它们都具有深长的意义。

1.创造持续的时间

在创造时，基督发出命令，便立刻成就。创造并未借漫长时期的变化而成，而是靠着祂大能的圣言。在六日之内，祂造齐了万物。但是为什么还需要六天的时间呢？祂不是只要说话，万物在剎那间就造成了吗？

或者祂喜欢用那六天的时间逐步展示我们的星球；或者这段“延长的”时间，乃是和祂赋与每一样受造物的价值有关；或者是由于祂要启示人七日一周的模式，以此作为活动的周期以及祂要人享有的安息。

但是基督成就的救赎大工，并非说一句话即成。救人的过程跨越数千年之久。它关系到旧约与新约，基督地上三十三年半的生活，以及之后在天上将近两千年的代求。这是个悠长的时期──依照圣经年代，自创世至今约有六千年，人仍未回到伊甸园。

将创造需要的时间与重造所需时间对比之下，显示出上帝的作为总是为了人的最高利益。创造的时间短暂，显示出祂热切要造出完全成熟而且能欣赏祂创造的人。若创造必须经过长时期的逐渐发展，而使完工的时间迟延，那么就与一位慈爱上帝的品格相 反。再造时所容许的一长段时间，显示出上帝要尽可能拯救更多人的慈爱愿望（彼后3:9）。

2.基督的创造大工

在伊甸园中，基督讲了具有创造力的话。在伯利恒，“道成了肉身，住在我们中 间。”（约1:14）创造主变成了创造的一部分。何等彻底的虚己啊！虽然没有人看见基督创造世界，但许多人见证那大能使瞎子的眼开了（约9:6,7）、哑巴说话了（太9:32,33）、大麻疯得医治（太8:2,3）、死人复活（约11:14-45）。

基督来成为第二个亚当，人类新的开始（罗5章）。在伊甸园，祂赐给人生命树， 而人竟在髑髅地将祂挂在树上。在伊甸园里，人满有上帝的形像屹立着，而在髑髅地， 人子却以罪犯的形状挂着。在创造的星期五，与钉十字架的星期五，二者都说“成了”，意指创造的大工完成了（创2:2；约19:30）──前者是基督以神的身分完成，后者则是基督以人的身分完成；前者在迅速的大能中，后者在人的受苦中；前者只是暂 时，后者却是为了永恒；前者遭遇堕落，后者则胜了撒但。

最初将生命赐给人的，是基督那双完美神圣的手；那将永生赐给人的，则是基督那双被钉而流血的手。人不仅受造，他还可被再造。这两种创造都同样是基督的工作──二者都不是借里面的进化自然达成的。

我们按上帝的形像而受造，蒙召要荣耀上帝。我们是上帝的杰作，祂邀请我们每一位与祂相交，天天寻求基督更新的大能，好使我们能更充分反照祂的形像而荣耀祂。

注1：L. Berkhof 著《系统神学》182页。

注2：即使认为创造的每一日仅一千年之长，也会造成问题。依这样的算法，到了第六日晚，──他生命的第一天，亚当就会比圣经记载的他的总岁数还大（创5:5）。见Jemison 著《基督徒的信仰》116,117页。

注3：见本书第4章。

注4：《基督复临安息日会参考文库》357页“Creation”。

注5：同上；1986年 10 月 9 日号《评阅宣报》11-13页 Arthur J. Ferch 著“What Creation Means to Me”。

第7章 人的性质

基督复临安息日会相信……

男女受造都是依上帝的形像并具有个性，有思想、行动的能力与自由。虽然受造为自由的生灵，但各人都是身、心、灵密不可分的整体。生命、气息及一切，都需依靠上帝。当我们的始祖违背上帝时，他们拒绝依靠祂，就从上帝之下的崇高地位上堕落了。他们身上的上帝形像已被破坏，而且必须死亡。他们的后裔承受了这种堕落的性情与后果。他们出生时就有软弱，并倾向罪恶。但是上帝在基督里叫世人与祂和好，并借着圣灵，在悔改的人身上恢复创造主的形像。他们受造为了荣耀上帝，蒙召爱祂和彼此相 爱，并要看顾他们的环境。──基本信仰第七条

上帝说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。”（创1:26）但并不是上帝一说话，祂的杰作就出现。而是祂慈爱地俯身，用地上的尘土，作成这个新受造之物的形像。

地上最有创造力的雕刻家，也无法雕刻出如此高贵的生灵来。米开朗基罗或者可以创造出惊人的外表，但是解剖生理部分，岂能精心设计到既美丽而又具有功能呢？

这完美的雕刻完成了，每一根头发、睫毛和指甲都已安放妥当，但是上帝还没有完工。这个人不是要积聚灰尘，乃是要生活、思想、创新，并要不断地生长，荣上加荣。

创造主俯身在这高贵的形体之上，“将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。”（创2:7；参阅 1:26）上帝知道人需要伴侣，就“造一个配偶帮助他”。上帝使亚当沉睡。亚当沉睡之时，上帝取了亚当的一根肋骨，将它造成一个女人（创2:18,21,22）。“上帝就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。”（创1:27）然后上帝赐福给他们。上帝对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”（创1:28）一个比今日最精美的花园华厦更美丽的家园，赐给了亚当和夏娃。其中有山岭、有幽谷，花木扶疏，都是由那位大师亲自装饰。园中有两棵特别的树：生命树与分别善恶树。除了分别善恶树以外，上帝准许亚当夏娃随意吃一切树上的果子（创2:8,9,17）。

这样，创造周顶峰的大事就完成了。“上帝看着一切所造的都甚好。”（创1:31）

一、人的来源

虽然今天有许多人相信人是由低等动物演化而来，并且是经过亿万年自然演化的结果。但这样的观点是与圣经记载不符的。圣经对人性重要的观点是，人经历了一种退化的过程（注1）。

1.上帝造人

人类的来源可以在一次神圣的会议中找到。上帝说：“我们要……造人”（创1:26）。“我们”是指上帝的三位，父上帝、子上帝及圣灵上帝（见本书第2章）。基于一个目标，上帝便开始造第一个人（创1:27）。

2.用地上的尘土创造

上帝用地上的尘土造人（创2:7），用的是已有的物质，而不是别种生物，如地上或水中的动物。祂造好了每一样器官，将它们安置在各部位之后，祂才吹进生气，使人成 为一个活人。

3.照上帝的形像而造

上帝创造其它每一种动物──鱼、鸟、爬虫、昆虫、哺乳动物等……都是“各从其类”（创1:21,24,25）。每一种生物都有自己典型的样式，并有能力繁殖其各别的种类。但是人却不是按照动物的种类，而是依照上帝的形像造的。上帝说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。”（创1:26）人类与动物之间有清楚的分界。路加福音的族谱记载描写出人类的源头，简单但也深奥地表明了这项差异：“亚当是上帝的儿子。”（路3:38）

4.人受抬举的地位

人的受造是一切创造的顶峰。人既是按照至高上帝的形像而被造的，祂就派他管理地球及一切动物。柏浩夫（L. Berkhof）论到亚当说：“他的责任和权利，是使所有置于他管辖之下的大自然及受造的生灵，均顺服于他的意志及目标，好使他与他荣耀统治的全部，可以尊荣全能的创造主及宇宙的主宰为大为尊。”（创1:28；诗8:4-9）（注2）

5.人类的合一

创世记中的族谱，显明亚当夏娃之后的世代，都是这第一对男女的后裔。我们人类都承受了相同的本性，这构成了遗传或家族的一致性。保罗说：“他从一本造出万族的人，住在全地上。”（徒17:26）

还有，从圣经说亚当犯罪就将罪与死带给众人，并借着基督为众人预备了救恩，就可看到我们人类本是一体的（罗5:12,19；林前15:21,22）。

二、人性的合一

人类有哪些独特性呢？它们是否由某些独立的分子组成，如灵、魂、体？

1.生气

上帝“用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。”（创2:7）

上帝将地上的元素变成活人时，祂将“生气”吹进亚当无生命的鼻孔里。这生气乃是赐生命的“全能者的气”（伯33:4）──生命的火花。我们可以将之比拟为电流。当我们打开电视的开关时，它们流经各种电器零件，就使那灰色寂静的萤光幕箱子闪烁着缤纷的色彩与动作。那电流使原来死寂的零件，变成了动作与声音。

2.人──活的生灵

生气作了什么呢？上帝用地上的元素造成人时，一切器官全备：心、肺、肾、肝、胰、脑等──它们都尽善尽美，却无生命。然后上帝将生气吹进这无生命的物质中， “他就成为有生命的人”（圣经现代中文译本创2:8）。

圣经的方程式简单明了：地上的尘土（地上的元素）＋生气＝活的人或活的生灵。地上的元素与生气结合后，结果就成了一个活人或活的生灵。

这“生气”不限于人，每一活物都有。比如圣经说：那进入方舟与不进入方舟的动物，都有生气（创7:15,22）。

创2:7 中被译为“活人”或“有生命的人”的希伯来原文是nephesh chayyah。这词语不只是专用在人身上，也用在水中的动物、昆虫、爬虫及野兽身上 (创1:20,24； 2:19) 。

译为“生灵”或“魂”的Nephesh 其字根是Naphash，其意为吸气或呼吸。新约圣经中与之相当的希腊文为psuche。“既然呼吸是最明显的生命证据，nephesh 主要的是指一个活的生灵，一个个体。”（注3）用在动物身上时，如在创世记中，乃是描写它们是上帝创造的活物。

注意，圣经说，人成了一个活的人。这极为重要。创世的记载中并没有显示，人领受了一个灵魂──在创世时，某种分开的本质与人体结合。

3.不可分割的整体

创世的记载对正确了解人性的重要性，无论如何强调也不过分。借着强调人在组成上的合一，圣经描写人是一个整体。那么，灵、魂与人性的关系又如何呢？

(1)圣经中灵魂（soul）的意思

我们已经说过，旧约圣经中的“灵”、“魂”，是希伯来文 nephesh 的译文，创2:7 中，这字是指在生气进入由地上元素形成的人体之后，人才成为一个活人。同样的，何时一个婴儿出生，就有一个新的生灵。各个生灵都是一个新生命个体，与其它类似的个 体有别，并且与众不同。那在每一个生灵里面构成其独特实体的个别素质，似乎就是这希伯来字 nephesh 所强调的观念。以这样的意义使用 nephesh 时，不是指人的一部分， 而是指那人。并且在许多情形下，它被直接译为“人”（见创14:21；民5:6；申10:22；诗3:2）或“自己”（利11:43；王上 19:4；赛46:2 等）……。

另一方面，英文圣经在称呼“我”、“你”、“他”时，通常也用“我的灵”（my soul）、“你的灵”（your soul）、“他的灵”（his soul）来表示（参看创12:13； 利11:43,44；19:8；书23:11；诗3:2；耶37:9 等）。“在旧约圣经中，nephesh 出现755 次，英文雅各王钦定本将之译为生命（life）超过 100 次（创9:4,5；撒上19:5；伯2:4,6；诗31:13 等）。

nephesh 这个字常指欲望、食欲或情欲（参见申23:24；箴23:2；传6:7）。它可能指爱情发生之处（创34:3；歌 1:7），有时它也代表人的意志部分，在申23:24；诗105:22；耶34:16 中译为“随意”。在民31:19，nephesh 译为被杀。在士 16:30 译为死去。而在民5:2 中，nephesh 指死尸（参阅利19:28；民9:7,10）。

“在新约圣经中，希腊文 psuche 的用法，与旧约圣经中 nephesh 的情形相似。它用于人的生命，也用于动物的生命（启16:3）。在英文雅各王钦定本里，40 次被直接译为生命（见太2:20；6:25；16:25）。有些情形下，它直接指人（见徒7；14；27:37；罗13:1；彼前3:20）。在其它地方，它相当于人的代名词（见太12:18；林后12:15）。有时它指感情（可14:34；路2:35）、指心思（徒14:2；腓1:27），或指心（弗6:6）

（注4）。

psuche 不是不死的，而是会死的（启16:3）。它可以被除灭（太10:28）。

圣经的证据显明，有时 nephesh 与 psuche 指整个人，而在其它方面，则指人的某一特定方面，如爱情、感情、食欲、感觉等。但是这种用法绝不是说，一个生灵是由两个分开的不同部分所组成。身体与灵魂一起存在，它们共同形成了不可分割的整体。灵魂离开身体之后，再没有知觉存在。没有任何经文显示，灵魂在人体死后，仍然继续以有知觉的个体存在。

(2)圣经中灵（spirit）的意思

希伯来文 nephesh 译为灵魂，指个性或个体。而旧约圣经中译为灵的希伯来文ruach，则指个体存在不可少的生命能力的火花。它代表上帝的能力，或使人有活力的生命原则。

“ruach”在旧约圣经中出现 377 次。大多数译为“灵”、“风”、“气”（创8:1 等）。它也用为指生命力或精神（士 15:19）、勇气（书2:11）、脾气或怒气（士8:3）、性情（赛54:6）、品德（结11:19）、感情生发之处（撒上1:15）。

“以气的意义说，人的气息与动物的气息完全一样（传3:19）。人的气息在死亡时离开身体（诗146:4），回到上帝那里（传12:7；伯34:14）。ruach 常用在上帝的灵身上，如赛63:10。旧约圣经讲到人，ruach 从未代表一个在身体之外能够感觉存在的有智能的个体。

“新约圣经中与 ruach（灵）相当的字，是pneuma，‘灵’的字根为pneo──‘吹’或呼吸之意。正如 ruach 一样，pneuma 并无任何东西显明，在人里面有一种可以离开身体仍能有知觉存在的实体。新约圣经该字的用法用在人的身上时，亦未以任何方式表示含有此种观念。在一些经文如罗8:15、林前4:21、提后1:7、约壹4:6，pneuma 表示心态、态度或感觉状态。它也用以指人的不同性格，如在加6:1、罗12:11。正如ruach 一样，死亡时 pneuma 也回归到主那里（路23:46；徒7:59）。亦如 ruach 一般， pneuma 用以指上帝的灵（林前2:11,14；弗4:30；来2:4；彼前1:12；彼后1:21）。”（注5）

(3)灵、魂、体的合一

灵、魂、体之间存在着什么关系呢？这种关系对人的整体性有何影响？

a.双重结合──虽然圣经对人的看法是一个整体，但未精确地说明灵、魂、体之间的关系。有时候灵、魂二字可以互用。请注意马利亚在天使宣告基督要降生之后，表达喜乐的话：“我心（心原文为psuche）尊主为大；我灵以上帝我的救主为乐。”（路1:46,47）

有一次，耶稣举出人的两大特性为身体与灵魂（soul）（太10:28）。另一次保罗也提出身体与灵魂（spirit）（林前7:34）。前者的希腊字原文是psuche，而后者是pneuma。二者都是指人借之与上帝交通的较高的官能──心灵。二者所说的身体，则都包括人肉体与情感双方面。（注：中文圣经中，很多时候两字均译成灵魂）

b.三重结合──一般来说，人是二重结合的说法有一个例外。那说人是身体与灵魂二重结合的保罗，也说过一种三重结合。“愿赐平安的上帝亲自使你们全然成圣！又愿 你们的灵、与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘！”（帖 前 5:23）这段经文传达出保罗盼望人的这些方面，不可有任一部分未经过成圣的过程。

在此，灵是天生被赋与人的、智慧及思想的较高原则，上帝圣灵可借之与人交通（见罗8:16）。人变化成为基督的样式，乃是借着圣灵的工作使心意更新（见罗12:1,2）。

“‘魂’（soul）这个字……当它与灵分别时，可以理解为人性中的本能、感情及欲望的部分。人性的这一部分也可以成圣。当圣灵的工作使心灵与上帝的心意相和时， 那成圣的理性管治了较卑劣的性情，那本要反抗上帝的冲动，就顺服上帝的旨意了。”（注6）

体就是那受较高人性控制，或受较低人性控制的身体的组织──血、肉、骨。

保罗先提到灵，再提到魂，最后提到体，这样的次序并非偶然。当灵成圣，心灵就在上帝的控制之下。而那成圣的心灵，就会对魂，就是对欲望、感觉、各种情绪等，产生一种成圣的影响。成圣的人不会虐待他的身体，因此他身体的健康会增强。这样，身体成为成圣的工具，基督徒便用以事奉他的救主。保罗呼吁人性整体成圣的观念上，清楚地显示出，为了有效预备基督复临，我们需要准备我们的全人──灵、魂、体。

c.一个不可分开，彼此相连的整体

显然每个人都是一个不可分开的整体。灵、魂、体，在彼此密切配合下发挥功能， 它显示出在一个人的灵、魂、体之间，有着强烈相连的关系。若其中之一有所缺欠，将会使其它两方面受到阻碍。一个病态、不纯洁、惶惑的心灵或思想，也会对一个人的心理及身体的健康产生不良影响。反过来说也相同。一个软弱、有病、受苦的身体，通常也会破坏人心理及属灵的健康。这些官能彼此互相冲击，显示出人人都有上帝所赋予保持各种官能在最好境况中的责任。如此行，乃是恢复成为创造主形像的一个重要部分。

三、有上帝形像的人

上帝于创造周的第六日创造的活生灵，是“依上帝的形像”造的（创1:27）。依照上帝的形像而造是什么意思呢？

1.按上帝的形像及样式而造

常常有人说，人的道德及灵性显示了某些上帝的德性与灵性。但是圣经教导我们 说，人是一个灵、魂、体不可分割的整体，那么人的体态也必定在某些方面反映出上帝的形像。可是上帝不是个灵吗？灵如何能与形状、形像相提并论呢？

简略研究一下天使，他们像上帝一样，也是个灵（来1:7,14），然而他们总是以人的样式显现（创18:1-19,22；但 9:21；路1:11-38；徒12:5-10）。是否一个属灵的生灵，具有一个“灵体”，也有着形状与面貌呢？（参阅林前15:44）

圣经指出，有人看过上帝的某些部位。摩西、亚伦、拿达、亚比户与七十个长老， 曾见过祂的脚（出24:9-11）。虽然祂拒绝显示祂的脸，但在用祂的手遮掩摩西之后，上帝让摩西在祂经过时看到祂的背（出33:20-23）。上帝曾在审判的异象中，以坐宝座的亘古常在者的形像向但以理显现（但 7:9,10）。基督被描写为“那不能看见之上帝的像”（西1:15）。“是上帝本体的真像”（来1:1-3）。这些经文似乎指出，上帝是一个有形体的神，有祂自己的样式。这种想法不应该使我们惊奇，因为人是按照上帝的形 像造的。

人受造“比天使微小一点”（来2:7），显示他必定蒙赐心智和属灵的恩赐。虽然亚当缺少经验、洞察力及品格成长，但他受造原是“正直”（传7:29）。这是指他道德的正直（注7）。他既然有上帝道德的形像，他就不仅是圣洁的，也是公义的（参阅弗4:24）。是上帝宣布“甚好”的创造大工之一部分（创1:31）。

既然人是照着上帝的道德形像而造，他就受赐有机会表示他对创造主的爱与忠诚。他像上帝一样，有选择的能力──依照道德命令思想与行动的自由。这样，他享有自由去爱与顺从，或不信与悖逆。上帝冒了人选择错误的危险，因为只有让人有选择的自由，他才能发展出一种能充分显示上帝本质之爱的原则的品格（约壹4:8）。他的目标是达到上帝形像的最高表现：尽心、尽性、尽意、爱上帝，并爱人如己（太22:36-40）。

2.受造为与他人相交

上帝说：“那人独居不好”（创2:18），祂就造了夏娃。正如上帝的三位结合在一种爱的关系中，我们受造也是为了在友情与婚姻中交通（创2:18）。在这些关系中，我们有机会为他人而活。真正的人性，是以人际关系为前题的。上帝形像这方面的发展， 乃是上帝国度和谐兴盛不可少的部分。

3.受造作环境的管家

上帝说：“我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地并地上所爬的一切昆虫。”（创1:26）在此，上帝同时提到人的神圣形像，和他对较低受造之物的管理权。将人置于较低的受造物之上，乃是因为人被视为上帝的代表。动物不能了解上帝的统治，但许多动物能够爱人、服事人。

大卫讲到人施行统治的情形时说：“你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。”（诗8:6-8）人被高抬的地位，就说明他冠冕的尊贵与荣耀（诗8:5）。他的责任是恩慈地管理这个世界，反照出上帝对宇宙圣善统治的形像。所以我们并不是环境的牺牲品，受环境的力量所控制，而是上帝已指派我们将每一种情况当作机会，借着整理环境而作出积极的贡献，以完成上帝的旨意。

在这个关系破碎的世界中，这些高见乃是改善人际关系的关键。它也对自私的使用地上资源，以及任意污染空气与水源所导致生活品质愈加退化的难题，提出了解决之 道。接纳圣经对人性的透视，提供了未来成功的唯一保证。

4.受造效法上帝

作为人，我们举止要像上帝，因为我们受造就是要像上帝。虽然我们是人不是神， 但我们要在我们可能的范围内，以各种方式反映出我们的创造主。第四条诫命乃呼吁履行这项义务：我们要效法创造主的榜样，在一周的前六天工作，而在第七日休息（出20:8-1）。

5.受造具有有条件的永生

创造之初，我们的始祖享有永生，但是他们之所以享有永生，是以顺从为条件的。他们既能随时到生命树那里，就命定可以永远活着。唯一可以危害他们永生状态的，是违背禁令，吃分别善恶树的果子。不顺从就会导致死亡（创2:17；3:22）。

四、堕落

亚当、夏娃虽然受造完全，有上帝的形像，又安置在一个完美的环境里，却变成了犯罪的人。这种根本的、可怕的改变，是如何发生的呢？

1.罪的起源

若上帝所造的是一个完美的世界，罪又是如何发生的呢？

(1)上帝与罪的起源

创造主上帝是否也是罪的创始者呢？圣经说，上帝的本性是圣洁的（赛6:3），在祂毫无不义。“他的作为完全；他所行的无不公平，是诚实无伪的上帝，又公义，又正直。”（申32:4）圣经说：“上帝断不致行恶；全能者断不致作孽。”（伯34:10） “上帝不能被恶试探，他也不试探人。”（雅1:13）祂恨恶罪（诗5:4；11:5）。上帝原先的创造乃是“甚好”（创1:31），祂不但不是罪的创始者，祂“为凡顺从他的人成了永远得救的根源。”（来5:9）

(2)罪的创始者

上帝可以创造全宇宙都是机器人，只能依照预先定好的程序行动，以便防止罪恶。但是上帝的爱要祂所造的生灵自由地反应祂的爱──唯有那些有选择能力的生灵，才可能有这种反应。

但是，给受造之物这种自由，意味着上帝必须冒险，一些祂所创造的生灵可能会离弃祂。不幸的是，路锡甫，天使中一位居高位的生灵骄傲起来（结28:17；提前3:6）。他不满在上帝政权中的地位（犹6），开始妄想得到上帝的地位（赛14:12-14）。在一次想控制宇宙的企图中，这堕落的天使在天使中散布不满的种子，赢得了许多天使的效忠。当路锡甫──现今被称为仇敌的撒但，与他的使者被逐出天庭时，天上的战争就结束了（启12:4,7-9；参阅本书8章）。

(3)人类罪的起源

撒但未因他被逐出天庭而放弃悖逆的企图，反而决心要诱惑别人来与他一起对抗上帝的政权。他注意到新造的人类。他要如何引领亚当夏娃背叛呢？他们住在一个完美的世界之中，一切需要都由他们的创造主供给。如何能使他们不满足、不信赖那原是他们幸福之源的那一位呢？第一项罪的记载回答了这个问题。

在他对第一个人的攻击上，撒但决定找他们没有防备的机会。当夏娃靠近分别善恶树时，撒但就化装为蛇，以上帝不准吃那棵果子的禁令质问她。夏娃回答上帝曾说他们若吃那棵树上的果子就会死时，撒但向上帝的禁令发出挑战说：“你们不一定死。”他指出，上帝乃是不要让她获得一种像上帝那样奇妙的新经验，借以挑起她的好奇心（创3:4,5）。对上帝之话的疑心立刻就扎了根。夏娃被那果子可能给与的诸多可能性的说法迷惑住了。这项试探开始使她成圣的心思混乱，相信上帝的话现在变成相信撒但的话了。她忽然之间见“那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有 智慧。”（创3:6）顿时，夏娃不满于她的地位，就屈从了能像上帝一样的试探。她“摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。”（创3:6）

夏娃相信她的感官，而不相信上帝的话，就使自己不再信靠上帝，从她崇高的地位堕落，落入罪中。因此人类的堕落，那首先与最主要的特征乃是：对上帝与祂的话信心破灭。这种不信导致不顺从，其结果造成关系破坏，终使神人分离。

2.罪的影响

罪之立即及长期的后果是什么？它对人性有何影响？消除罪及改变人性的可能性如何？

(1)立即的影响

罪的第一个后果是人性的改变，它影响了神人关系，也影响了人与人之间的关系。 这眼睛明亮的新奇经验，只使亚当夏娃感到羞耻（创3:7）。不但未像撒但所应许的与上帝同等，他们变得害怕，想要躲藏（创3:8-10）。

上帝问亚当夏娃有关他们的罪时，他们不但不承认自己的过错，反而想把责任推给别人。亚当说：“你所赐给我、与我同居的女人，他把那树上的果子给我，我就吃了。”（创3:12）他的话表示，夏娃，间接的还有上帝，都要为他的罪负责。这清楚的表明，他的罪如何破坏了他与妻子之间的关系，也破坏了他与上帝之间的关系。夏娃则责怪那蛇（创3:13）。

从罪而来的可怕后果，显露出他们犯罪的严重性。上帝咒诅了撒但的媒介──那 蛇，判定它用肚腹行走，作为这次堕落的永久纪念（创3:14）。对那个女人，上帝说： “我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。”（创3:16）因为亚当听了他妻子的话，不听上帝的话，地也受了咒诅，增加他劳动的焦虑与辛苦。“地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘与蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得餬口，直到你归了 土。因为你是从土而出的。”（创3:17-19）

上帝在重申祂律法的不变性，一切违背都会导致死亡时，说：“你本是尘土，仍要 归于尘土。”（创3:19）祂执行了这项判决，将这两个罪人赶出伊甸园，断绝了他们与上帝的直接交通（创3:8），并防止他们吃永生源头之生命树的果子。这样，亚当、夏娃就成了必死的人（创3:22）。

(2)罪的特质

许多经文，特别包括堕落的记载，清楚说明了罪是一种道德上的邪恶，是一个拥有自由的道德行为者选择违背上帝旨意的结果（创3:1-6；罗1:18-22）。

a. 罪的定义

圣经对罪的定义包括“违背律法”（约壹3:4），任何人“若知道行善而不去行”（雅4:17），以及“凡不出于信心的”行为（罗14:23）。一个将所有的罪都包括在内的广阔定义是：“任何偏离已知的上帝旨意，无论是未遵行上帝所特定命令的，或行了祂特别禁止的事。”（注8）

罪是没有中间地带的。基督说：“不与我相合的，就是敌我的。”（太12:30）不相信祂就是罪（约16:9）。罪的特质是绝对的，因为它就是违背上帝与祂的旨意。任何罪无论大小，都会造成有罪的判决。“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯 了众条。”（雅2:10）

b. 罪牵涉的思想与行为

我们经常所讲的罪只是实际可见的犯法行为。但是基督说向人动怒，就是犯了十诫的第六诫：“不可杀人”（出20:13）。起了淫念，就是犯了“不可奸淫”的诫命（出20:14）。因此罪不仅关系外在不顺从的行为，也关系到思想与欲望。

c. 罪和罪疚

罪产生罪疚。圣经的观点是，犯罪的人必须受罚。因为世人都犯了罪，普世的人都伏在上帝的审判之下（罗3:19）。

若处理不当，罪行会损坏灵、智、体的官能。若不解决，最终将造成死亡。──因为“罪的工价乃是死”（罗6:23）。

除去罪疚的良方乃是赦免（太6:12）。赦免就会导致清洁的良心及心灵的平安。上帝急于要将这项赦免赐给悔改的罪人。对背负罪担、为罪行所苦的人类，基督恩慈地呼召说：“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。”（太11:28）

d. 罪的控制中心

罪发生之处，就是圣经称为心之处──我们则称之为心思。“一生的果效是由心发 出。”（箴4:23）基督说，那污秽人的是人的思想。“因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟。”（太15:19）心影响整个人……智力、意志、爱心、感情及身体。因为“人心比万物都诡诈，坏到极处”（耶17:9），因此人性可以描写为腐败、堕落，完全充满了罪恶。

(3)罪对人类的影响

也许有人觉得，吃了禁果就被宣判死刑，惩罚未免过重。但是我们必须了解亚当的罪对整个人类的影响，才能判断其严重程度。

亚当与夏娃的第一个儿子犯杀人罪。他们的子孙不久以多妻的方式，破坏了神圣的婚姻。不久地上充满了罪恶与强暴（创4:8,23；6:1-5,11-13）。上帝叫人悔改，却无人留意这呼召。只有八个人从那除灭不肯悔改之人的洪水中得救。洪水之后的人类史，是一篇悲惨的人性罪恶发展记录，只有少数人例外。

a. 人类充满了罪

历史显示出，亚当的子孙承受了他罪恶的本性。大卫在祷告中说：“在你面前，凡活着的人没有一个是义的。”（诗143:2；14:3）“世上没有不犯罪的人”（王上8:46）。所罗门也说：“谁能说，我洁净了我的心，我脱净了我的罪？”（箴20:9） “时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有。”（传7:20）新约也同样清楚地讲到： “世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。”（罗3:23）又说：“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。”（约壹1:8）

b. 罪性得自先天或后天？

保罗说：“在亚当里，众人都死了。”（林前15:22）他在另外一处说：“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的。于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”（罗5:12）

人心的腐败影响全人。约伯因此而感叹说：“谁能使洁净之物出于污秽之中呢？无 论谁也不能！”（伯14:4）大卫说：“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。”（诗51:5）保罗说：“体贴肉体的，就是与上帝为仇；因为不服上帝的律法，也是不能服，而且属肉体的人不能得上帝的喜欢。”（罗8:7,8）他指出，信徒悔改之前， “本为可怒之子”（弗2:3），像其它的人一样。

虽然像孩子一样，我们借着摹仿而学会罪恶的行为，但上面的经文说，我们是从遗传承受了基本的罪性。人类普遍的罪性，证明了人的本性不是向善而是向恶。

c. 根除罪的品行

人从生活中、社会中除去罪恶，其成功的可能性如何？

每一个想借自己力量过公义生活的努力，注定会失败。基督说：“所有犯罪的人， 就是罪的奴仆。”（约8:34）只有上帝的大能，能救我们脱离这项奴役。但是基督已向我们保证：“天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”（约8:36）祂说：“你们要常在我里面”，才能结出公义的果子，因为“离了我，你们就不能作什么。”（约

15:4,5）

甚至使徒保罗也不能靠自己的力量过公义的生活。他知道上帝律法的完全标准，但是他却无法达到。讲到他的努力时，他说：“我所做的，我自己不明白，我所愿意的， 我并不作，我所恨恶的，我倒去做。”“我所愿意的善，我反不做，我所不愿意的恶， 我倒去做。”然后他指出罪在他生活中的冲击说：“若我去做所不愿意做的，就不是我做的，乃是住在我里面的罪做的。”他虽然失败了，他仍然钦佩上帝完全的标准。他 说：“按着我里面的意思，我是喜欢上帝的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”（罗7:15,19,20,22-24）

保罗最后承认说，他需要上帝的大能才能得胜。借着基督，他弃绝了体贴肉体的生活，而开始度一种体贴圣灵的新生活（罗7:25；8:1）。

这种在圣灵里的新生活，乃是上帝改变人的恩赐。借着上帝的恩典，我们这“死在过犯罪恶中”的人，就成为得胜的了（弗2:1,3,8-10）。这属灵的重生（约1:13； 3:5），使生命变化得如此之大，我们可以说，那是个新造的人。“旧事已过，都变成新的了。”（林后5:17）但是这新的生命，并未排除再犯罪的可能（约壹2:1）。

(4) 进化论与人的堕落

自创世以来，撒但借着削弱人对圣经中人的来源与人堕落记载的信心，使许多人惶惑。进化论称为对人的“自然”看法，它假设生命是偶然的开始，人经过长久的进化过程后，从较低等的生物进化而成。借着适者生存的竞争过程，他们达到现在的状态，而他们最大的潜能尚未达到，进化正在进行中。

愈来愈多的基督徒接纳了有神进化论，说上帝用进化完成创世记中的创造。接受有神进化论的人，认为创世记的前几章，只是比喻或神话，不是确实的记载。

a. 圣经对人与进化论的看法

相信创造论的基督徒，关心进化论对基督徒信仰造成的影响。俄詹姆斯（James Orr）写道：“基督教今天所面临的，不是教义上的小攻击，……而是积极孕育出一种相反的世界观，宣称以科学为根基，作强有力的建立及辩护，但其基本观念却打击基督教信仰的根本。”（注9）

圣经不接受解释创世记为比喻或神话的说法。圣经作者们亲自解释创1-11章为真确的历史。亚当、夏娃、那蛇──撒但，都被视为善恶之争戏剧中的历史人物（见伯31:33；传7:29；太19:4,5；约8:44；罗5:12,18,19；林后11:3；提前2:14；启12:9）。

b. 髑髅地与进化论

任何形式的进化论，都会与基督教的主要根基相抵触。正如费杜文（Leonard Verduin）所说：“已有高升的故事代替堕落的故事。”（注10）基督教与进化论乃是完全相反的。我们的始祖原是照上帝的形像所造，并曾堕落而陷入罪中，这是真有其事？ 或是没有的事？若没有这回事，为何要作基督徒呢？

髑髅地对进化论提出了根本的质疑。若是人没有堕落，上帝为何要代我们受死呢？ 这不是一般的死，基督代我们受死，是宣布人类有问题。若是不管我们，我们就会继续退化，直到人类完全灭绝。

我们的盼望是在那挂在十字架上的人身上。只有祂的死才打开了那永无穷尽的丰盛生命的可能性。髑髅地宣告，我们需要一位代替者使我们得自由。

c. 道成肉身与进化论

关于创造论与进化论的问题，让我们从上帝成为肉身的角度来看人的创造，便能获得最圆满的解答。上帝将第二个亚当基督带入人类的历史时，祂是在施行创造的工作。倘若上帝能行这至大的神迹，就不必怀疑，祂绝对有能力创造第一个亚当。

d. 人是时间的产物

进化论者常以过去几个世纪中科学的突飞猛进，来证明人似乎能够控制自己的命运。既有科学供给人的各种需要，只要时间足够，世上的一切问题人类都可以解决。

然而科技扮演救主的角色，正面对愈来愈多的怀疑──因为科技已将地球带入毁灭的边缘。人类已完全不能克服或控制满是罪恶的心灵。科学的一切进步结果，只是使这世界更危险罢了。

愈来愈多人信服虚无主义与绝望的哲学。英国诗人溥朴（Alexander Pope）的名言“希望在人心涌出永恒”，今天听来已觉空洞。约伯更能把握现实──时间吃力地向前，“都消耗在无指望之中”（伯7:6）。人类的世界正在崩溃，必须有人从人类历史之外加入，引进新的现实。

3.希望之光

人类堕落得有多深？在十字架上，人杀了他的创造主──弒父的滔天大罪！但是上帝并未将人留在绝望之中。

大卫曾思想人在创造中的地位，他起先有感于宇宙的浩瀚，认为人算不得什么。以后他察觉到人的真实地位。他说：“你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的。”（诗8:5,6；来2:7）

人虽然堕落了，尊严仍然存留。上帝的形像虽然破坏了，并未完全消失。虽然堕 落、腐败、罪恶深重，人在地上仍是上帝的代表。他的资质次于上帝，他拥有管理上帝地上创造物的尊贵地位。当大卫认识到这一点时，他就响应出赞美感恩来：“耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！”（诗8:9）

五、恩典的约

因为犯罪，人类第一对夫妇已经成为充满罪恶的人。他们既不能再抗拒撒但，他们还能自由吗？或者他们将要灭亡？还有任何希望吗？

1.堕落时所赐下的约

在宣判那对堕落夫妇犯罪的刑罚之前，上帝借恩典的约赐给他们盼望。祂说：“我又要你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头； 你要伤他的脚跟。”（创3:15）

上帝的信息带来鼓励。因为它宣告说，虽然撒但已将人类置于他罪恶的迷惑之下， 但他终必失败。这是上帝与人立的约。首先，上帝应许借着祂的恩典，筑起一个抵抗罪恶的保障。祂要在蛇与女人之间，在跟随撒但的人与上帝的子民之间，制造出彼此憎恨之心。这就会损毁人与撒但之间的关系，并为人与上帝重新建立关系而开路。

长久以来，上帝的教会与撒但之间的战争，在不断进行着。这战争在所预言的女人的后裔耶稣基督死时达到了最高峰。撒但在髑髅地失败了。女人的后裔虽然受了伤，但那罪恶的创始者失败了。

凡接受上帝恩典的人，一定晓得憎恶罪恶，而使他们与撒但作战时得胜。借着信， 他们就分享了救主在髑髅地的胜利。

2.创世之前所立的约

恩典的约并不是在人堕落之后才拟定的。圣经说远在创世之前，上帝就在祂们之间 立约，人一旦堕入罪中，祂们便施行拯救。保罗说：“上帝从创立世界以前，在基督里 拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己意旨所喜 悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞。”（弗1:4-6； 提后1:9）彼得讲到基督的赎罪牺牲时说：“基督在创世以前是预先被上帝知道的。”（彼前1:20）

这约是立在一个不能动摇的根基上：上帝亲自的应许与誓约（来6:18）。耶稣基督作了这约的中保（来7:22）。中保就是在另一个人不履约之时负起债务与义务的人。基督作中保，就是说人类若堕入罪中，祂愿意承担他们的惩罚；祂愿意付上他们的赎价。祂愿意为他们赎罪，祂愿意满足上帝律法的要求。人或天使都不能负起这项责任，只有创造主基督──人类的元首，能担起这样责任（罗5:12-21；林前15:22）。

上帝的儿子不仅是这约的中保，祂也是这约的中间人或执行者。祂描述自己成为肉 身的人子任务时，便显明了这个角色。祂说：“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”（约6:38；5:30,43）而父的旨意是：“叫一切见子而信的人得永生。”（约6:40）祂又说：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约17:3）祂在工作结束时，见证祂已完成了父的使命说：“我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。”（约17:4）

在十字架上，耶稣成全了立约时祂作人类中保的誓言。祂喊着说“成了！”（约19:30）就是祂工作完成时所画上的句点。祂用自己的生命付上了违犯上帝律法所应受的刑罚，保证悔罪之人的得救。就在那时刻，基督的血使恩典的约生效了。借着信靠祂救赎的宝血，悔改的罪人就被收纳，成为上帝的儿女而拥有永生。

这恩典的约，表达了上帝对人类无限的爱。这在创世以前所立的约，在堕落之后启示给人。那时，以一种特别的意义来说，神与人成了合伙人。

3.约的更新

不幸的是，在洪水前后，人都拒绝了这伟大的恩典之约（创6:1-8；11:1-9）。上帝借亚伯拉罕，曾重申救赎应许：“地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”（创22:18；12:3；18:18）

圣经特别强调亚伯拉罕信守这约的条件。亚伯拉罕信上帝，上帝“就以此为他的 义”（创15:6）。亚伯拉罕分享那约的福分，虽然是以上帝恩典为基础，但也是由于他的顺从。这表示那约高举上帝律法的权威（创17:1；26:5）。

由于亚伯拉罕无比的信心，使他被称为“一切……信之人的父。”（罗4:11）他是上帝所指因信称义的榜样，而这榜样表现在顺从上（罗4:2,3；雅2:23,24）。这恩典的约，并不自动地将福分赐给亚伯拉罕肉体的后裔，而是赐给那些效法亚伯拉罕信心之人。“所以你们要知道，那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。”（加3:7）地上每一个人都能借着达到约的条件，经验这约所应许的拯救。“你们既属乎基督，就是亚伯拉 罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”（加3:29）从上帝方面来说，西乃山的约（也称为前约），乃是亚伯拉罕恩典之约的更新（来9:1），但是以色列竟将其误用为行为之约了（加4:22-31）。

4.新约

以后圣经有些经文讲到“新约”或“更美的约”（注11）。它们如此说，并非那永约有了改变，而是因为：由于以色列不忠，上帝的永约已经变成靠自己行为的制度；它关连到耶稣基督成为肉身降世，其生、死、复活、中保工作等所新启示的上帝之爱；直到十字架，基督的宝血才批准这约，使之生效（但9:27；路22:20；罗15:8；来9:11-22）（注12）。

这约对接受之人的赐与极大。借着上帝的恩典，它应许他们罪得赦免，圣灵要将十条诫命写在心上，并在悔改的罪人身上恢复创造主的形像（耶31:33）。这种新约、新生的经验，带来基督的义及因信称义的经验。

这心灵更新会使人改变，结出圣灵的果子：“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良 善、信实、温柔、节制。”（加5:22,33）借着基督救赎恩典的大能，人可以像基督那样行事为人，天天享受上帝所喜悦的事物（约8:29）。堕落的人类唯一的希望，就是接受上帝的邀请，进入祂恩典的约中。借着相信耶稣基督，我们可以经验这种关系，而这关 系保证我们被上帝收纳为祂的儿女，并与基督一同承受上帝的国。

注1：人的教义，久已是神学名词，用来讨论构成人的部分，包括男人与女人。

注2：Berhof 著《系统神学》183页。

注3：见《基督复临安息日会参考文库》卷十“soul”，1361页。

注4：见《基督复临安息日会参考文库》卷八“soul”，1061页。

注5：同上，1064页。

注6：《基督复临安息日会参考文库》卷七第257页。

注7：同上，卷三，第1090页。

注8：《基督复临安息日会参考文库》卷八：“sin,1”，1042页。

注9：James Orr 着《God’s Image in Man》3,4页。

注10：Leonard Verduin 著《Somewhat Less Than God:The Biblical View of Man》第69页。

注11：新约圣经常将西乃山的经验与旧约相提并论（加4:24,25）。在西乃山，上帝与祂得解救的子民更新祂的永约（代上16:14-17；诗105:8-11；加3:15-17）。上帝应许他们：“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”（出19:5,6；参阅创17:7,9,19）这约以因信称义为基础（罗10:6-8；申30:11-14）。律法是要写在他们的心上（申6:4-6；30:14）。

恩典的约，总是会被信徒将其化为靠行为得救的系统，而为人所败坏。保罗引用亚伯拉罕未能信靠上帝──靠赖自己的行为解决问题，借以说明旧约（创16章；12:10-20；加4:22-25）。实际说来，自从罪进入世界及永约被破坏之后，因行为称义的经验就一直存在。

在以色列的全部历史中，多数人是要借着行律法建立他们自己的义（罗9:30-10:4）。他们依照字面而活，而非依照精义（林后3:6）。他们企图以行律法来使自己称义，于是就活在律法的定罪之下。是为奴之身，未得自由（加4:21-23）。他们就这样败坏了西乃之约。

希伯来书将前约或称旧约，应用在以色列人自西乃之后的历史上，以显明其暂时 性。它指出利未制度的祭司职分只是暂时性的，执行的是预表性的工作，直到在基督里的实体来到（来9,10章）。可悲的是，许多人不明白仪式本身并无价值（来10:1）。在预表与实体、影儿与实体相遇之后，仍然持守这项影儿系统，就是歪曲了基督的真实使 命。因此，希伯来书用了十分强烈的字眼，强调那更美之约──新约超乎西乃之约的优 越性。

因此，旧约可以用积极与消极两方面的话去描写。消极方面说，它是指百姓败坏了上帝的永约。积极方面说，它是代表为了应付因人的失败造成的危急，上帝设计了地上临时的服务。参阅怀爱伦著《先祖与先知》32章。

注12：参阅 Hasel 著《Covenant in Blood》。

第8章 善恶之争

基督复临安息日会相信……

为了上帝的圣德，祂的律法，以及祂对宇宙的统治，整个人类都参与了基督与撒但之间的善恶大斗争。这项争战始于天庭。那时，一个受造能作自由选择的生灵，因高抬自我，变成了撒但，成了上帝的仇敌。他领导部分天使参与反叛，又领亚当夏娃犯罪， 使背叛的灵进入了这个世界。人类的罪，导致上帝在人身上的形像遭到扭曲，受造世界的秩序被破坏，终于导致洪水灭世。受造的全宇宙都在观看，这个世界已经成为宇宙争战的舞台。从这争战中，上帝的爱终会清楚地彰显。为了在这战争中帮助祂的子民，基督差遣圣灵及忠诚的天使，在他们得救的路上一路引导、保护及支持他们。──基本信仰第八条

圣经描写一个宇宙性的上帝与撒但之间的善恶大战争。了解这是整个宇宙都牵涉在内的战争，可以回答耶稣为何要来到地球的问题。

一、宇宙性的大争战

善恶之间的大争战竟在天上开始，这真是深奥难解的事。罪如何能在一个完美的环境中产生？

天使，受造时高人一等（诗8:5），受造原是要享受与上帝亲密的交通（启1:1； 3:5；5:11）。他们具有优越的能力，但要听从上帝的话（诗103:20）。他们的工作是仆人或“服役的灵”（来1:14），他们通常是肉眼看不见的，但常常以人的形体显现（创18:19；来13:2）。罪就是由其中一位天使带进宇宙的。

1.大争战的起源

圣经用推罗王与巴比伦王作表号描写的路锡甫，说明了这宇宙性的争战是如何开始的。“明亮之星（直译为路锡甫），早晨之子啊，”“你是那受膏遮掩约柜的基路伯； 我将你安置在上帝的圣山上。”（赛14:12；结28:14）（注1）圣经又说：“你无所不备，智慧充足，全然美丽，……你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。”（结28:12,15）

虽然罪的出现既无法解释，也毫无道理。但仍可从路锡甫的骄傲中寻得其根源； “你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧。”（结28:17）路锡甫不肯满足于创造主所赐给他的高位，他自私地贪求与上帝平等：“你心里曾说，‘我要升到天上；我要高举我的宝座在上帝众星以上，……我要与至上者同等。’”（赛14:12-14）他想望上帝的地位，却不要上帝的品德。他要抓住上帝的权柄，但不是祂的爱。路锡甫对上帝政权的反 叛，是他变为撒但“仇敌”的第一步。

路锡甫的隐秘行动，使许多天使看不见上帝的爱。于是对上帝政权的不忠与不满蔓延开来，直到三分之一的天使加入他的反叛（启12:4）。上帝国度的平安被破坏了。“在天上就有了争战”（启12:7）。这天上的战争发自撒但，圣经描写他是：“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，……它被摔在地上。它的使者也一同被摔下去。”（启12:9）

2.人如何受牵累？

撒但被逐出天庭，就将反叛带到地上。他化装为一条会说话的蛇，再用那使他堕落 的相同谬论，有效地破坏了亚当夏娃对创造主的信心（创3:5）。撒但在夏娃心里挑起了对她自己地位的不满，便疯狂地希望与上帝同等，就轻易相信了那试探者的话……怀疑 上帝的话。她违背上帝的命令，吃了禁果，并影响她丈夫也吃。他们相信蛇的话过于相 信创造他们的主，不信与不忠于焉产生。可悲的是，这在天上开始的善恶之争的种子， 竟在地上生了根（见创世记第3章）。

撒但引诱我们始祖犯罪时，巧妙地从他们手中夺得了地上的统治权。如今撒但自称为“这世界的王”，就从他新的首府──地球，向上帝、向上帝的政权、向全宇宙的和平挑战。

3.对人类的冲击

当罪使上帝在人身上的形像被扭曲时，基督与撒但之间的争战就已昭然若揭。虽然上帝借着亚当夏娃将恩典之约赐给人类（创3:15，见本书第7章），但他们第一个孩子该隐杀死了他的兄弟（创4:8）。罪恶持续增加，直到有一天，上帝论到人时说：“终日所思想的尽都是恶。”（创6:5）

上帝以一次大洪水除灭了地上不肯悔改的罪人，洁净了地球，给予人类一个新的开 始（创7:17-20）。但是不久之后，忠心的挪亚的后裔偏离了上帝的约。虽然上帝应许不再用洪水灭世，他们却无耻地将他们对祂的不信赖化为具体行动，建造巴别塔，想要借 之通天，好在以后再有任何洪水时能有逃生之路。这一次上帝混乱了人类的普世性语言，敉平了人类的背叛（创9:1；11:1-9）。

过了不久，当世人几乎又全部背道之时，上帝将祂的约赐给亚伯拉罕。上帝计划要借着亚伯拉罕使世上万国得福（创12:1-3；22:15-18）。但是亚伯拉罕的后代子孙，却不忠于上帝恩典的约。他们为罪所缠累，帮助撒但达成了善恶大争战中的目标，将这约的创始者及保人钉死在十字架上。

4.地球是宇宙的舞台

约伯记中记载了一次宇宙性的会议，有宇宙各处的代表参加，使我们更了解善恶的大战争。这项记载开始的话是：“有一天，上帝的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说：‘你从哪里来？’撒但回答说：‘我从地上走来走去，往返而来。’”（伯1:6,7；参阅 2:1-7）

实际上，耶和华曾说：“撒但，看约伯罢，他忠心地遵守我的律法，他是完全人。”（见伯1:8）

当撒但回答说，“是的，他之所以完全，岂不是因为他事奉你，你在保护着他吗？”基督的响应是：容许撒但以任何方式试验约伯，只要不伤害他的性命（见伯1:9-2:7）。

约伯记所给予的宇宙的透视，为基督与撒但之间的大斗争提供了强有力的证据。这个地球乃是舞台，这善恶之间的戏剧性战争正在演出。正如圣经所说：“我们成了一台戏，给世人和天使观看。”（林前4:9）

罪使神人之间的关系断绝了，并且“凡不出于信心的都是罪”（罗14:23）。违犯上帝的诫命或律法，乃是缺乏信心的直接结果，是关系破裂的证据。上帝借救赎的计划意欲恢复人对创造主的信心，以致显现在顺从之爱的关系中。正如基督所说的，爱导致顺从（约14:15）。

在我们这个法纪废弛的时代，那些绝对的标准已变得模棱两可，不诚实受赞扬，贿赂成了生活方式，淫乱猖獗，个人与国际盟约都遭到破坏。将眼睛转离这绝望的世界， 仰望一位关心我们而全能的上帝，乃是我们的特权。这更广阔的视野，显示出要结束这场宇宙性争战的救主为我们赎罪的重要性。

二、宇宙的问题

在这生死的搏斗中，它的中心问题是什么？

1.上帝的约与律法

上帝的道德律法之于宇宙存在的重要性，正如物理规律之于宇宙持续发挥其功能一样。罪是“违背律法”（约壹3:4），或像希腊原文 anomia 所指的“目无法纪”。目无法纪乃是拒绝上帝及其政权的结果。

撒但非但不对世上不法的事负起责任，反而责怪上帝。他说，上帝的律法专横，侵犯了个人的自由。他更进一步控告说，既然不可能遵守这律法，它就妨碍了受造生灵的最高利益。撒但如此阴险的破坏律法，乃是企图推翻上帝的政权，甚至要推翻上帝。

2.基督与顺从的问题

基督在地上工作时所面临的试探，显示出顺服上帝旨意的重要性。在面对试探时， 祂独自与顽敌战斗，这便造就祂成为“慈悲忠信的大祭司”（来2:17）。基督在旷野禁食了 40 日之后，撒但试探祂，要祂将石头变成饼，以证明祂真是上帝的儿子（太4:3）。撒但曾在伊甸园试探夏娃，使她怀疑上帝的话，现在他也试图使基督怀疑上帝在祂受洗时所说的话：“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太3:17）基督若靠自己来解决问题，将石头变成饼，以证明祂是上帝的儿子，那么祂就会像夏娃一样，表现出不信任上帝的态度。这样，祂的使命就必以失败收场。

但是，基督最重要的事乃是靠祂父的话而活。虽然祂十分饥饿，祂回答撒但的试探说：“人活着不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”（太4:4）

撒但在另一次企图击败基督的尝试中，让基督看世上万国荣华的全貌，应许祂说： “你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”（太4:9）他暗示基督如此行就能免受髑髅地的痛苦，完成祂的使命，重新得回世界。在对上帝绝对的忠诚中，耶稣毫不犹疑的命 令说：“撒但，退去罢！”然后，祂便用圣经作为这场大争战中最有效的武器，祂说： “当拜主你的上帝，单要事奉他。”（太4:10）祂的话结束了这场战争。基督完全信靠父，击败了撒但。

3.髑髅地的决战

髑髅地成了这宇宙大争战的焦点。耶稣的使命将近结束时，撒但更加努力要让耶稣的使命落空。撒但成功地利用了当时的宗教领袖，他们因基督受众人所爱而生的妒嫉， 引起了轩然大波，使祂不得不结束祂的公众布道（约11:45-54）。由于一位门徒的出卖及捏造的假见证，耶稣被捉拿、受审判、被定死罪（太26:63,64；约19:7），耶稣在绝对顺从上帝的旨意之下，保持忠诚以至于死。

基督的生与死所带来的益处，不只限于人类这个世界而已。论到十字架，基督说： “现在……这世界的王（撒但）要被赶出去”（约12:31）。“这世界的王受了审判”（约16:11）。

这宇宙的大争战在十字架达到顶峰。基督在撒但的残酷之前所显示的爱与忠心的顺从，破坏了撒但的地位，确定他终必败亡。

三、对耶稣的真理之战

在今天猛烈攻击基督权威的争战中，不仅针对祂的律法，更针对祂的话──圣经。 有些释经法甚至发展到不容许上帝的启示有任何地位（注2），看待圣经一如其它古代文献，并以相同的批判法分析。愈来愈多的基督徒，包括神学家们，不再奉圣经为上帝的话，为上帝启示的无误旨意。结果，他们置疑圣经对耶稣基督的观点，人们争辩祂的神 性、为童女所生、各种神迹以及复活（注3）。

1.最重要的问题

当基督问，“人说我人子是谁？”时，门徒回答说：“有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位。”（太16:13,14）换句话说，大多数与耶稣同时代的人，都认为祂只是一个人。圣经的记载继续说，耶稣问祂的十二门徒说，“你们说我是谁？”

“西门彼得回答说：‘你是基督，是永生上帝的儿子。’”（太16:16）

“耶稣对他说：‘西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。’”（太16:17）

今天，每一个人都要面对基督问门徒的这个问题。人对这生死攸关问题的回答，则有赖于对上帝圣言见证的信心。

2.圣经要道的中心

基督是圣经的焦点。上帝邀请我们明白在耶稣里的真理（弗4:21），因为祂就是真理（约14:5）。在这宇宙性大斗争中，撒但的一个策略，是让人相信他们离开耶稣也可以明白真理。因此一些真理的中心被个别性或结合性的提了出来。如：(1)人，(2)大自然或能见的宇宙，(3)圣经，(4)教会。

虽然在启示的真理上都有它们的部分，但圣经说基督是这一切的创造主，同时也超越了这一切。唯有在其源头的那一位里面，才能找到它们真实的意义。将圣经要道与基督分开，就会误解“道路、真理、生命”（约14:6）。将基督之外的真理当作中心真理，既适合那敌基督者的本性，也适合他的目标（希腊原文“敌基督者”不仅意味着反对基督，更意味着代替基督）。在教会的教义上，以某些其它的东西代替基督，撒但便达到了他的目的，将人的注意力转离唯一使人有盼望的那一位。

3.基督教神学的功能

这宇宙性的观点揭露了撒但的企图，他要将基督在宇宙中与在真理中应有的地位挪开。神学的目的，是为了研究上帝及其与受造物之间的关系，它必须以基督为准则来阐明一切教义。基督教神学的使命，乃是要激发人对上帝圣言权威的信心，并以基督为中心来代替一切基督之外的其它真理。当如此行时，这真正的基督教神学，就为教会作了美好的服务，因为它直达暴露宇宙大争战的根源，并以那唯一不容置疑的道理──圣经所启示的基督去应对。以这个观点来说，上帝可以用神学作为有效的工具，帮助人反抗撒但在地上的恶行。

四、教义中的意义

善恶之争的教义，使我们知道这大争战影响着世上的每一个人，事实上，它触及宇宙每一个角落。圣经说：“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（弗6:12）

1.这教义使人经常儆醒

了解了这项教义后，使人深信需要与罪恶争战。得胜的唯一途径，是借着信靠耶稣基督──那位万军的元帅，就是“有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华！”（诗24:8）如保罗所说，接受基督拯救的策略，就是要“拿起上帝所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝 剑，就是上帝的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈 求。”（弗6:13-18）真实的基督徒具有何等的特权，他们是以忍耐、忠信为生活的特征，并随时准备好争战，时时依靠使我们“得胜有余”（罗8:37）的那一位。

2.它解释受苦的奥秘

罪恶不是来自上帝。祂既“喜爱公义，恨恶罪恶”（来1:9），就不能因世上的不幸而埋怨祂。那堕落的天使撒但，才应该为残酷与受苦负责。当我们从善恶之争的角度看 盗窃、杀人、葬礼、罪恶、意外──何等令人心碎──我们才能更了解事情的真相。

十字架一面证明了罪带来的毁坏，一面也证明了上帝对罪人之爱的深度。这样，善恶之争的主题，便在教导我们要恨恶罪但爱罪人。

3.它显示目前基督对世人爱的关怀

基督回到天上时，并未撇下祂的子民为孤儿。祂在深切的同情中，为我们与罪恶对 抗预备了每一样可能的帮助。圣灵被差遣来“代替”基督，作我们忠诚的同伴直到基督 再回来（约14:16；太28:20），天使也奉差遣参与祂救灵的工作（来1:14）。我们保证会得到胜利。我们在面对未来时，可以拥有希望与勇气，因为一切都在我们的主掌握之中。我们的口可以赞美祂救赎的大工。

4.它显示十字架宇宙性的意义

基督的服事与受死，都关系着人类的得救，因为祂来是要舍命，使我们的罪得赦。祂如此行，就将撒但为攻击祂父的品德、律法与管理而散布的谣言澄清了。

基督的生活阐明了上帝的公义与良善，并显明上帝的律法与政府的公正。基督显明撒但对上帝的攻击是无理的，并表明，悔改的信徒只要完全靠赖上帝的大能与恩典，就能超越每日的试探和挫折，过得胜罪恶的生活。

注1：“路锡甫”，译自拉丁文 Lucifer，意为擎光者。“早晨之子”为通行的用语，意为“晨星”──venus。“明亮之星，早晨之子”希伯来原文若直译出来，就是：“发光的一位，黎明之子。”用最高、最明亮的行星──金星（venus），形容未堕落前的撒但最适当不过，因它将路锡甫从何等崇高的地位堕落描绘了出来（《基督复临安息日会参考文库》“Lucifer”）。

注2：见基督复临安息日会全球总会执委会 1986年文件“圣经研究法”Hasel 著“Biblical Interpretation Today”。

注3：见 K. Runia 著《The Present-Day Christological Debate》，G. C. Berkouwer《The Person of Christ》14-56页。

第9章 基督的生、死与复活

基督复临安息日会相信……

借着基督完全顺从上帝旨意的人生：祂的受苦、受死与复活，上帝为人类提供了赎罪的唯一方法，使凡因信而接受这项赎罪的人能得永生，并使全体受造之物更明白创造主无限圣洁的爱。这项完全的赎罪，阐明了上帝律法的公义及祂品德的恩慈，因其一面定我们的罪，一面又为我们准备了赦免。基督的死是替代，也是赎罪，使人改变，也使人与神和好。基督的复活宣告上帝胜过了罪恶的势力，并保证那些接受救赎的人最后也会战胜罪恶与死亡。它宣告耶稣基督是主。一切在天上的、地上的，在祂面前无不屈 膝。──基本信仰第九条

一扇开着的门领人进入宇宙天庭的中心。有声音喊着说：“进来看这里所发生的事。”使徒约翰被圣灵感动，窥见上帝宝座所在的圣殿。

一条眩人眼目似绿宝石的彩虹，围绕着位于中央的宝座。从其中有闪电、雷轰的声音发出。一些尊贵的人物穿著白袍戴着金冠冕，坐在次要的宝座上。当颂赞充满在空气中时，长老们就俯伏敬拜，又把冠冕放在宝座前。

一位天使拿着一个被七印封严的书卷，喊着说：“有谁配展开那书卷，揭开那七印 呢？”（启5:2）约翰惊奇地看见，天上地上竟没有一位配打开那书卷的。他的惊骇转为哀哭，直到一位长老来安慰他说：“不要哭！看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他 已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印”。（启5:5）

约翰再看那荣耀的宝座，他看见那曾经被杀如今仍然存活，拥有圣灵大能的羔羊。当这位谦卑的羔羊拿起那书卷时，众长老就发出新的赞美来：“你配拿书卷，配揭开七印；因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于上帝，又叫他们成为国民，作祭司归于上帝，在地上执掌王权。”（启5:9,10）天上地上每一个受造之物都加入了他们的歌颂：“但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。”（启5:13）

这书卷为何如此重要呢？因为它记载了人类从撒但的奴役中获得拯救，并描写了上帝对罪恶的最终胜利。它彰显出一项如此完美的拯救，那些作罪之奴仆的人，只要借着他们的选择，就能从绝望的监牢中得释放。远在祂出生在伯利恒之前，羔羊就喊着说： “那时我说，看哪，我来了！我的事在经卷上已经记载了。我的上帝啊，我乐意照你的旨意行；你的律法在我心里。”（诗40:7,8；参阅来10:7）从创世以来被杀的羔羊来了，才使人类的救赎得以实现（启13:8）。

一、上帝拯救的恩典

圣经启示一位上帝，祂全心关怀人类的得救。三位一体的真神联合一致地工作，要将人带回，与他们的创造主重新联合。耶稣强调上帝拯救的大爱说：“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）

圣经宣称：“上帝就是爱”（约壹4:8）。祂以永远的爱俯就人类（耶31:3）。这位邀请人得救恩的上帝，乃是一位全能的上帝，只是祂的爱使人人都有选择如何响应的自由（启3:20,21）。强迫是与祂品格相反的手段，是在祂的计划中不会使用的。

1.上帝主动

亚当夏娃犯罪时，是上帝主动地寻找他们。那对犯罪的夫妇，听见创造主的声音， 并未像从前一样欢喜地跑去迎接祂，反而躲藏起来。但上帝并未丢弃他们，祂更坚持地呼唤着：“你在哪里？”

上帝带着深切的悲伤，列举了他们悖逆的后果──他们将会遭遇痛苦与艰难。在他们完全无望的情形下，祂却启示他们一个奇妙的计划，应许祂们最终将战胜罪恶与死亡（创3:15）。

2.恩典或公义？

后来，以色列人在西乃背道之后，主向摩西启示了祂仁慈而公义的品格：“耶和 华，耶和华，是有怜悯有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯，和罪恶。万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。”（出34:6,7）

上帝的品德显示出一种恩典与公义、乐于赦罪但又不肯以有罪的为无罪之独特的混合。只有在基督里，我们才能了解这些品格的素质如何能彼此和谐。

3.赦免或惩罚

在以色列人背道时期，上帝常常殷切地呼求祂的子民承认他们的罪孽，回转归向祂（耶3:12-14）。但是他们藐视了祂恩慈的邀请（耶5:3）。那种讽嘲赦罪之恩的不悔改态度，导致惩罚不可避免（诗7:12）。

虽然上帝是恩慈的，但祂不能赦免那些不肯离弃罪的人（耶5:7）。赦罪有一个目的，上帝要将罪人改变为圣徒：“恶人当离弃自己的道路；不义的人当除掉自己的意 念。归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的上帝，因为上帝必广行赦免。”（赛55:7）祂救恩的信息清楚地响遍全世界：“地极的人都当仰望我，就必得救；因为我是上帝，再没有别神。”（赛45:22）

4.上帝对罪的义愤

原先的罪过，在人心里造成了一种敌对上帝的性情（西1:21）。因此，对罪是“烈火”的上帝（来12:29；参阅谷 1:13）不喜悦我们，是我们该得的。严肃的真理是， “世人都犯了罪”（罗3:23），人人“本为可怒之子”（弗2:3；参阅 5:6），都要死， “因为罪的工价乃是死”（罗6:23）。

圣经称上帝的忿怒为上帝对罪与不义的反应（罗1:18）。故意拒绝上帝已启示的旨意──祂的律法，就会惹动祂的忿怒或义怒（王下17:16-18；代下36:16）。赖德（G. E. Ladd）写道：“人在道德上是充满罪恶的；上帝数算他们的罪恶，祂必定视他们为罪人、为敌人，为祂神圣忿怒的对象；因为在道德上与宗教上，上帝的圣洁都必须向它表 示忿怒。”（注1）但同时，上帝渴望拯救叛逆的世人。祂虽然恨恶每一样罪，却以慈爱关心着每一个罪人。

5.人的响应

上帝对待以色列人，在耶稣基督的工作中达于顶点。基督让我们清楚地看见上帝 “极丰富的恩典”（弗2:7）。约翰说：“充充满满的有恩典有真理，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约1:14）保罗写道：“上帝又使他（基督）成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。如经上所记：夸口的，当指着主夸口。”（林前1:30,31）因此，谁能“藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐？”怪不得保罗指出，领我们悔改的是“祂 的恩慈”（罗2:4）。

甚至人对救恩的响应，也不是出于人自己，而是出于上帝。我们的信心正如我们的悔改一样，都是上帝所赐（罗12:3；徒5:31）。我们的爱是响应上帝的爱而产生的（约壹4:19）。我们无法救自己脱离撒但、罪恶、受苦与死亡。我们自己的义，如同污秽的衣服（赛64:6）。“然而，上帝既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。……你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是上帝所赐的。也不是出于行动，免得有人自夸。”（弗2:4,5,8,9）

二、基督使人和好的工作

好消息是：“上帝在基督里，叫世人与自己和好。”（林后5:19）祂的和好恢复了上帝与人类之间的关系。这个经文指出，这项过程是使罪人与上帝和好，而非使上帝与罪人和好。那引领罪人归向上帝的钥匙，乃是耶稣基督。上帝和好的计划，乃是上帝虚己的作为。祂有足够的理由让人类灭亡。

我们已经说过，在恢复人类与祂之间破裂的关系上，采取主动的乃是上帝。保罗 说：“因为我们作仇敌的时候，且借着上帝儿子的死，得与上帝和好。”（罗5:10）因此，“不但如此，我们既借着我主耶稣基督得与上帝和好，也就借着他以上帝为乐。”（罗5:11）

这和好的过程，常与“赎罪”一词相提并论。“英文的‘赎罪’一词是‘atonement’，其原意为‘合一’（at-one-ment）或意见一致。这样，‘赎罪’就表示和谐的关系。何时曾有过隔阂，这项和谐就是经过和解的结果。了解了这词的原意， ‘赎罪’一词，就适当地指出那使隔阂结束而和好的状态。”（注2）

许多基督徒，将赎罪一词只限于基督的成为肉身、受苦、受死的救赎效果。但是在圣所的崇祀中，赎罪祭不止于是杀死献祭的羔羊，还包括祭司将羔羊所流的血带入圣所中的工作（参阅利4:20,26,35；16:15-18,32,33）。因此，依照此处圣经的用法，赎罪可以指基督的死，以及祂在天上圣所中代求的工作。祂在天上以大祭司的身分，应用祂那完美赎罪祭的功劳，使人与上帝和好（注3）。

泰勒文西（Vincent Taylor）也说，赎罪的教义有两方面：“（1）基督拯救的作为。（2）个人及团体借着信，领受祂救赎工作的果效。这两方面一起构成赎罪。”从这个观点，他作结论说：“赎罪是为我们作成，也是在我们里面作成。”（注4）

本章焦点放在赎罪工作中基督受死的一方面。有关赎罪工作中基督大祭司的工作， 容后讨论（见本书24章）。

三、基督的赎罪祭

基督在髑髅地的赎罪祭，是上帝与人关系的转折点。虽然人有犯罪的记录，但由于和好的结果，上帝就不追讨他们的罪（林后5:19）。这并不是说上帝不施行惩罚，或罪不再惹动祂的忿怒，而是说，上帝已找到一个办法，在祂仍然高举永恒律法的公义时， 还可以赦免悔改的罪人。

1.基督的死乃为必要

为了一位慈爱的上帝可以维护祂的公正与公义，耶稣基督赎罪的死，已成为一种 “道德与法律上的必要”。上帝的“公义”，要求罪必须接受审判。所以上帝必须惩罚罪，也必须惩罚罪人。在执行这项惩罚时，依照上帝的旨意，祂的儿子取了我们的地 位，就是罪人的地位。赎罪是必要的，因为人已置身在上帝的义怒之下。这就是赦罪福音的核心，及基督十字架的奥秘。基督完全的义充分满足了上帝的公义。上帝乐意接受基督的自我牺牲来代替人的死（注5）。

不肯接受基督赎罪宝血的人，就不能领受罪的赦免，仍然在上帝的忿怒下。“信子的人有永生；不信子的人得不着永生，上帝的震怒常在他身上。”（约3:36）

因此，十字架乃是上帝慈怜与公义的双重表现，“上帝设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明上帝的义，因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。”（罗3:25,26）

2.赎罪祭成就了什么？

天父自己设立了祂儿子为赎罪祭（罗3:25）。赎罪祭希腊原文 hilasterion，在新约中使用时，没有丝毫异教“平息神怒”，或“安抚凶神”的观念（注6）。这个经文显示，“上帝依祂慈怜的旨意，设立基督作为祂对人的罪孽之圣怒的挽回祭，因为祂接受基督为人的代表，并视祂为代罪受刑的圣者。”（注7）

由此观察，人就能了解为何保罗描写基督的死是：“当作馨香的供物和祭物，献与 上帝。”（弗5:2；参阅创8:21；利1:9）“基督的自我牺牲，是上帝所喜悦的，因为这项牺牲的奉献，挪除了上帝与罪人之间的障碍，因基督完全承受了上帝对人犯罪的忿怒。上帝的忿怒并未借着基督变成爱，而是从人转至由祂自己承担。”（注8）

罗3:25 也显示，借着基督的牺牲，罪已除掉或洁净。除罪的焦点是在赎罪的血对悔改的罪人所发挥的功效。他经验到赦免、个人罪疚的除去及从罪的洁净（注9）。

3.基督代负罪担

圣经指出基督是人类的“担罪者”。以赛亚用深奥的预言说：“哪知他为我们的过 犯受害，为我们的罪孽压伤。……耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上……耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦。……以他为赎罪祭，……他却担当多人的罪。”（赛53:5,6,10,12；参阅加1:4）保罗心中想到的，就是这节经文，所以他说：“基督照圣经所说，为我们的罪死了。”（林前15:3）

这些经文，指出了救恩计划中的一个重要观念：那玷污我们的罪与罪疚，可以转移 到那位担罪者身上，使我们得着洁净（诗51:10）。旧约圣所献祭的仪式，启示了基督这个角色。圣所里罪由悔改的罪人转移到那无辜的羔羊身上，就是预表罪转移到担罪者基 督的身上（见本书第4章）。

4.血的作用是什么？

在圣所崇事的赎罪祭中，血扮演着主要的角色。上帝为赎罪祭作了准备，祂说： “活物的生命是在血中，我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪。”（利17:11）祭牲被杀之后，在赦免之前，祭司必须先将那祭牲的血抹在坛上。

新约圣经显示，旧约仪式中借着代流之血获得赦免、洁净及和好，乃是在基督髑髅地牺牲赎罪的宝血中获得实现。新约以与从前对比的方式说：“何况基督借着永远的 灵，将自己无瑕无疵献给上帝，他的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死刑，使你们事奉那永生上帝吗？”（来9:14）祂流血，完成了除罪的工作（罗3:25）。约翰说，因为爱，上帝就“差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭（挽回祭原文 hilasmos──在NIV英文译本译为赎罪祭）。”（约壹4:10）

总括地说，“上帝客观的和好作为，借着祂儿子自我牺牲所流的赎罪宝血已经完成。这样，上帝既是和好的提供者，也是和好的接受者。”（注10）

四、基督作了赎价

当人类被罪所辖制时，他们必须受到上帝律法的定罪与咒诅（罗6:4；加3:10-13）。罪的奴仆无法逃避必死的结局（罗6:17）。“一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给上帝。”（诗49:7）唯独上帝有救赎的大能。“我必救赎他们脱离阴间； 救赎他们脱离死亡。”（何13:14）上帝如何救赎他们呢？

借着耶稣，祂自己作见证说：“正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人， 并且要舍命，作多人的赎价”（太20:28；参见提前2:6）。上帝用“祂自己的宝血” “买了”教会（徒20:28）。在基督里“我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免。”（弗1:7；参见罗3:24）祂的死，乃是要“赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。”（多2:14）

1.赎价完成了什么？

基督的死，使上帝对人类的所有权生效。保罗说：“你们不是自己的人，因为你们是重价买来的。”（林前6:19,20；参见林前7:23）

借着祂的死，基督打破了罪的统治，结束了属灵的囚禁，除去了律法的定罪与咒诅，并将永生带给一切悔改的罪人。彼得说：信徒得赎，脱离了“祖宗所传流虚妄的行为”（彼前1:18）。保罗说：“那些从罪的奴役及其恶果中得释放的人，作了上帝的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。”（罗6:22）

忽视或否认赎价的原则，就会“失去恩典福音的中心，并否认了我们对上帝羔羊最深的感恩。”（注11）这项原则乃是天庭颂赞的中心：“因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于上帝，又叫他们成为国民，作祭司归于上帝，在地上执掌王权。”（启5:9,10）

五、基督是人类的代表

亚当与基督──“末后的亚当”或“第二个人”（林前15:45,47）──都代表了所有的人类。虽然每一个人生来就担当了亚当犯罪的后果，但每一个经验灵性重生的人， 都接受了基督完美生命及牺牲的好处。“在亚当里众人都死了，照样，在基督里众人也都要复活。”（林前15:22）

亚当的悖逆为众人带来罪恶、定罪及死亡。但基督扭转了这堕落的趋势。因祂的大爱，祂让自己成为人类的代表，接受上帝的审判。祂的替死，将人从罪的刑罚中拯救出来，并为悔改的罪人带来了永生（林后5:21；罗6:23；彼前3:18）。

圣经清楚地教导基督替死的普世性。借着“上帝的恩典”，祂为人人尝了死味（来2:9）。像亚当一样，人人都犯了罪（罗5:12），因此人人都会经验死亡──第一次的死。基督为人人尝死味，乃是第二次的死──死的全部咒诅（启20:6；参见本书第27章）。

六、基督的生命与救恩

“因为我们作仇敌的时候，且借着上帝儿子的死，得与上帝和好。既已和好，就更要因祂的生得救了。”（罗5:10）跨越罪的鸿沟，不仅需要基督的死，也需要基督的生。对我们得救，二者缺一不可。

1.基督完美的生命能为我们作什么？

耶稣的一生是纯洁、神圣、慈爱，并完全信靠上帝的。祂将这宝贵的一生作为礼物，赐给悔改的罪人。祂完美的品格被描写为婚筵的礼服（太22:11）或义袍（赛61:10）。祂赐下它，用以遮盖自义之人的污秽衣服（赛64:6）。

虽然人类极其败坏，但当我们顺服基督时，我们的心就与祂的心相连结，我们的意愿消失在祂的旨意中，我们与祂的心思成为一致，我们的思想降服于祂，我们就活出祂的生命来。我们披上了祂的义袍。当上帝看那悔改的罪人时，祂所见的，不是那赤裸的罪或因罪所造成的瑕疵，而是基督对律法完全顺服的义袍（注12）。除非被这义袍所遮盖，没有人能成为真正的义人。

在婚筵礼服的比喻中，那位穿着自己衣服来赴筵的客人被赶出去，不是因为他不信，他已接受了婚筵的邀请（太22:10）。他只来赴筵是不够的，他需要婚筵的礼服。同样的，相信十字架仍然不够，要能在王的面前蒙悦纳，我们需要基督完美的人生，祂公 义的品德。

作为罪人的我们，不仅需要被免去罪债，还需要恢复我们犯罪前的景况。我们不仅需要从被囚中得释放，还需要被接受成为王室家里的人。复活的基督的中保工作，有赦罪及穿上义袍的双重目标──将祂的生与死，用在我们的生与我们在上帝面前的地位 上。髑髅地的“成了”，完成了一个完美的人生，也完成了一个完美的献祭，二者都是罪人所需要的。

2.基督生平的启示

基督在地上的生活，也为人类立下了生活的榜样。譬如彼得推崇祂在受苦时的反应 可作为我们的榜样（彼前2:21-23）。祂凡事与我们相同，受过试探与我们一样，就显明了凡依靠上帝大能的人不必继续活在罪中。基督的生平给了我们过得胜生活的确据。保 罗作见证说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓4:13）

七、基督的复活与救恩

保罗说：“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。”“你们仍在罪里！”（林前15:14,17）耶稣基督以肉身复活（路24:36-43），以神人的身分升天，在父上帝的右边作中保，开始祂重要的代求工作（来8:1,2；见本书第4章）。

基督复活赋与十字架的意义，是丧胆的门徒们在主钉十架当日所看不见的。祂的复活将这些人变成了改变历史的强大力量。基督复活──从未与十架分离──成了他们使命的中心，他们宣讲活着的、钉十架的基督。祂已经胜过了罪恶的势力。使徒信息的力量就在于此。

“基督复活”，施迦腓（Philip Schaff）写道：“乃是一个有力的考验，基督教的真伪系之于此。历史所记载的若不是最大的神迹，就是最大的幻想。”（注13）施密斯（Wilbur M. Smith）评注说：“基督复活乃是基督徒信仰的堡垒。那在第一世纪搅乱天下，使基督教显著超越犹太教及地中海世界各种外邦宗教的，就是这项教义。这项教义若无问题，主耶稣基督福音中其它独特与重要的教义也不会有问题。‘基督若没有复活，你们的信便是徒然。’（林前15:17）”（注14）

基督目前的工作源自祂的受死与复活。虽然髑髅地的赎罪祭已经足够并已完成，但如果基督没有复活，我们就毫无基督已经在地上完成祂神圣使命的保证。基督已经复 活，证实了越过死亡之生命的真实性，并显明了上帝应许在祂里面有永生的信实。

八、基督拯救工作的结果

基督的赎罪工作，不仅只影响人类，且影响到整个宇宙。

1.全宇宙的和好

保罗显明了在教会内及借着教会，基督救恩的广大性：“为要借着教会使天上执政的、掌权的，现在得知上帝百般的智慧。”（弗3:10）他更说，上帝喜欢借着基督， “既然借着他在十字架上所流的血成就了和平，便借着他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。”（西1:20）保罗讲到这项和好惊人的结果说：“一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称‘耶稣基督为主’，使荣耀归于父上帝。”（腓2:10,11）

2.阐扬上帝的律法

基督完美的赎罪祭，高举了上帝律法的公正、公义与良善，并祂恩慈的品格。基督的受死与赎价，使悔改的罪人借上帝的恩典与慈怜称义，同时能满足律法的要求（罪必须受惩罚）。保罗说：“祂在肉体中定了罪案，使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上。”（罗8:3,4）

3.称义

只有在赦免被接受时，和好才能成立。那位浪子是在接受他父亲的慈爱与赦免时， 才与他的父亲和好。

“凡借着信，接受上帝已使世人在基督里与祂自己和好，并顺服于祂的人，必会从上帝领受那宝贵的称义的恩赐，及其立即与上帝和好的果子。罗5:1 说，称义的信徒不再是上帝忿怒的目标，如今已成为上帝施恩的对象了。他们既借着基督有充分权柄到上帝的宝座前，就领受了圣灵的大能，能拆毁一切障碍或人间一切仇视隔离的墙，如犹太人与外邦人之间的敌意所象征的（参见弗2:14-16）。”（注15）

4.靠行为得救无效

上帝的和好工作，显示出人要借着遵守律法，靠行为得救是毫无功效的。洞察上帝的恩典，就会领人接受那因信基督而使人称义的公义。那些经验赦免之人的感恩，使顺从成为喜乐；那时行为就不是得救的根基，而是得救的果子了（注16）。

5.与上帝的新关系

经验了上帝借着基督顺服完美的人生，祂的公义，以及祂为赎罪所作牺牲的恩典， 就会带领我们进入与上帝更深的关系。感恩、赞美与喜乐涌现，顺从变成欢喜，研读圣言成为喜乐，而心灵成了圣灵乐于居住的所在。上帝与悔改的罪人之间产生了新关系。那是一种基于爱与崇敬的契合，而非出于恐惧与义务（参阅约15:1-10）。

我们愈从十字架来了解上帝的恩典，就会愈少自以为义，并愈加明白我们是何等地蒙福。那在基督复活时在祂里面运行的同一位圣灵，祂的大能就会改变我们的人生。从此我们不再失败，但会天天享有得胜罪恶的经验。

6.布道的动机

上帝借耶稣基督与人和好所表现的惊人大爱，会促使我们将福音与他人分享。我们自己经验了救恩之时，无法不告诉他人：凡接受基督赎罪牺牲的人，上帝就不算他为有罪。我们会将那感人的福音邀请转送给别人：“我们替基督求你们与上帝和好，上帝使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为上帝的义。”（林后5:20,21）

注1：George E. Ladd 著：《A Theology of the New Testmen》453页。

注2：《基督复临安息日会参考文库》卷八 97页“Atonement”条。

注3：欲充分讨论此项圣经观念，可参阅《Seventh-Day Adventists Answer Ouestions on Doctrine》341-355页。

注4：Vincent Taylor 著《The Cross of Christ》88,89页。

注5：Hans K. LaRondelle 著《Christ, Our Salvation》25,26页。

注6：基督复临安息日会圣经研究所出版《The Sanctuary and the atonement》中所载，Raoul Dederen 著“Atoning Aspects in Christ’s Death”295页；他又加上说： “在异教中，赎罪是一个活动，可由崇拜者自己预备奉献，借以使神改变主意。他只是贿赂他的神，向他施惠而已。但圣经中的赎罪观念不同，赎罪是出于上帝的爱。”（同上 317页）

注7：同注5，第26页。

注8：同上 26,27页。

注9：同注6，第295页。

注10：同注5 第28页，引句摘自《The New International Dictionary of New Testment Theology》卷 3 第162页。

注11：同注5 第26页。

注12：见怀爱伦著《天路》312页。

注13：Phillip Schaff 著《History of the Christian Church》卷 1 第173页。

注14:1957年 4 月 15 日版《Christianity Today》载 Wilber M. Smith 撰“Twentieth-Century Scientists and the Resur rection of Christ”22 面；有关基督复活历史真实性的根据，可参阅 Josh McDowell 著《Evidence That Demands a Verdict》185-274页。

注15：同注5，第32,33页。

注16：见 1986年 11 月 6 日版《Adventist Review》19页， Hyde 撰“What Christ‘s Life Means to Me”。

第10章 得救的经验

基督复临安息日会相信……

上帝因祂无限的慈爱与怜悯，使那无罪的基督为我们成为罪，为要使我们在祂里面成为上帝的义。我们在圣灵引导下，就会感觉自己的需要，承认自己罪孽深重，悔改我们的罪愆，并相信耶稣为主、为基督、为代罪者、为我们的榜样。这种领受救恩的信 心，乃得自上帝圣言的大能，为上帝恩典所赐。借着基督，我们被称为义，被收纳为上帝的儿女，从罪的辖制中得释放。借着圣灵，我们重生并成为圣洁。圣灵更新我们的心意，将上帝爱的律法写在我们心上。我们蒙赐能力度圣洁的生活。我们常在祂里面，就与祂神圣的性情有分，并在现今和审判的时候，都有得救的保证。──基本信仰第十条

数世纪之前，《黑马牧人》（the Shepherd of Hermas）里记载他梦见一个满脸皱纹的长寿老妇人。在他的梦中，她开始随时间的流逝而改变。她的身体仍然苍老，头发斑白，但她的脸看来年轻些了。最后，她竟然恢复了她的青春。

杜伦斯（T.F.Torrance）将这妇人比作教会（注1）。基督徒不能静止不前。基督的灵若在他们里面施行统治（罗8:9），他们就处在不断改变的过程之中。

保罗说：“基督爱教会，为教会舍己，要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”（弗5:25-27）这样的洁净乃是教会的目标。因此，那组成教会的信徒可以见证说：“外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。”（林后4:16）“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好象从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”（林后3:18）这种变化，乃是最终内在的五旬节（译者注：意指经历圣灵的沛降与更新）。

整本圣经形容信徒的经验──救恩、因信称义、成圣、洁净和救赎──都是讲到： (1)已经成就的、(2)现今明白的、(3)将来会被了解的。明白这三方面，能抒解我们在强调因信称义和成圣时的紧张气氛。因此本章分为三个主要段落来讨论信徒的过去、现在和将来。

一、得救的经验与过去

仅仅具有关于上帝以及祂的爱和善举的资料性知识仍然不够。离开基督，想在自己里面发展良善，效果是刚刚相反。那达于心灵深处的得救经验完全来自上帝。基督讲到这项经验时说：“人若不重生，就不能见上帝的国……人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国。”（约3:3,5）

只有借着耶稣基督，人才能经验得救。“除他以外，别无拯救；因为在天下人间， 没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4:12）耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”（约14:6）

得救的经验，牵涉到悔改、认罪、赦免、称义与成圣。

1.悔改

耶稣在钉十架前不久，应许祂的门徒赐下圣灵，圣灵“要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己”（约16:8），借以启示祂。到了五旬节，圣灵的确使人相信他们需要一位救主。他们问，他们应当如何行，彼得回答说：“要悔改”（徒2:37,38； 3:19）。

(1)何谓悔改

悔改一词，是从希伯来文 nocharn 译出，意为“抱歉”或“悔改”。希腊文中的对等字是metanoeo，意为“改变心意”、“感觉悔恨”、“悔改”。真实悔改的结果是， 在对上帝及对罪的态度上，有了根本的改变。上帝的灵会使那些接受祂的人，感觉到上帝的公义以及他们自己迷失的境况，因而感知罪的严重性。他们经验悲伤与有罪感。他们认识到那真理：“遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。”（箴28:13）他们清楚承认每一样罪。借着使用意志力，他们完全降服在救主脚前，离弃他们的罪行。这样的悔改就在人的转变中达到顶点──罪人转向上帝（希腊文 epistrophe， 意为“转向”，参见徒15:3）（注2）。

大卫从他的奸淫及杀人罪中悔改是一个鲜活的实例，说明了这项经验如何为得胜罪恶而铺路。他被圣灵感动，就厌恶他的罪，为他的罪悲伤并祈求洁净：“因为我知道我的过犯；我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟独得罪了你。”（诗51:3,4）“上帝啊，求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抺我的过犯！”（诗51:1）“上帝啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。”（诗51:10）大卫后来的经验证明了，上帝的赦免不仅使罪得救，还能救罪人脱离罪恶。

虽然悔改在赦罪之前，但罪人不能借着悔改，使自己配受上帝的福分。实际说来， 罪人甚至不能在自己里面造成悔改──那是上帝的恩赐（徒5:31；罗2:4）。圣灵吸引罪人到基督的跟前，为了使他可以寻得那种刻骨铭心为罪忧伤的悔改。

(2)悔改的动机

基督说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”（约12:32）当我们感受到基督受死使我们称义，救我们脱离死刑时，我们的心就会融化、降服。试想一个等候 死刑的囚犯忽然得到赦免时的感觉。

悔改的罪人在基督里不仅罪得以赦免，还被宣判无罪──被称为义。他不配，也无法赚取这样的待遇。正如保罗指出，当我们还是软弱、有罪、不敬虔及与上帝为敌之 时，基督就为我们称义而死（罗5:6-10）。没有什么比感受到基督赦罪之爱更能感动人心的了。当罪人思想这展现在十字架上的神圣大爱时，他们就获得所可能有的，最强烈的悔改动机了。这就是那领我们悔改的上帝的恩慈（罗2:4）。

2.称义

上帝因祂无限的慈爱与怜悯，使基督──就是“使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为上帝的义。”（林后5:21）借着相信耶稣，心灵就被祂的灵所充满。借着这同一个信心，就是上帝恩典所赐的信心（罗12:3；弗2:8），悔改的罪人被称为义（罗3:28）。

称义一词，译自希腊文 dikaioma，意为“公义的要求、行为”、“法规”、“司法判决”、“公义的行为”。Dikaiosis 则表示“称义”、“伸冤”、“宣判无罪”。动词dikaioo，意为“宣称为义，或待之如义”、“判为无罪”、“被称为义”、“被释放、被净化”、“称义”、“伸冤”、“行公义”等。这些都可以帮助我们更清楚地了解这 个词（注3）。

一般说来，在神学上的称义，乃是“借以宣称悔改的罪人为义，或视其为义的上帝的作为。称义为定罪的反面（罗5:16）。”（注4）这项称义的基础并不是我们的顺从，而是基督的顺从，因为“因一次的义行，众人也就被称义得生命了……因一人的顺从，众人也就成为义了。”（罗5:18,19）祂将这项顺从赐给了那些“蒙上帝的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义”（罗3:24）的信徒。“他便救了我们；并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯。”（多3:5）

(1)信心与行为扮演的角色

许多人错误地相信，他们在上帝面前的立场，是以他们的好行为或坏行为为准。保罗论到人在上帝面前如何称义时，毫不含糊地说：“我为他已经丢弃万事，……为要得着基督；并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信上帝而来的义。”（腓3:8,9）他指出亚伯拉罕因“信上帝，这就算为他的义”（罗4:3；创15:6）。他称义是在未受割礼之前，不是因为受割礼（罗4:9,10）。

亚伯拉罕的信心是何种信心？圣经显明，“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去……出去的时候，还不知往哪里去。”（来11:8-10；参阅创12:4；13:18）他对上帝有一种活泼真实的信心，在他的顺从上表现了出来。他被称为义，就是以这项活泼的信心为基础。

使徒雅各曾警告我们另一种对因信称义的误解：人可以没有相称的行为而称义。他指出，若无行为，就不可能有真实的信心。正如保罗一样，雅各也用亚伯拉罕的经验， 说明他的论点。亚伯拉罕将他的儿子以撒献为祭，以此表现出他的信心（雅2:21）。雅各说：“可见，信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。”（雅2:22） “信心若没有行为就是死的”（雅2:17）。

亚伯拉罕的经验显示出，行为是与上帝有了真实关系的证据。所以那导致称义的信心，乃是那种有行为的活泼的信心（雅2:24）。

保罗与雅各在因信称义上的意见是一致的。保罗论到想借行为称义的错谬，而雅各则论说那没有相称的行为也可称义的论调也同样危险。行为与死的信心都不能导致称 义。唯有那能使人生发仁爱的真实信心（加5:6），才能使称义得以实现。

(2)称义的经验

借着在基督里的信心而称义，祂的义就归给了我们。因为基督作了我们的代罪者， 我们与上帝之间的关系就正常化了。保罗说：“上帝使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为上帝的义。”（林后5:21）身为悔改罪人，我们会经验到完全与充分的赦免。我们就与上帝和好了！

撒迦利亚所见大祭司约书亚的异象，美妙地说明了称义的事。约书亚站在上帝的使者面前，穿着那象征为罪所玷污的污秽衣服。他站在那里时，撒但要求他被定罪。撒但的控告没有错──约书亚不配被宣判无罪。但是，上帝依祂神圣的慈怜，却斥责撒但说：“这不是从火中抽出来的一根柴吗？”（亚3:2）这不是我的宝贝，我用特别的办法保存的么？

主命令立刻脱去他污秽的衣服，并宣告说：“我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服。”（亚3:4）我们慈爱满有怜悯的上帝，将撒但的控告撇在一旁，称那颤惊的罪人为义，将基督的义袍穿在他身上。正如约书亚污秽的衣服代表罪，那新的义袍则代表信 徒在基督里的新经验。在称义的过程中，那已承认及蒙赦免的罪，就转移到那圣洁的上 帝之子、担当罪孽的羔羊身上。“但是那不配的、悔改的信徒所穿上的，是归给他的基 督的义。这项衣服的交换，这项神圣拯救的交易，就是圣经中因信称义的教义。”（注5）这称义的信徒，便经验了罪得赦免及从罪中得以洁净。

3.结果

悔改与称义的结果如何？

(1)成圣

“成圣”一词是译自希腊文 hagiasmos，意为“圣洁”、“奉献”、“成圣”。其动词hagiazo，则为“使圣洁”、“奉献上”、“使成圣”、“分别出来”。希伯来文的对等字是qadash，意为“从俗用分别开来”（注6）。

真实的悔改与称义领人成圣。称义与成圣乃是紧密关联的（注7），是不同的两回事，却是连结在一起的。它们代表救恩的两方面：称义是上帝为我们作成的，成圣则是上帝在我们里面作成的。

称义与成圣都不是出于行为或功劳。二者都是由于基督的恩典与公义。“我们所借以称义的，乃是白白归于我们的；我们所借以成圣的义，乃是基督授与我们的。前者是我们得进天国的权利，后者是我们进入天国的资格。”（注8）

圣经所说成圣的三方面是：（1）信徒过去已成就的行为；（2）信徒如今所经验的过程；（3）基督复临时信徒所经验的最后结果。

关于信徒的过去，在称义的同时，信徒便“奉主耶稣基督的名，并借着我们上帝的灵”（林前6:11）成圣了。他或她就成为一个“圣徒”。此时这新信徒就得赎，完全属于上帝。

由于上帝的圣召（罗1:7），信徒被称为圣徒，那是因为他们在基督里（腓1:1；约15:1-7），而不是因为他们已经达到无罪的状态。得救乃是现在的经验。保罗说：“他便救了我们，……乃是照他的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新”（多3:5），将我们分别出来，奉献给一个圣洁的目的，与基督同行。

(2)收纳为上帝家里的人

新信徒同时领受了儿子的心。上帝收纳他们为祂的儿女。那就是说，信徒已是大君 王的儿女。祂已立他们为祂的后嗣，“和基督同作后嗣”（罗8:15-17）。这是何等的特权、尊荣与喜乐！

(3)得救的把握

称义也带来信徒已蒙悦纳的保证，它带来现今与上帝再团圆的喜乐。无论人过去的生活如何罪恶滔天，上帝赦免一切的罪，我们不再在律法的咒诅与定罪之下。救赎已成为事实：“我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。”（弗1:7）

(4)开始得胜的新生活

认识救主的宝血遮盖了我们有罪的过去，就会为我们的灵、魂、体三方面带来医治。罪疚可以消除，因为在基督里全都获得赦免，都是新的了。借着祂每天赐下的恩典，基督就开始将我们改变成上帝的形像。

当我们在祂里面信心增长时，我们所得的医治与变化也随之进步。祂赐给我们愈来愈多胜过黑暗权势的胜利。祂胜过世界，就保证了我们会从罪的奴役中得释放（约16:33）。

(5)永生的恩赐

我们与基督的新关系，就会带来永生的恩赐。约翰肯定地说：“人有了上帝的儿子就有生命，没有上帝的儿子就没有生命。”（约壹5:12）我们有罪的过去已不再是问题；借着内住的圣灵，我们可以享受救恩的福分。

二、得救的经验与现在

借着基督的宝血，带来了洁净、称义、成圣，信徒成了“新造的人，旧事已过，都变成新的了。”（林后5:17）

1.成圣生活的呼召

得救包括度一种以基督在髑髅地的成就为基础的成圣的生活。保罗呼召信徒度一种 献身与圣洁及道德的生活（帖前4:7）。为了使他们能经验成圣，上帝赐给信徒“圣善的灵”（罗1:4）。保罗说：“求他按着他丰盛的荣耀，借着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来，使基督因你们的信，住在你们心里。”（弗3:16,17）

信徒既是新造的人，就有新的责任。保罗说：“你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以致于不法，现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以致于成圣。”（罗6:19） 现在他们要在圣灵里生活（加5:25）。

圣灵充满的信徒，“不随从肉体，只随从圣灵。”（罗8:4）他们已经变化，因为“体贴肉体的，就是死，体贴圣灵的，乃是生命、平安。”（罗8:6）借着圣灵上帝住在里面，他们“就不属肉体，乃属圣灵了。”（罗8:9）

圣灵充满的生命，最高的目标乃是得上帝的喜悦（帖前4:1）。保罗说：成为圣洁是上帝的旨意。所以要“远避淫行”（帖前4:3），并且“不要一个人在这事上越分，欺负他的弟兄；……上帝召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。”（帖前4:6,7）

2.内在的改变

基督复临时，我们的身体会改变。这必朽坏的、必死的身体，会变成不死的（林前15:51-54）。但是我们的品格必须变化，准备基督复临。

品格变化牵涉到上帝形像的心、灵两方面，就是那天天要更新的“内心”（林后4:16；罗12:2）。这样，像那《黑马牧人书》故事中的老妇人一样，教会正变得愈来愈年轻──每一个完全奉献的基督徒，都正在荣上加荣的改变，直到基督复临时，他或她按上帝形像的变化就会完成。

(1)基督与圣灵的参与

唯有创造主能完成改变我们生命的创造大工（帖前5:23）。但是我们若不参与，祂就不会如此行。我们必须将自己置于圣灵工作的管道中，那是我们借仰望基督就能作成的。当我们默想基督的生平时，圣灵就会恢复我们灵智体的官能（多3:5）。圣灵的工作包括启示基督，及恢复我们身上基督的形像（罗8:1-10）。

上帝要住在祂子民里面，因为祂曾经应许“我要在他们中间居住”（林后6:16；参阅约壹3:24；4:12）。所以保罗能够说：“基督在我里面活着”（加2:20；约14:23）。创造主天天住在信徒里面，就能有内在的复苏（林后4:16），更新其心意（罗12:2；腓2:5）。

(2)与神圣的性情有分

基督“又宝贵又极大的应许”保证赐下祂神圣的大能，以完成我们品格的改变（彼 后1:4）。这样获得上帝的大能，就让我们可以殷勤地“有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众 人的心。”（彼后1:5-7）“你们若充充足足地有这几样，”彼得说：“就必使你们在认识我们的主耶稣基督上，不至于闲懒不结果子了。人若没有这几样，就是眼瞎。”（彼 后1:8,9）

a.只能借着基督

那将人变化为创造主形像的，乃是披戴或分享基督（罗13:14；来3:14），“圣灵的更新”（多3:5）。这乃是上帝的爱在我们里面得以完全（约壹4:12）。是一种类似上帝儿子成为肉身的奥秘。正如圣灵使神圣的基督能分享人性，圣灵也使我们能有分于神性。这种神性的分享，能更新我们里面的人，在一个不同的水平上使我们像基督。基督成为人，但信徒不会成为神，只是在品格上像上帝。

b.不断增长的过程

成圣乃是不断进步的。借着祷告及研读圣经，我们便在与上帝的团契中不断地成长。

仅仅脑子了解救恩计划仍然不够。基督说：“你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉，喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉，喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。”（约6:53-56）

祂话中之意生动地表达了信徒必须吸收基督的话。耶稣说：“我对你们所说的话， 就是灵，就是生命。”（约6:63；参见太4:4）

品格是由心灵吃喝进去的东西所组成。当我们消化生命的粮时，我们就会变化成为基督的形像。

(3)两种变化

主后1517年，就是马丁路德将他的95条论文钉在德国威登堡教堂门上的那一年， 拉斐尔（Rafael）在罗马开始画他那幅基督变像的名画。这两件事有一些共同点。路德的行动产生了基督教。拉斐尔的画，虽然无意，但却表现了宗教改革的精神。

在这幅画中，基督站在山上，那被鬼附的人在山谷期待地仰望着祂（可9:2-29）。两组门徒──一组在山上，一组在山谷中，描写出两种类型的基督徒。

山上的门徒要留在基督身边，似乎对山谷下的需要漠不关心。好多世纪以来，许多人在山上建造，远离世人的需要。他们的经验是只有祷告而无工作。

在另一方面，山谷中的门徒们则是有工作而无祷告──他们赶鬼的努力没有成功。许多人都是落在为他人工作而无祷告，或是落在祷告甚多但未为他人工作的陷阱中。这种基督徒都需要在他们身上恢复上帝的形像。

a.真实的变化

上帝盼望将堕落的人改变成祂的形像，是借着改变他们意志、心思、欲望及品格。 圣灵带给信徒一个完全不同的展望。圣灵的果子：“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、 良善、信实、温柔、节制。”（加5:22,23）如今构成了他们的生活方式──即或他们在基督复临之前仍然是必朽坏、必死的人。

我们若不拒绝祂，基督“必能使我们的思想和目的与祂一致，使我们的心志与意念也合乎祂的旨意，以致在我们顺从祂的时候，无非是在履行自己的意愿而已。这样，我们受了锻炼而成为圣洁的意志，就必以从事祂的工作为最大的喜乐。”（注9）

b.两个目标

基督登山变像，显示了另一个强烈的对比。基督变了像，但是以某种意义说，山谷中的男孩子也变了像。那个男孩子变成了魔鬼的形像（见可9:1-29）。从此我们清楚看见两个相反的计划──上帝恢复我们的计划与撒但毁坏我们的计划。圣经说，上帝能 “保守我们不失脚”（犹24）。但在另一方面，撒但则尽一切所能，保持我们在堕落的状态之中。

生命关系到经常的改变，无中立地带。我们若不是更高贵，就是更堕落；我们不是义的奴仆，就是罪的奴仆（罗6:17,18）。谁占有了我们的心灵，谁就占有了我们。若是借着圣灵，基督占有了我们的心灵，我们就必变成为像基督的人……圣灵充满的生命会 “将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”（林后10:4,5）但若是没有基督，就会使我们与生命的源头及改变断绝，使我们无法避免最终的毁灭。

3.基督的完全

圣经中所说的完全是什么？如何才能获得？

(1)圣经所说的完全

圣经中译为完全的原文，希伯来文是tam或tamim，意为“完全”、“正当”、“平安”、“健康”、“健全”、“无可指责”。希腊文是teleios，一般的意思为“完全”、“完美”、“完全长大”、“成熟”、“完全发展”、“已达目的”（注10）。

旧约用在人身上时，这个词是相对的意思。挪亚、亚伯拉罕、约伯，都曾被描写是完全、无可指责的人（创6:9；17:1；22:18；伯1:1,8），但他们都有不完全之处（创9:21；20章；伯40:2-5）。

在新约中，“完全”常描写那些成熟的人，曾依他们所有的最大亮光而生活，他们灵、智、体三方面的力量，都达到了最大的潜能（参阅林前14:20；腓3:15；来5:14）。基督说，正如上帝在祂无限、绝对的领域中完全一样，信徒也要在他们有限的领域中完全（太5:48）。在上帝眼中，一个完全的人，是一个将心灵与生命完全奉献的人。他们崇拜上帝、服事上帝，在上帝的知识上不断增长，并且借着上帝的恩典，完全依照他领受的亮光生活，而同时在得胜的生活中喜乐（参阅西4:12；雅3:2）。

(2)基督里充分的完全

我们如何能成为完全？圣灵将基督的完全带给我们。借着信心，基督完美的品格就成为我们的。人永远不能说他凭自己有这种完全，而视其为与生俱来或属乎他们自己 的。完全乃是上帝的恩赐。

离了基督，人无法获得公义。祂说：“常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。”（约15:5）上帝使基督“成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎”（林前1:30）。

在基督里，这些资质就构成我们的完全。祂一次就永远完成了我们的成圣与救赎。没有人能在祂所完成的工作上再加添什么。我们赴婚筵的礼服或义袍，是由基督的生、死与复活制作的。如今圣灵将那已经完工的产品，在基督徒的生活中显露出来。如此， “上帝一切所充满的”，就能充满我们（弗3:19）。

(3)迈向完全

在这些事情上，身为信徒的我们扮演着什么角色呢？借着内住的基督，我们长大， 在灵性上成熟。借着上帝赐给教会的各种恩赐，我们可以发展“长大成人，满有基督长成的身量。”（弗4:13）我们需要长大，超越我们属灵孩童时代的经验（弗4:14），超越基督徒经验的基本真理，迈向为成熟基督徒所预备的“干粮”（来5:14）。保罗说： “所以，我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。”（来6:1）他说：“我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多。使你们能分别是非，作诚 实无过的人，直到基督的日子；并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与上 帝。”（腓1:9-11）

成圣的生活并非一种没有困难与障碍的生活。保罗勉励信徒说：“当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。”但是他也加上鼓励的话说：“因为你们立志行事都是上帝在你们心里运行，为要成就他的美意。”（腓2:12,13）

他说，你们要“天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。”（来3:13,14；太24:13）

圣经警告说：“我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；唯有恐惧战惊等候审判。”（来10:26,27）

这些教训清楚地显明，“基督徒需要的不仅是法律观点上的称义与成圣。虽然得救总是借着信心，但他们还需要品格的圣洁。进入天国的权利全靠基督的义。但上帝的救恩计划除了称义之外，这项权利还提供了借着基督住在里面而有的进入天国的资格。这项资格必须在人的道德品格上显明，证明拯救已经发生。”（注11）

以人的说法，这是什么意义呢？要在每一个发展的阶段都过完全成圣的生活，一定要不断的祷告。“因此，我们……为你们不住的祷告祈求，……好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子。渐渐地多知道上帝。”（西1:9,10）

4.每日称义

圣灵充满、度成圣生活（由基督占有）的每一信徒，有每天不断称义（由基督赋 与）的需要。我们有此需要，因为我们有明知而犯的罪以及无意中犯的过错。大卫因深知人心充满罪恶，就为他“隐而未现的罪”祈求赦免（诗19:12，参阅耶17:9）。上帝特别讲到信徒的罪时，向我们保证说：“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。”（约壹2:1）

三、得救的经验与未来

我们的得救，在我们复活或变化升天得荣耀时，便充分地完成了。借着得荣耀，上帝将祂自己辉煌的荣耀与蒙赎之人分享。这是我们每一个上帝儿女所期待的。保罗说： “我们……欢欢喜喜盼望上帝的荣耀。”（罗5:2）

基督复临时，当基督“向那等候他的人第二次显现，……拯救他们”（来9:28） 时，得救就完成了。

1.成圣与得荣耀

基督住在我们心内，乃是将来得救的条件之一──我们这必死的身体得荣耀。保罗说：“基督在你们心里成了有荣耀的盼望”（西1:27），又在其它的地方解释说：“叫耶稣从死里复活者的灵若住在你们心里，那叫耶稣从死里复活的，也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。”（罗8:11）保罗向我们保证说：“他从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，……好得着我们主耶稣基督的荣光。”（帖后2:13,14）

在祂里面，我们已经在天上宝座的殿堂里（西3:1-4）。那些“于圣灵有分”的人， 实际上就是觉悟了来世的权能（来6:4,5）。借着思想主的荣耀及注目基督吸引人的完美品格，我们就“变成主的形状，荣上加荣”（林后3:18）──我们正在为基督复临时所要经验的变化作准备。

我们最终的得赎与被收纳为上帝的儿女，是在将来。保罗说：“受造之物切望等候上帝的众子显出来。”又说：“不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”（罗8:19,23；参阅弗4:30）

在“万物复兴的时候”（徒3:21），这件大事就发展到高潮了。基督称之为“复兴的时候”（太19:28）。那时，受造之物要“脱离败坏的辖制，得享上帝儿女自由的荣耀。”（罗8:21）

圣经的观点，一方面说收纳为儿女及救赎……或得救……“已经”完成，但另一方面却说，还没有完成，这使一些人感到困惑。研究基督救主工作的全部范围，就能找到答案。“保罗讲我们现今得救，是与基督第一次的降临有关。在那历史性的十字架、复活及基督天上的服务中，我们的称义、成圣，已经一次永远的完成了。但是，对于我们将来的得救及身体得荣耀，保罗认为与基督的复临有关。

为此之故，保罗可以同时说，以过去基督的十字架与复活而言，“我们已经得救，”但以将来基督复临救赎我们的身体来说，“我们还未得救”。”（注12）

因强调我们现今的得救以致于排斥将来的得救，会造成对基督完全的救恩的不幸误解。

2.完全与得荣耀

一些人错误的相信，将来得荣耀时所将带来的完全，现今已经可以得着。但是保罗──那位完全献身属上帝的人，在他一生就要结束论到自己时，他写到：“这不是说我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。弟兄们，我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得上帝在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”（腓3:12─14）

成圣乃是终生的过程，如今只有在基督耶稣里才能完全。但是基督复临时，我们的生命终会全面变化成上帝的形像。保罗警告说：“所以，自己以为站得稳的，需要谨慎，免得跌倒。”（林前10:12）以色列的历史，大卫、所罗门、彼得的生平，对一切人都是严重的警告。“只要生命尚存，就需要以一项坚定的宗旨，防备我们的情欲与嗜好。内心有腐化，外面有试探。上帝的工作在何处进步，撒但就会计划安排环境，使试探带着强烈的力量临到人。除非我们倚靠上帝，将生命与基督一同藏在上帝里面，就没有一刻是安全的”（注13）。

我们最后创新性的改变，是在我们成为不朽坏和不死的时候，是在圣灵完全恢复那原先创造的时候。

四、上帝接纳我们的基础

像基督那样的品格素质或无瑕疵的品行，都不是上帝悦纳我们的基础。拯救我们的义，来自那位义者耶稣，并借着圣灵传给我们。对于基督公义的恩赐，我们不能加上什么，只能接受。除了基督之外，没有一个义人（罗3:10）。人自己的义，只是污秽的衣服（赛64:6；参见但 9:7,11,20；林前1:30）（注14）。

甚至我们在响应基督拯救大爱时所行的，也不能成为上帝悦纳我们的基础。悦纳是与基督的作为一致的。圣灵将基督带给我们时，就是将悦纳带给我们。

我们获得悦纳是基于基督使我们称义的公义？或是基于使我们成圣的公义？或是二者都是？加尔文（John Calvin）指出，“正如基督不能分割一样，这两样，我们所理解在祂里面结合在一起的称义与成圣，也是不可分割的。”（注15）必须以整体的角度看基督的工作。避免因试图详细区分称义与成圣之间的差异，而对这两个名词作任何臆 测，这是十分重要的，“在因信称义这等重大的问题上，为何要比圣灵所指示的更详细呢？”（注16）

正如太阳的光和热不可分割，却各自有特别的功能一样，基督也是如此。祂既是我们的义，也是我们的圣洁（林前1:30）。我们在祂里面不仅完全称义，也在祂里面完全成圣。

圣灵将髑髅地的“成了”带进我们里面，将上帝唯一悦纳人的经验赐给我们。这十字架上的“成了”，使其它一切人想获得悦纳的企图有了疑问。圣灵将钉十字架的那位带进我们里面时，就将上帝唯一悦纳我们的根据带给了我们，并给我们真实的得救权利与资格。

注1：T. F. Torrance 著《Royal Priesthood》48页。

注2：见《基督复临安息日会参考文库》卷八“Conversion；Repent, Repentence” 235,933页。

注3：W. E. Vine 著《An Expository Dictionary of the New Testment Words》284-286页，William F. Arndt 与F.Wilbur Gingrich 合编《A Greek English Lexicon of the New Testment and Other Early Christian Literature》196页

注4：《基督复临安息日会参考文库》卷“八 Justification”，635页。

注5：La Rondelle 着《Christ Our Salvation》47页。

注6：《基督复临安息日会参考文库》卷八“Sanctification”，979页

注7：同上。

注8：怀爱伦著《告青年书》19页。

注9：怀爱伦著《历代愿望》678页。

注10：《基督复临安息日会参考文库》卷八“Perfect, Perfection”，864页。

注11：同注5，77页。

注12：同上 89页。

注13：《基督复临安息日会参考文库》卷二第1032页怀爱伦注。

注14：怀爱伦在“基督，我们的大祭司”的评注中说：“宗教的崇祀、祈祷、赞美、悔改、罪人的认罪，如同馨香从真实信徒升到天上圣所。但是经过了败坏的人性管道，它们受到如此的污染，除非为血洁净，在上帝那里就毫无价值。它们升上去时并非无玷污的纯洁。除非那位在上帝右边的代求者，用祂自己的公义洁净与奉献，就不会蒙上帝悦纳。地上所有会幕所烧的香，都必须以基督洁净的血滴滋润”《Selected Messages》， 卷一第344页。

注15：Calvin 著《Institute of Christian Religion》第三册，11,6。注16：《基督复临安息日会参考文库》卷 6 第1072页怀爱伦评注。

第11章 在基督里成长

基督复临安息日会相信……

借着祂在十字架上的死，基督胜过了罪恶的权势。

祂在世上工作时，就征服了邪灵，粉碎了魔鬼的能力，并确定了他们最终的毁灭。当我们在基督的平安、喜乐，以及祂爱我们的保证中与祂同行时，耶稣的胜利，就使我们能胜过那些仍企图控制我们的邪恶势力。

圣灵现在就住在我们里面，并赐能力给我们。当我们不断地将自己交托与耶稣，以祂为我们的救主时，我们就从自己过去所作所为的重担中得了释放。我们不再生活在黑暗、惧怕邪灵、蒙昧无知、以及先前行为的虚妄中。

在基督里的新自由中，我们蒙召要长成基督的品格及样式，日日在祷告里与祂交 通，在祂的话中得喂养，默想祂的话及祂的眷佑，唱诗赞美祂，聚在一起敬拜祂，并参与教会的布道使命。

当我们将自己投身于对周围之人的爱心服事、为主的救恩作见证时，圣灵便在每一时刻，每一件工作上与我们同在，将这一切升华为一次次属灵的经验（诗1:1,2； 23:4；77:11,12；西1:13,14；2:6,14,15；路10:17-20；弗5:19,20；6:12-18；帖前5:23；彼后2:9；3:18；林后3:17,18；腓3:7-14；帖前5:16-18；太20:25-28；约20:21；加5:22-25；罗8:38,39；约壹4:4；来10:25）。──基本信仰第十一条

一、新生是喜乐的时刻

一粒种子发芽了，那两片新长的叶子使园丁欣喜。一个婴儿出生了，他发的头一声哭叫向世界宣告：又一个新生命诞生了，要珍视他／她，于是作母亲的忘记了她一切的疼痛，与家人一起快乐、庆祝。一个国家获得了自由，于是整个民族都涌上街头，挤满了广场，挥舞着象征他／她们新近获得之喜乐的标志。

但请试想：如果那两片叶子不再成长为四片，仍旧保持着原样或索性凋零了；一年以后，这个小婴儿既不会笑也不会走路，仍像他刚出生时一样；这初获自由的国家，不久又变为令人恐惧、折磨人和囚禁人的牢狱。那园丁的喜乐，母亲的欢悦，以及未来将充满自由的承诺，都将变成失望、忧伤和哀痛。

成长──持续不断、日益成熟地，并结出果子的成长，是生命的根本。若不成长， 生命的诞生就失去了意义、目的和方向。

成长是生命不可分割的过程，它包括身体和灵性两方面。身体的成长需要足够的营养、环境、栽培、运动、教育、训练，和一种充满人生目的的生活。但我们在这里所思考的，是灵命的成长。作为基督徒，我们怎样在基督里生长并成熟呢？灵命成长有哪些标志呢？

二、生命始于死亡

基督徒生命最基本、最独特之处，就在于它真是从死亡开始的，其中包括了两个死亡事件。首先，基督在十字架上的死，使我们得以拥有一个新生命──脱离了撒但的控制（西1:13,14）、脱离了定罪（罗8:1）、脱离了罪的刑罚（罗6:23），并带来神人之间的和好。其次，是自我的死去，使我们得以接受基督所赐的生命。其产生的结果就是，第三，我们以新生的样式来生活。

１．基督的死

十字架是上帝救赎计划的中心。若非十字架，撒但及其鬼魔的势力就不可能被击败，罪的问题就不可能被解决，死亡也就不可能被消灭。

使徒告诉我们：“他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”（约壹1:7）。圣经中最为人喜爱的经文说：“上帝爱世人”，是上帝的爱孕育了救赎计划，而此计划的实施，在这节经文的下半部，上帝“将祂的独生子赐给他们”。上帝救恩的独特之处，不在于祂 把儿子给了我们，而在于祂让祂的儿子为我们的罪而死。如果没有十字架，罪就不得赦 免，没有永生，也不可能胜过撒但。

借着祂在十字架上的死，基督战胜了撒但。从旷野受猛烈的试探开始，一直到客西马尼园极大的痛苦，撒但残忍地攻击上帝的儿子，企图削弱祂的意志，动摇祂所当走的道，引诱祂不信任祂的父，并企图迫使祂逃避那作为罪的牺牲，为人类的罪受死的苦 杯。

十字架是最后的攻击。在那里，“撒但和他的恶使者以人的形像，站立在十字架旁”（注1），要将他与上帝的大争战进行到底，希望耶稣立刻从十字架上下来，以致于无法实现上帝赐下独生爱子为赎罪祭来拯救人类的救赎计划（约3:16）。

但是，基督借着在十字架上的舍命，粉碎了撒但的势力，“既将一切执政的、掌权 的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”（西2:15 ）在十字架上，“这场战斗打赢了。他的右手和圣臂已取得胜利。”（诗98:1）祂以胜利者的姿态，将祂的旗帜插上了永世的高峰。……全天庭无不为救主的胜利而欢呼。撒但被击败了，他知道他的国度必要灭亡。”（注2）

使徒在歌罗西书中的生动描写引人注目。首先，基督将一切执政的、掌权的掳来（西2:15）。在新约圣经原文希腊文中，“掳来”一词字面意思为“除去”。因为十字架的缘故，只要上帝的子民们信靠主在十字架上为他们带来的胜利，撒但在他/她们身上的鬼魔能力，就必一扫而空。

其次，十字架使撒但及他的爪牙，在全宇宙前成了“一台公开戏。”这个曾自夸 “要与至上者同等”的（赛14:14），现在演了一出充满可耻与失败的戏。魔鬼不再有能力控制信主之人，他们已经脱离黑暗进入光明国度了（西1:13）。

第三，十字架保证在末后战役中得胜撒但、罪恶和死亡。

因此基督的十架，已成为上帝战胜邪恶势力的手段：是罪得赦免的途径（西2:13）；是向宇宙展示祂与世人和好的证据（林后5:19）；是我们现在度一个得胜人 生、在基督里成长的保证。借着它，罪恶将不能再控制我们的思想或身体（罗6:12）， 并确保了我们是上帝儿女的身分（罗8:14）。

这是一个关乎末世的可靠事实，就在这个曾被撒但篡夺统治权的罪恶世界里，罪恶及其权势将被清除尽净（启21:1）。

在救赎与得胜之梯的每一步里，我们都能看到基督自己的预言得蒙应验：“我曾看 见撒但从天上坠落，像闪电一样。”（路10:18）十字架上的基督，是上帝除罪的救赎性作为。唯恐我们忘记了这个事实，耶稣说祂的血是“为多人流出来，使罪得赦。”（太26:28）

这宝血的流出，对得救的经验与认识救恩是至关重要的。其一是它提到了罪。罪是真实的，它的代价是昂贵的。罪对人造成巨大和致命的影响，以致于若没有基督的“宝血”（彼前1:19），罪得赦免、从罪的权势下获得自由，就根本不可能了。

有关罪的这一真理需要不断地提述，因为我们生活在一个否认罪是实际存在的，或对罪麻木不仁的世界里。在十字架上，我们看明了罪如鬼魔般的本质，这罪唯有靠着那“为多人流出来，使罪得赦”（太26:28）的血，才能被除净。

让我们千万别忘记，或是对这一事实漠不关心，就是：耶稣为我们的罪而死，并且若没有祂的死，罪就不能得赦免。是我们的罪把耶稣钉上了十字架。

正如保罗所说：“因我们还软弱的时候，基督就按指定的日期为罪人死。……唯有基督在我们还作罪人的时候为我们死。”（罗5:6-8）或如怀爱伦所说，“世人的罪恶都重重地压在基督身上，上帝对罪恶的愤怒，竟摧毁了祂的生命”（注3）。我们确信并宣扬，因耶稣的死“只一次献上”（罗6:10；来7:27；10:10）就成全了救恩的替赎性质。

我们得救，不是借着基督这位大善人，也不是借着基督这位神人，更非借着基督这位伟大教师，或祂圣洁的榜样。我们得救是借着十架上的基督。“基督受了我们所该受的罚，使我们能得祂所该得的赏。祂为我们的罪──祂原是无分的──被定为罪，好使我们因祂的义──我们原是无分的──得称为义。祂忍受我们的死，使我们能得祂的生。‘因祂受的鞭伤，我们得医治。’”（注4）

耶稣的血保证了罪的赦免，且播下了新生命成长的种子。这新的、有生命力的种子，在基督徒的生命中，首先表现出来的特点之一，就是重新和好。

十字架是上帝用来实现人与祂和好的工具。“上帝在基督里”，使徒保罗说，“叫世人与自己和好。”（林后5:19）因祂在十字架上所成就的，我们才可能无罪而又无惧地站在上帝的面前。那使我们与上帝疏远隔离的罪已被拆除。“东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远！”（诗103:12）在十字架上的那一位，已经为我们开辟了一条通向上帝的新路。祂在十架上宣告：“成了”，然后敦促祂的跟从者们，进入一个永久与上帝交往的关系中。

与上帝和好，立刻使我们进入了成长的第二个阶段：与我们周围的人和好。

十架下的美好画面之一就是：各样的人都聚集在那里。他们并不都是耶稣的仰慕 者，并不都是圣徒。但看看这些人吧！那里有为自己精明的生意头脑而骄傲的埃及人； 有以文明与文化自夸的罗马人；有学识超群的希腊人；有自认为是上帝选民的犹太人； 自认为是选民中之选民的法利赛人；自认为拥有纯正教义的撒都该人；也有正在极力争取自由的奴隶；好逸恶劳的自由人；有男人、女人和孩子们。

但十字架不区分这一切的人。它定他/她们全是罪人。它提供给所有人和好的神圣途径：十字架下人人平等。所有的人都被聚集在一起，再没有任何分裂人的因素存在。新 的弟兄姐妹关系被缔造。新的友谊萌发出来。东与西相连，南与北相遇，白人与黑人握 手相交，富人伸手牵住穷人的手。十字架邀请所有的人到宝血之源，体会生命的甜美， 分享恩典的经历，并向世人显明一个新的生命，一个新的家庭（弗2:14-16）。如此十字架以胜过撒但和罪恶为开始，带来了基督里新生命的结果。

2.向自我死

基督徒的新生和成长的第二个重要方面，就是向老我死去。如果你不明白这是基督 徒新生命的基础，你就不可能理解新约。读加2:20,21：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信上帝的儿 子而活，他是爱我，为我舍己。”或读罗6:11：“这样，你们向罪也当看自己是死的； 向上帝在基督耶稣里，却当看自己是活的。”或是读耶稣对新生命原则的阐述：“我实 实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子 粒来。”（约12:24）

因此，基督徒的生命并非从出生开始，而是从死亡开始。除非自我死去，除非自我被钉十架，否则就谈不上新生命的开始。必须要根本的、刻意的、完全的割除自我。 “若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”（林后5:17）“基督徒的人生不是旧生活的修整或改良，而是本质的变化。要对私心和罪恶看自己是死 的，随而代之以全新的生活。这种变化，只有靠圣灵的运行才能实现。”（注5）

使徒强调了借着洗礼的经历而来的，向罪死及新生命的复活：“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人是受洗归入他的死吗？所以，我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬， 原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。”（罗6:3,4）因此，洗礼象征性地打开了那新生命的门，并吩咐我们要在基督里成长。

当一个人接受耶稣为救主时，他就会发生变化。西门，这个动摇退后的人，变成了彼得，一个无所畏惧的人。扫罗，这个迫害者，变成了保罗，福音的宣扬者；多马，这个疑惑者，变成了布道的拓疆者。勇敢代替了胆怯，信心的火炬驱除了不信的阴霾，嫉妒被爱所淹没。自利的心被弟兄间的关爱所融化，罪在人的心中再无滋生之地。自我被钉死了。所以保罗写到：“因你们已经脱去旧人和旧人的行为，穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。”（西3:9,10）

耶稣强调说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”（太16:24；比较路9:23）在基督徒的生命中，自我的死去是没有选择余地的，它是一个必须。十字架及其所宣称的──不管是当前的还是最终的──都必须触及到基督徒作门徒的身分，并要求人作出完全的响应。潘霍华（Dietrich Bonhoffer）精湛的评论值得注意：“如果我们的基督教信仰已经把作耶稣门徒的身分看为儿戏，如果我们将福音信息淡化为精神上的安慰，又认为它并不要求我们付出任何昂贵的代价，从而昧于将普通的人生与基督徒的人生加以区分，那么我们就不禁要将十字架看成是日常生活中一件普通的不幸事件，或是人生中常见的磨难和试炼而已。”

当基督呼召一个人，是要他来，并且死。每一次都是同样的死──在耶稣基督里面 的死，是那旧人在蒙召之时的死（注6）。因此，那要我们度基督徒人生的呼召，就是一个要我们来就十字架的呼召──要我们不断放弃那隐藏在自我里面的，总是想要让自我 作救主的意念，要我们完全持守住十字架上的这一位，好叫我们的“信不在乎人的智慧，只在乎上帝的大能。”（林前2:5）

3.过新生活

在基督里成长的第三方面是过新生活。对基督徒人生的一个最大误解之一，就是认 为救恩是上帝白白赐下的恩惠──到此结束。不错，在基督里“我们借这爱子的血得蒙 救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。”（弗1:7）“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗2:8,9）这话也对。

恩典的确是白白赐下的。但这恩典却是以上帝独生子的生命换来的。白白赐下的救恩不等于廉价的救恩。什么是廉价的救恩？潘霍华（Bonhoeffer）说：“廉价的救恩是传讲饶恕却不要求悔改；受浸却没有教会的训诫；参与圣餐而不必认罪；赦免却无需个人的悔悟。廉价的救恩是无需做门徒的救恩，没有十字架，没有永活及成为肉身的耶稣基督的恩典。”（注7）

廉价的救恩与耶稣的呼召无关。当耶稣呼召人时，祂也给了他或她十字架来背负。作一个门徒就是作一个跟从者。作耶稣的跟从者是完全没有便宜花招的。

在给哥林多人的书信里，保罗强调了得蒙救恩之人的义务。首先，他谈到了自己的经验；“然而，我今日成了何等人，是蒙上帝的恩才成的，并且他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是上帝的恩与我同在。”（林前15:10）这样，保罗承认了上帝的恩典在他生命的首要地位。

接着，他进一步说明这恩典加给他不是徒然的。希腊文“徒然”直译为“为了空虚 的缘故”。也就是说，保罗获得恩典的缘故，不是为了要过一个徒然的、空虚的人生， 而是一个满有圣灵果子的生命。即便如此，他所依靠的也不是他自己的力量，而是凭着 住在他里面之恩典的大能。照样，他也恳求众信徒“不可徒受他的恩典”（林后6:1）。

上帝的恩典不是要把我们从一种空虚中解救出来，再把我们放入另一种空虚中。上帝的恩典是叫我们与祂和好，使我们成为上帝家中的一员。在加入了这个家庭之后，我们就生活在这个家里，并借着祂奇妙的恩典，不断结出上帝爱的果子来。

因此，在基督里成长，就是不断长大成熟，以至于日复一日，我们能反照出基督的心意，并走上基督的道路。这便引出了一个问题：这一成熟生命的特征及不断成长的标志是什么呢？我们可以来思考以下七个特征，但特征之多，并不止此。

三、在基督里成长的标志

1. 属灵的生命

耶稣告诉尼哥底母说：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国。”（约3:5）如果没有圣灵重生的大能，基督徒的生命就无从开始。祂是“真理的圣灵”（约14:17），引导我们进入一切的真理（约16:13），并使我们明白显示在圣经中上帝的旨意。祂使我们为罪、为义、为审判，自己责备自己（约16:7,8）。没有这些，我们就无从明白我们的行为及生活方式，对我们现在及今后永远的后果。

是圣灵改变人心的能力及其在我们生命中的临格，使我们成为上帝的儿女（罗8:14）。正是借着圣灵基督才得以“住在我们里面”（约壹3:24）。借着圣灵住在我们里面，新的生命就诞生了。“新”，是因为它丢弃了那些与上帝旨意相违背的旧思想、行为和人际关系；“新”，也是因为它使我们成为新造的人，与上帝和好，蒙救赎，脱离了罪，而在义中成长（罗8:1-16），并反照耶稣的形像，“荣上加荣”（林后3:17,18）。

“当上帝的灵住在人心里，就能改变人的生活。罪恶的思想丢开了，不良的行为抛弃了；仁爱、谦让及和平代替了愤怒、嫉妒与纷争；忧愁变成了喜乐，容貌也反映出天上的光辉。虽然没有人看到上帝的手为人卸下重担，也没有人见到从天上射下的光芒， 但人因信将心意降服于上帝时，恩惠、福气就临到他了。如此，人眼所看不见的能力， 就按上帝的形像造出一个新人。”（注8）

圣灵使我们成为“上帝的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”（罗8:17）因此属灵的生命，是要呼召我们采取属灵的行动：不要随从旧的罪律，却要在今生与基督同受苦难，好叫我们在将来能与祂同得荣耀。因此基督徒的灵性，不在于逃避到一个虚幻的神秘世界去；而是一个呼召，要我们去受苦、去分享、去见证、去敬拜，并在世上、我们的社区里、我们的家中，度基督曾度过的生活。

这一切要成为可能，只有借着圣灵在我们里面的同在。耶稣的祷告是，我们生活在这个世界上，却不属于这个世界（约17:15）。我们必须在这个世界上生活──这是我们的居所，也是我们布道的场所。但我们不属于这世界，因我们的公民身分和盼望，在于 那将要来的世界（腓3:20）。

保罗描述这一被圣灵能力充满的生命，是不断在灵性上成长并日趋成熟的生命。这 种成熟的生命会使人丢弃属肉体的事──“奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类”（加5:19-21）；并结出圣灵的果子：“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”（加5:22,23）。

2.爱与合一的生命

基督徒的生命是合一的生命，一方面与上帝和好，另一方面与人和好。和好就是恢复破裂的关系。而罪就是使关系破裂的首要因素。罪已经使我们与上帝分离（赛59:2），并把整个人类撕裂成无数的群体，如种族的、民族的、性别的、国家的、肤色的、等级的等等。耶稣的福音就是要解决罪的问题，以及所有与罪有关，导致分裂的因素，并创造一个合一与和谐的新秩序。

因此保罗能够说，上帝“借着基督使我们与他和好”（林后5:18）。从这和好中诞生出一个新的团体，一个蒙救赎的团体。它是一个以与上帝的纵向合一以及与人的横向合一为标志的团体。的确，这样一个爱与合一的生命，正是福音的精髓。

耶稣难道没有在祂大祭司的祷告中如此说吗？──“使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。”（约17:21）耶稣整个的救赎使命，以及祂福音的大能，呼吁我们有爱的见证，并拥有那能将这个得赎团体的成员们连结在一起的合一。

没有如此的爱与合一，就谈不上有基督徒的成长。这种爱与合一在哪里盛行，一切隔断人的墙垣就在哪里倾倒。在一个经历了新生，成为新人的生命中，所有种族、民族、血统、性别、等级、肤色的隔阂，以及别的分裂人的因素都将被丢弃（弗2:11-16）。随着那新造之人逐渐成长与成熟，和好、仁爱与合一的荣耀真理，就将在基督徒个人与团体的生活中发光照耀，并越照越明。

福音的独特之处，就在于爱在基督徒成长中所起的作用。耶稣称它为新命令（约13:34）。但这“新”所指的并非爱本身，而是指爱的条件。一般人也爱，但是爱那值得爱的──爱他们自己的人。耶稣却引入了一个新的要素：“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”那就是说，正如耶稣的爱是普世的、舍己的、完全的，我们的爱也当如此。这新的爱不制造任何隔阂，它是包容一切的，它甚至爱仇敌。这种爱“是律法和一切先知道理的总纲”（太22:37-40）。

爱邻舍的命令，是没有修正余地的。我们不能去选择爱谁，我们蒙召去爱所有人。作为同一位父亲的儿女，父亲希望我们彼此相爱。在良善的撒玛利亚人的比喻中，基督显明了“你们的邻舍并不仅指同一教会或有共同信仰的人。没有任何宗族、肤色、阶级的区分。我们的邻舍，是每一个需要我们帮助的人。我们的邻舍，是每一颗被撒但击伤的心灵。我们的邻舍，是每一个属于上帝产业的人。”（注9）

真正爱邻舍的爱，能穿透肤色的差异，直接面对的是作为人的人；它不受等级观念的束缚，甘愿为丰富人心而做出贡献；它将人的尊严，从灭绝人性的偏见中营救出来归还给人；它将人的命运，从“人是物品”的哲学大屠杀中拯救出来。实际上，真正的爱能使人从每个人的面容上看到上帝的形像──潜在的、隐藏的、或是真正的。一个成长着的、成熟的基督徒将具备这种爱，它实实在在是所有基督徒合一的基础。

3.学习的生命

食物是生长的基本要素。任何有生命的生物，都需要足够的、持续的营养供应。灵命的成长也是如此。但我们从哪里才能找到灵粮呢？主要有两个来源：借着学习上帝的话，持续地与主交通，以及培养祷告的人生。

再没有谁像耶稣那样，清楚地教导上帝的话对属灵生命的重要：“人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”（太4:4）耶稣向我们提供了一个完美的榜样，让我们知道怎样用上帝的话去对付撒但。“耶稣用圣经上的话对付撒但，祂说， ‘经上记着说’。在每一次试探中，祂争战的武器就是上帝的话。撒但要求祂行一个神迹来证明祂的神性。但是建立在‘上帝如此说’之上的坚定信心，远比任何神迹都大； 它是一个无可否认的明证。只要耶稣坚持这一立场，撒但便一无所获。”（注10）

对我们来说也是如此。诗人说：“我将你的话藏在心里，免得我得罪你。”（诗119:11）除此之外，还有使徒给我们的应许：“上帝的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。”（来4:12）当基督徒使用这把属灵的两刃利剑去对抗撒但的攻击时，他便立于不败之地。信徒被赋与能力，去攻克任何阻挠灵命成长的障碍，去分辨正确与错谬， 好叫他们能不断做出正确的选择，辨明上帝的声音及撒但的耳语。这就是让上帝的话成为灵命成长所不可或缺的工具。

保罗写道：“圣经都是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都 是有益的，叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事。”（提后3:16,17）你想在明白真理和教义上成长吗？你想知道怎样保守你的心灵在上帝的里面吗？你想知道上帝今天、明天、或是后天为你所预备的吗？天天查考圣经吧！借着祷告来亲近祂。除此之外，没有更好的寻求上帝旨意和道路的方法。

4.祷告的生命

上帝借着祂的道来向我们说话。明白祂的旨意，是灵命成长的一部分──是与祂相交的一部分。与上帝相交并在祂里面成长的另一面，就是祷告。如果上帝的话是滋养我们灵命之粮的话，那么祷告就是保持灵命存活的呼吸。祷告是与上帝说话，倾听祂的声音；在降服中跪下，却在满有上帝的能力中站起来。祷告对我们一无所求，只要求我们放弃自我，依靠上帝的能力，并等候祂。在那样的等候中，便有能力流出，使我们能走完基督徒的旅程，并打属灵的仗。客西马尼园的祷告，就是这样保证了十字架的胜利。

保罗认为祷告对基督徒生命及成长极为重要，因此他提出六个基本原则：“不住祷告”、“恳切祷告”、“靠着圣灵祷告”、“儆醒祷告”、“恒切祷告”以及“为圣徒祷告”（弗6:18）。

就像法利赛人一样（路18:11），我们常被引诱为炫耀自己、为私利、或是例行公事而祷告。但有效的祷告却是：放弃自我、被圣灵充满、是代祷性的、为他人的需要而祈 求，是借着成为祂忠心的见证人，为上帝的旨意能在地上的成就而祷告。祷告是与上帝 不断地交通；它是我们灵命所需的氧气。没有了它，灵命就会萎缩，直至死亡。怀爱伦 说：“祷告是最基本的职责之一，没有它，你就不能行走基督徒的道路。它使我们振奋、坚强、高贵；它是人心与上帝之间的交谈。”（注11）

5.结果子的生命

耶稣说：“凭着他们的果子就可以认出他们来。”（太7:20）结果子，是基督徒成长重要的一面。得救本乎恩，常被误解为不需要顺服和结果子，这种理解完全不合乎圣经的真理。是的，我们是因着相信上帝的恩典，借着基督为我们所成就的而白白地得 救，毫无可自夸之处（弗2:7-8；约3:16）。但是我们得救，并不是为了让我们为所欲为；我们得救，是为了要我们按照上帝的旨意而生活。有人认为遵守律法就等于是律法主义，因此没有必要遵守律法。但律法主义与遵守律法完全是两回事，遵守律法是上帝救恩的自然结果。因此，“信心若没有行为是死的”（雅2:17）。

思想耶稣在约翰福音 14 及15章的宣称及盼望。这宣称是关于祂与父的关系，这盼望是关于门徒与祂的关系。首先耶稣说，“我遵守了我父的命令，常在他的爱里。”（约15:10）耶稣对天父的顺服，并不是如律法主义般地服从，而是来自于祂常在父爱里的自然流露。父与子之间的亲密关系，是建立在爱的基础上的。而正是这种爱，使子接 受了父的旨意，去尝那客西马尼以及髑髅地的苦杯。

耶稣用圣父与圣子之间爱的关系，来说明门徒与祂之间应有的关系。正如耶稣与父的关系是在祂顺服之前，门徒与耶稣的关系也当如此。“你们若爱我，就必遵守我的命令。”（约14:15）“父怎样吩咐我，我就怎样行”，“要叫世人知道我爱父”（约14:31）。

让我们来思考耶稣对门徒的希望。祂行祂父所命令祂行的，好叫世人知道祂与父之间爱的关系。祂与父之间爱的关系，是在祂遵行天父的旨意之前。祂爱父，因此祂乐意照父的旨意行。照样，耶稣期待祂与门徒之间也有爱的基础。祂说：“你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样”（约15:4）。因此，结果子、顺服、且按照上帝的旨意生活，是灵命成长的基本记号。不能结果子则表明没有在基督里。

6.属灵争战的生命

作基督的门徒并不是个轻松的旅程。我们正参与一场真实而又危险的战争。保罗说：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界 的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起上帝所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。”（弗6:12,13）

在这场战争中，天空属灵气的军队被派来攻击我们。就如主的众天使们正忙碌地服事跟从祂之人，救他们脱离凶恶，并在他们的属灵成长中带领他们一样（诗34:7； 91:11,12；徒5:19,20；来1:14；12:22）。那些堕落的天使也在精心地策划，要引诱我们远离作门徒的命令。圣经明说，撒但及他的恶天使们正在疯狂地攻击耶稣的跟从者（启12:17），那恶者自己正“如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前5:8,9）

灵命成长的路上，充满了恶者的陷阱，我们属灵的争战，正是在这条路上激烈地进行着。因此保罗使用了一些语气强烈的动词：站住！拿起！站稳！当刚强！（弗6:12,13）“基督徒的人生，是一场争战和行军。在这场战争中，不可有丝毫懈怠，必须一鼓作气、坚持不懈。只有借着不断的努力，作为个人，我们才能在撒但的种种试探中立于不败之地。必须以孜孜不倦的精神来捍卫基督徒的正直，并以坚定不移的意志来持守它。……所有的人都必须为他们自己而争战，没有人可以为我们代劳。作为个人，我们要为自己所挣扎的问题负责。”（注12）

然而，上帝没有让我们独自面对这场战争。祂已经在基督耶稣里，并借着耶稣基督 得胜了（林前15:57）。祂为我们预备了打击敌人的有效装备。保罗描述这套军装，是以真理为腰带，公义作护心镜，平安的福音为鞋，信德作藤牌，救恩当头盔，拿着圣灵的宝剑，随时多方祷告祈求（弗6:13-18）。有了这样的装备，且完全依靠圣灵无穷的能力，我们属灵的胆量就必增长，也必能赢得这场战争。

7.敬拜、作见证、盼望的生命

基督徒的成长，不是在真空的状态中发生的。一方面它在得赎的团契之内发生；另一方面它在向人作见证的过程中发生。请看使徒时代的团契。耶稣升天后不久，伴随着圣灵的能力，早期教会不论是个人还是团契，都在敬拜、团契，学道及见证等方面，显出了长进及成熟的记号（徒2:42-47；5:41;42；6:6,7）。

没有集体的敬拜，我们就失去了团契的身分和场所。并且就是在这种团契及彼此的关系中，我们成长并成熟。因此保罗劝告说，“要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好象那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道那日子临近，就更当如此。”（来10:24,25）

我们在敬拜、学道和团契中越多成长，就越愿意事奉并作见证。基督徒的成长，必 须是在事奉中的成长（太20:25-28），在见证中的成长。耶稣说：“父怎样差遣了我， 我也照样差遣你们。”（约20:21）基督徒的生活，绝不意味着在自我的圈子里生活，却要始终投身于服务他人与见证中。

马太福音 28章的“大使命”，指示基督徒要成熟，以至于能将那赦罪的福音传给普天下，好叫所有的人都认识上帝的救恩。属灵的人生以及基督徒成长的记号，就是一个不断扩大见证的人生──从耶路撒冷、犹太全地、撒马利亚直到地极（徒1:8）。

我们生活、敬拜、团契，并及时地作见证。对基督徒来说，时间是指向将来的。保罗说：“我乃是竭力追求……向着标竿直跑，要得上帝在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”（腓3:12-14）他又说，要过圣洁的生活，这样“你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘！”（帖前5:23）

因此，在基督里成长，就是在期待与盼望中成长，知道我们得赎的经验，要圆满地成就在那将来的国度中。“对那谦卑、相信的人，上帝在地上的殿，就是通向天国的门。赞美的诗歌、祷告，为基督作代言者所传讲的话语，都是上帝命定的方式，为要预备一班子民加入天上的教会，加入那更崇高且毫无玷污的敬拜中。”（注13）

注1：怀爱伦《历代愿望》，第78章。

注2：同上。

注3：同上，第74章。

注4：同上，第1章。

注5：怀爱伦《历代愿望》，第17章。

注6：潘霍华著，《门徒的代价》Dietrich Bonhoeffer,《The Cost of Discipleship》，第78,79页。

注7：同上，第47页。

注8：怀爱伦《历代愿望》，第17章。

注9：同上，第17章。

注10：怀爱伦《历代愿望》，第17章。

注11：怀爱伦《教会证言》卷 2，原文第313页。

注12：怀爱伦《服务真诠》，第38章。

注13：怀爱伦《教会证言》卷 5，原文第491页。

第12章 教会

基督复临安息日会相信……

教会是承认耶稣基督为主、为救主之信徒的团体。继旧约时代上帝的子民之后，我们蒙召从世界出来，一同聚集，为要崇拜、交通、学习上帝的圣言，举行圣餐、服务人群及向普世宣讲福音。教会是从成为肉身的道基督，与写下的道圣经获得权柄。教会是上帝的家庭，祂所收纳的儿女，其中的分子活在新约的基础上。教会是基督的身体，是以基督为首的信仰的团体。教会是基督的新妇，为使她洁净与成圣而舍命。当祂凯旋复临时，祂会献给自己一个荣耀的教会，是祂的宝血所买来历代忠心的信徒，没有玷污、皱纹等类的病，是圣洁没有瑕疵的。──基本信仰第十二条

那位老人完全为怒气所控制，用他所带的杖击打磐石。他将杖抽回来后，又再挥起，并且喊着说：“你们这些背叛的人听我说，我为你们使水从磐石中流出来吗？”

一股流水从岩石中涌出，满足了以色列人的需要。但是摩西将得水的功劳归给自己，而未归给那磐石，他犯罪了。就因为那罪，他不能进入应许之地（见民20:7-12）。

那磐石乃是基督，是上帝建立祂百姓的根基，包括个人与团体。这个意象贯穿着整本圣经。

摩西向以色列人所讲的最后一篇道时，可能记起了这件事，他曾用磐石的比喻描写上帝的不变与可靠：

“你们要将大德归于我们的上帝

他是磐石，他的作为完全；

祂所行的无不公平，

是诚实无伪的上帝，

又公义，又正直。”（申32:3,4）

几百年之后，大卫响应这同一个主题……他的救主是磐石：

“我的拯救，我的荣耀都在乎上帝；

我力量的磐石、我的避难所都在乎上帝。”（诗62:7）

以赛亚用同一个比喻讲到要来的弥赛亚：“一块石头作为根基，是试验过的石头， 是稳固的根基，宝贵的房角石。”（赛28:16）

彼得见证说，基督已经应验了这项预言。祂不是一块普通的石头，而是“活石，固 然是被人所弃的，却是被上帝所拣选、所宝贵的。”（彼前2:4）保罗指出祂是唯一的稳固根基时说：“那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。”（林前3:11）他讲到摩西击打的磐石说：“都喝了一样的灵水。所喝的，是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督。”（林前10:4）

耶稣基督自己也曾直接使用这项比喻。祂说：“我要把我的教会建造在这磐石上， 阴间的权柄不能胜过他。”（太16:18）祂将基督徒的教会建造在祂自己──那活石身上。祂自己的身子要为世人的罪献而为祭，磐石要被击打。没有什么能够胜过以祂为坚固基础的教会。那医治的众水就会从这磐石流向干渴的万国（参阅结47:1-12；约7:37,38；启22:1-5）。

基督作此宣告时，教会何等软弱！她只有少数疲惫的、怀疑的，相争谁为大的门徒，几个妇女，以及一批多变的、磐石被击打时就不见踪影的群众。但是，教会却不是建造在人软弱的智慧聪明上，而是建造在万古磐石上。时间会显明没有什么能摧毁祂的教会，或阻碍她荣耀上帝及引领男女来就救主的使命（参阅徒4:12,13；20-33）。

一、圣经中“教会”一词的意义

圣经中教会（注1）一词，系由希腊文 ekklesia 一字译成。此字原为“召出”之意。这个词通常用在任何由呼召聚集之会众身上。

圣经七十士译本，就是耶稣时代流行的希伯来文旧约圣经之希腊文译本，使用ekklesia 翻译希伯文的qahal 一字。该字意为“聚集”、“会议”、“会众”（申9:10；18:16；撒上17:47；王上 8:14；代上 13:2）（注2）。

这项用法在新约中的范围更广。请注意教会一词如何使用：(1)在某一地方聚集崇拜的信徒（林前11:18；14:19,28）；(2)住在某个地方的信徒（林前16:1；加1:2；帖前2:14）；(3)在某一信徒家中的一群信徒（林前16:19；西4:15；门2）；(4)在一地理区域中的一些会众团体（徒9:31）（注3）；(5)普天下全体信徒（太16:18；林前10:32；12:28；弗4:11-16）；(6)天地间一切忠心的受造之物（弗1:20-22；腓2:9-11）。

二、教会的性质

圣经描写教会为一神圣的机构，称她为上帝的教会（徒20:28；林前1:2）。耶稣赋予教会神圣的权柄（太18:17,18）。借着观察旧约中教会的根源及新约中用以讲说教会的各种比喻，我们就能了解教会的性质。

1.基督教会的根源

旧约圣经描写教会是一个上帝子民有组织的会众。从最古的时候起，在亚当、塞 特、挪亚、闪、亚伯拉罕的族系中敬畏上帝的家庭，都是祂真理的保卫者。这些以父亲为祭司的家庭，可以视为小型教会。上帝赐给亚伯拉罕丰盛的应许。借着这应许，这个上帝的家庭要渐渐成为一个国家。以色列的使命不过是亚伯拉罕使命的延伸而已：要使万国得福（创12:1-3），彰显上帝对世人的爱。

上帝从埃及带出来的民族，被称为“旷野的教会”（徒7:38），其中的会友，被视为“祭司的国度，圣洁的国民”（出19:5,6），上帝的“圣民”（申28:9；参阅利26:12）──祂的教会。

上帝将他们放在巴勒斯坦，世界各主要文化的中心。三大洲──欧、亚、非，在巴勒斯坦相遇。在此，犹太人要成为其它民族的仆人，邀请其它民族与他们一起成为上帝的子民。总之，上帝呼召他们出来，为的是呼召所有的民族进来（赛56:7）。祂要借着以色列创造出地上最大的教会──地上万族的代表都会来到这教会中崇拜，学习认识真神上帝，并将救恩的信息带回去给自己的同胞。

虽然上帝不断照顾祂的子民，以色列仍然陷在偶像崇拜、孤立主义、民族主义、骄傲与以自我为中心之中。上帝的子民未能完成他们的使命。

在耶稣里，以色列来到一转折点。那时上帝的子民正在寻求一位弥赛亚，来使他们的国家获得自由，而不是使他们脱离自我的捆绑。在十字架上，以色列灵性的破产已经十分明显。他们将基督钉在十字架上，就表现出他们内心的腐败。当他们喊着说：“除了凯撒，我们没有王”（约19:15）时，就是拒绝上帝统治他们。

在十字架上，两项相反的使命都达到顶点。第一，教会的使命被歪曲了，如此以自我为中心，以致瞎了眼，竟不认识那造她的。第二，基督的使命，如此以爱人为中心， 以致代他们死，好使他们得着永生。

当十字架表示以色列使命的结束时，基督的复活则表示了基督教会及其使命的开 始，就是宣讲借着基督宝血得救的福音。当犹太人失去了他们的使命时，他们就成了一个普通民族，不再是上帝的教会。上帝建立了一个新民族──教会，取代了他们的地 位，以推进上帝在世上的使命（太21:41,43）。

与古以色列宗教社会密切关联着的新约时代的教会（注4），是由悔改的犹太人及信耶稣基督的外邦人所组成；这样，真正的以色列人，乃是一切因信而接受基督的人（见 加3:26-29）。保罗曾用两棵树作比喻，说明在这些不同的人之间的活泼关系：好橄榄与野橄榄分别代表以色列人与外邦人。那不接受基督的犹太人不再是上帝的儿女（罗9:6-8），并由好橄榄树砍下的枝子为代表；而那些接受基督的犹太人，则保持连接在好橄榄树上。

保罗描写那接受基督的外邦人是野橄榄树上的枝子接在好橄榄树上（罗11:17-25）。他教导这些新的外邦基督徒，要尊重上帝拣选的器皿神圣的承袭，“树根若是圣洁，树枝也就圣洁了。若有几根枝子被折下来，你这野橄榄得接在其中，一同得着橄榄根的肥汁，你就不可向旧枝子夸口；若是夸口，当知道不是你托着根，乃是根托着你。”（罗11:16-18）

新约时代的教会与旧约时代的相应团体差异极大。使徒时代的教会成了一个独立的组织，与以色列民族分开。国家的疆界废止了，教会成为普世性的。她不但不是民族或国家的教会，更成了一个布道性的教会，其存在是要完成上帝原有的计划。这计划在其创始者耶稣基督的命令中再次宣布出来：“使万民作我的门徒”（太28:19）。

2.教会的比喻

新约教会比喻性的描写，说明了教会的性质。

(1)教会有如身体

身体的比喻强调教会的合一，以及每一肢体在功能上与整体间的关系。十字架使所有信徒与上帝和好“归为一体”（弗2:16）。借着圣灵他们“受洗成了一个身体”（林前12:13）──教会。作为身体，教会正是基督的身体（弗1:23）。她是基督将祂的丰盛所充满的组织。信徒是她身体上的肢体（弗5:30）。因此，借着祂的恩典与能力，祂将属灵的生命赐给每一位真实的信徒。基督是这身体的头（西1:18），是“教会的头”（弗5:23）。

上帝凭祂的慈爱，已经赐给祂教会身体的每一肢体至少一种属灵的恩赐，使它们能发挥生命的功能。正如每一器官的作用对人体都同样重要，教会能成功地完成她的使 命，也靠赖获赐属灵恩赐的每一位教友。身体若无心脏有何用处？缺少了一只眼、一条腿，效率会减少多少？教友若不献上他们的恩赐，教会就会死去或瞎眼、或至少成了瘸子。但是这些上帝所赐下特别的恩赐，其目的不在于恩赐本身（见本书第17章）。

(2)教会为圣殿

教会是“上帝所建造的房屋”、“上帝的殿”、圣灵居住的所在。基督是其根基， 是主要的房角石（林前3:9-16；弗2:20）。这殿并非死的建筑物，它显露出充沛的生长力。正如基督是“活石”，彼得说，信徒也一样是建成“灵宫”的活石（彼前2:4-6）。

这个建筑物尚未完工。新的活石经常加在这殿上，“同被建造，成为上帝借着圣灵居住的所在”（弗2:22）。保罗鼓励信徒在这圣殿中要使用最好的建材，好在审判大日经得住火的试验（林前3:12-15）。

圣殿的比喻强调全教会及地方会众的圣洁。保罗说，上帝的殿是圣的。“若有人毁 坏上帝的殿，上帝必要毁坏那人。”（林前3:17）保罗说，与非信徒亲密地连结，乃与其圣洁的性质相反，应该避免。“义和不义有什么相交呢？……上帝的殿和偶像有什么 相同呢？”（林后6:14-16）（他的教导对婚姻关系及商业关系都适切）。教会应受最高的尊重，因为她是上帝给予至大关心的对象。

(3)教会是新妇

教会被宣称为新妇，主为新郎。主严肃地保证说：“我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。”（何2:19）祂更保证说：“我作你们的丈夫。”（耶3:14）

保罗使用同一比喻：“要把你们如同贞洁的童女，献给基督。”（林后11:2）基督对教会的爱，如此深而恒久，以致祂为教会舍己（弗5:26）。祂如此牺牲，是为了“要用水借着道把教会洗净，成为圣洁。”（弗5:25-27）

借着上帝那使人成圣之真理的感化力（约17:17），以及洗礼所带来的洁净，基督可以洁净教会的教友，脱下他们污秽的衣服，将祂那全然公义的义袍给他们穿上。这样， 祂便预备教会作祂的新妇。……一个“荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣 洁没有瑕疵的。”（弗5:27）教会丰盛的荣耀与华美，要到基督复临时才会见到。

(4)教会是在上的耶路撒冷

圣经称耶路撒冷为锡安。上帝在那里与祂的子民同住（诗9:11）。救恩是从锡安而出（诗14:7；53:6）。那座城要成“为全地所喜悦”的城（诗48:2）。

新约圣经视教会为“在天上的耶路撒冷”，是与地上耶路撒冷在属灵上相对应的（加4:26）。这个耶路撒冷城的居民，乃是天上的国民（腓3:20）。他们是“按着圣灵生的”、“应许的儿女”，享受基督释放他们的自由（加4:28,29；5:1）。这座城中的居民已不再“行律法称义”的捆绑之下（加4:22,26,31；5:4）。“他们靠着圣灵”，热切等候“因信称义的盼望”。他们深知那使他们获得国民资格的，乃是那在基督耶稣里 “生发仁爱的信心”（加5:5,6）。

那些属于这荣耀队伍的人，“来到锡安山，永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷，那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会。”（来12:22,23）

(5)教会是家

天上及地上的教会都被视为家（弗3:15）。有两个比喻被用来描写人如何加入这个家庭：收养（罗8:14-16；弗1:4-6）与重生（约3:8）。借着在基督里的信心，新受洗的人不再是奴仆，而是天父的儿女（加3:26-4:7），他们活在新约的基础上。如今他们是“上帝家里的人”（弗2:19），是“信徒一家的人”（加6:10）。

上帝家里的人称上帝为父（加4:6），彼此的关系是弟兄姐妹（雅2:15；林前8:11；罗16:1）。保罗因为曾带领许多人进入教会家庭，就看自己是一位属灵的父亲。他说：“因我在基督耶稣里用福音生了你们。”（林前4:15）他称那些他带进教会的是：“我所亲爱的儿女”（林前4:14；弗5:1）。

教会是家庭，有一个特征即彼此团契。基督徒的团契不仅是社交，而且在福音上心意相通（腓1:5）。它关系到与圣父、圣子、圣灵的相交（约壹1:3；林前1:9；林后13:14），及与信徒的相交（约壹1:3,7）。所以家中的成员，就与任何成为家中之人“用右手行相交之礼”（加2:9）。

家的比喻，显示出一个关怀的教会，“是人被爱、受尊重、被重视的地方，是一个 其中的人承认需要互相帮助的地方，是才干得以发展的地方，是人成长的地方，是人人 都获得满足的地方。”（注5）这也表示责任，对属灵父母的尊敬，对属灵弟兄姐妹的看顾。最后，家中每一分子都因彼此之间深厚的忠诚，而产生支持与鼓励之爱。

成为教会家庭中的一分子，能使性情有着极大差异的每一个人融洽相处并互相关怀。教会家庭的每一分子能学会活在合一之中，而不失去各人的个性。

(6)教会是真理的柱石与根基

永生上帝的教会，乃是“真理的柱石和根基”（提前3:15），它是真理的堡垒与储存所，保护真理不受敌人的攻击。但是真理不是静态的，而是动态的。若教友说得到了新亮光──一项新教义、或对圣经有了新的解释，有经验的人就该用圣经去察验这新教训（赛8:20）。若新亮光合乎圣经，教会就必须接受。若不，就该拒绝。全体教友都应该听从这基于圣经的判断，因为“谋士多，民就安居”（箴11:14）。

借着传播真理，就是借着为真理作见证，教会就成了“城造在山上是不能隐藏的”、“世上的光”及“世上的盐”（太5:13-15）。

(7)教会有如军队──战斗及得胜

地上的教会有如战场上的一只军队，它被召赴战场与属灵的黑暗势力争战。“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（弗6:12）基督徒必须“拿起上帝所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。”（弗6:13）

许多世纪以来，教会必须与内在和外在的仇敌争战（见徒20:29,30；提前4:1）。它已有惊人的进展并获得胜利，但是教会还未得胜。不幸的是，教会仍有极大的缺陷。耶稣借着另一个比喻，解释教会内部不完全的原因：“天国好象人撒好种在田里，及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。”（太13:24,25）当仆人要将稗子薅出来时，田主说：“恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割。”（太13:29,30）

田中的麦子与稗子都生长茂盛。上帝引领悔改的信徒到教会时，撒但将未悔改的人也带入教会。这两群人影响着全体──其中一群为净化而努力，另一群则为败坏而努 力。其间的争战──在教会内──会持续到基督复临的收割之时。

教会内部的争战还没有过去。患难与纷争正摆在前面。撒但因为知道自己的时候不多，就向上帝的教会发怒（启12:12,17），将为教会带来“大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。”（但12:1）但是基督会为祂忠心的百姓行事，“凡名录在册上的， 必得拯救。”（但12:1）耶稣向我们保证说：“忍耐到底的，必然得救”（太24:13）。

在基督复临时，得胜的教会将要出现。那时，祂就能将之“献给自己，作个荣耀的教会”，是祂宝血所买回历代以来忠心的百姓，“毫无玷污，皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”（5:27）

3.有形与无形的教会

“有形”与“无形”这两个名词，被用来区别地上教会的两个方面。以上我们所讨论的教会的比喻，特别适用在有形的教会身上。

(1)有形的教会

有形的教会是为服务而组织的上帝的教会。她要完成基督的大使命，将福音传给世人（太28:19,20），并使人预备好迎接祂的荣临（帖前5:23；弗5:27）。

作为基督特别拣选的见证人，她照亮这个世界，并像祂一样服务，传福音给贫穷的人、医好伤心的人、报告被掳的得释放、使瞎眼的得看见、使被欺压的得自由、报告上帝悦纳人的禧年（路4:18,19）。

(2)无形的教会

无形的教会也称为普世性的教会，由世上所有的上帝子民所组成。她包括有形教会中的信徒，以及许多虽然不属任何教会组织，但却顺从了基督所赐全部亮光的人（约1:9）。后者包括那些从未有机会知道有关耶稣基督的真理，但却曾响应圣灵，“顺着本性行律法上的事”的人（罗2:14）。

无形教会的存在显示出，对上帝敬拜的最高意义是用心灵敬拜祂。耶稣说：“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。”（约4:23）由于诚实崇拜之属灵特征，人们无法精确地测出谁属于上帝的教会，或谁不属于上帝的教会。

借着圣灵，上帝从无形的教会领导祂的子民与祂有形的教会相联结。“我另外有 羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。”（约10:16）只有在有形的教会中，他们才能充分经验上帝的真理、爱与交通，因为祂已经赐给有形教会属灵的恩赐，借以集体或个别造就教会的教友（弗4:4-16）。当保罗悔改时，上帝使他与祂有形的教会相接触，然后才指派他领导教会的布道工作（徒9:10-22）。今天也是如此，祂要领导祂的子民进入祂有形的以忠心遵守上帝诫命和耶稣真道为特征的教会。这样，他们就可参与完成祂地上的圣工（启14:12；18:4； 太24:14；参见本书第13章）。

无形教会的观念，也被认为包括天上地上的联合教会（弗1:22,23），以及在逼迫时期躲藏的教会（启12:6,14）。

三、教会的组织

基督传福音给全世界的命令，也关系到对那些已接受福音之人的培训。新教友必须在信心上生根，并受教在教会的工作中运用上帝所赐的才干与恩赐。“因为上帝不是叫人混乱”，“凡事都规规矩矩的按着次序行”（林前14:33,40）。故此，教会必须有一简单有效的组织。

1.组织的性质

让我们来考虑一下教会的教友与组织

(1)教会的教友

当悔改的信徒具备了某些特定的资格时，就成为新约信仰社团的一员。教友资格包括了接受对其他的人、政府、上帝的新关系。

a.教友资格

盼望成为上帝教会教友的人，必须接受耶稣基督为其救主，悔改他们的罪，并接受洗礼（徒2:36-41；参见 4:10-12）。他们应已经验重生，并接受基督所说，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”的使命（参看太28:20）。

b.平等与服务

为响应基督的宣告：“你们都是弟兄”以及“你们中间谁为大，谁就作你们的用人”（太23:8,11），教友们应以平等为基础，建立彼此间的关系。但是他们必须知道， 效学基督榜样的意思就是为他人的需要而服务，引领他们到主跟前。

c.信徒都是祭司

既有基督在天上圣所中服务，利未人的祭司工作就已经结束，如今教会已成为“圣 洁的祭司”（彼前2:5）。彼得说：“唯有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民。要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”（彼前2:9）

这个新制度──所有信徒都是祭司──并非允许个人可依他或她所选择的去思想、相信、教导人，而不需对教会负任何责任。它的意思是，每一教友都有责任奉上帝的名为他人服务，可以直接与上帝交通，无需任何人作中间人。它不但强调教友的独立性， 也强调教友之间的互相依赖。这项祭司身分，使教牧人员与信徒之间没有任何资质上的分别，但容许二者在角色与功能上不同。

d.对上帝与国家的忠诚

圣经承认政府是上帝的手所建立的，吩咐信徒尊重及顺从政府的权威。当权的乃是“上帝的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。”（罗13:4）故此，教友必须对“当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。”（罗13:7）

教友对政府的态度，必须由基督的原则所领导：“该撒的物当归给该撒；上帝的物 当归给上帝。”（太22:21）但若是政府妨碍上帝的命令，他们至高的忠诚是应该献给上帝的。使徒说：“顺从上帝，不顺从人，是应当的。”（徒5:29）

(2)教会组织的主要功能

教会的组织，乃是要完成上帝的计划，让这个地球充满上帝荣耀的知识。唯有有形的教会，能够提供一些重要功能来达成此项目标。

a.崇拜与训诲

有史以来，教会都是上帝聚集信徒在安息日崇拜创造主的机构。基督与祂的使徒们沿用这种崇拜的方法。圣经也教导今日的信徒“不可停止聚会，……倒要彼此劝勉，既知道那日子临近，就更当如此。”（来10:25；参阅 3:13）集体崇拜会带给崇拜的人鼓励、喜乐，并重新得力。

b.基督徒的交谊

借着教会，教友在交谊方面的深切需要，就能得到充分的满足。“你们是同心合意 地兴旺福音”（腓1:5），这种团契超越了一切其它关系，因为它不仅提供了与其它相同信仰之人亲密的关系，也提供了与上帝之间亲密的关系（约壹1:3,6,7）。

c.教导圣经

基督赐给教会“天国的钥匙”（太16:19），这钥匙就是基督的话──全部的圣经。说得更清楚一些，它包括如何进入天国的“知识的钥匙”（路11:52）。耶稣的话对领受的人，就是灵，就是生命（约6:63），带来永生（约6:68）（注6）。

当教会宣讲圣经真理时，这些救恩的钥匙就有能力去捆绑或释放，去打开或关闭天国。因为圣经真理宣告人被接受或被拒绝，得救或失丧的标准。如此，教会的福音宣讲就会发出“活的香气”或“死的香气”（林后2:16）。

耶稣知道“靠上帝口里所出的一切话”而活的重要性（太4:4）。唯有如此行，教会才能完成耶稣吩咐的要教导万民“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”（太28:20）的命令。

d.举行圣礼

教会是上帝举行洗礼的工具，那是进入教会的仪式（见本书第15章）。还有洗脚礼与圣餐礼（见本书16章）。

e.向普世宣讲福音

教会的组织是为了传道，去完成以色列未完成的工作。正如在主的生平中所见的， 教会能提供世人最大的服务，乃是因借圣灵之洗所授与的能力而完全献身，以完成“向万民作见证”（太24:14）福音的使命。

这项使命包括宣讲预备基督复临的信息。这信息向教会本身宣讲（林前1:7,8；彼后3:14；启3:14-22；14:5），也要向其它的人宣讲（启14:6-12；18:4）。

四、教会的管理

耶稣升天之后，教会的领导就落在使徒手中。他们第一个有组织的行动，就是与其它信徒商议之后，拣选了另外一个使徒代替犹大（徒1:15-26）。

当教会渐渐增长，使徒们认识到，要在传讲福音的同时关照教会属世的事务是不可能的。因此他们将教会的事务交给教会所指派的七个人。虽然教会将“传道”的职事与 “管理饭食”加以区别（徒6:1-4），但却不是要在完成教会的使命上，将教牧人员与信徒分别开来。其实在这七个人中的两个，司提反与腓利，他们在讲道与传福音上是很有 名气的（徒7,8章）。

教会扩张到了亚洲与欧洲，在组织上就需要采取进一步的行动。由于无数新教会的设立，就在各教会按立了长老，以确保领导的稳定（徒14:23）。

当一个重大问题发生时，有关的当事人可在一个由使徒及代表各教会的长老所组成 的大会上，说明他们的立场。这个会议的决定，对有关的各方当事人都具有约束力，并 被接受为上帝的声音（徒15:1-29）。这件事说明了，当一个问题影响到全体教会时，就需要比地方教会更广泛层次的意见与权威。在此案件中，该次会议的决定，乃是由有关 各方的代表同意而成（徒15:22,25）。

新约圣经清楚地说明，在需要的时候，上帝曾引导了祂圣工的领袖。借着上帝的领导及与教会商议，他们就形成了一个教会行政当局。如果今天我们也如此行，就会帮助保护教会免于背道，以致有能力完成她伟大的使命。

1.教会行政管理的圣经原则

(1)基督是教会的头

基督是教会的头，主要是基于祂中保的工作。自从祂在十字架上胜过了撒但以来， 天上地上一切的权柄都已经赐给基督（太28:18）。上帝已“将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首”（弗1:22；参阅腓2:10,11）。所以，祂是“万主之主、万王之王”（启17:14）。

因为教会是基督的身体，所以基督也是教会的头（弗1:23；西1:18）。信徒乃是“他身上的肢体，他的骨，他的肉。”（弗5:30）他们必须与祂有亲密的连结，因为教会是“靠着他筋节得以相助联络，就因上帝大得长进。”（西2:19）

(2)基督是教会一切权柄的根源

基督显示祂的权柄在：(A)建立基督教会（太16:18）。(B)设立教会所必须举行的圣礼（太26:26-30；28:19-20；林前11:23-29；约13:1-17）。(C)赐给教会神圣的权柄奉祂的名行事（太16:19；18:15-18；约20:21-23）。(D)差遣圣灵在祂的权柄之下领导教会（约15:26；16:13-15）。(E)在教会内分赐特别的恩赐，使个人能担任使徒、先知、传福音的、牧师和教师的职分，以装备教友去服务，并建造基督的身体，直到全体教友 经验了在真道上同归于一，反映出基督的丰盛（弗4:7-13）。

(3)圣经带着基督的权柄

虽然基督借着圣灵领导祂的教会，但上帝的圣言乃是教会运作的唯一准则。全体教友都应该顺从那圣言，因为它就是绝对的法律。一切人类的遗传、风俗及文化的作为， 都应顺服于圣经的权威之下（提后3:15-17）。

(4)基督的权威与教会的各种职分

基督是借着祂的教会及祂所特别指派的仆人施行祂的权柄。但祂从未移转祂的权能。没有人在基督与祂的话之外，能有独立的权柄。

基督复临安息日会的会众推选他们的教会职员。这些职员虽然作为教友的代表，但他们的权柄乃得自基督。他们被选为教会职员，无疑是证实了主对他们的呼召。教会职员的基本责任，乃是使教会遵从与圣经有关的崇拜、教义、管教及宣讲福音的教训。既然教会是基督的身体，他们在决定与行动上就应该寻求教会的意见。

2.新约圣经中教会的职员

新约圣经提到两种教会职员──长老与执事。这些职务的重要性，可在所列出担任该项职务之人应具备之崇高道德标准及灵性的条件上看出来。教会则借着按立的仪式、按手礼，承认蒙召作为领袖的神圣性（徒6:6；13:2,3；提前4:14；5:22）。

(1)长老

a. 什么是长老

长老（希腊文 presbuteros）或监督（episkopos），是教会中最重要的职员。长老一词意为年长者，含有尊严恭敬之意。他的地位与犹太会堂的监督相似。监督一词意为“监工者”。保罗交换地使用这些名词，长老就是监督（徒20:17,18；多1:5,7）。

担任此项职位的人监督新成立的教会。长老是指这职位的地位或阶级；监督则指这职位的职责──“监工者”（注7）因为使徒们也称他们自己为长老（彼前5:1；约贰1；约叁 1），显然有地方教会的长老，也有游行布道的长老或众教会的长老，但这两种长老，都作牧养会众的工作。

b.长老的资格

一个人要有资格作长老，就必须“无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制，自 守，端庄，乐意接待远人，善于教导；不因酒滋事，不打人，只要温和，不争竞，不贪财，好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服，人若不知道管理自己的家，焉能照管上帝的教会呢？初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。监督也必须在教外有好名声，恐怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里。”（提前3:2-7；参见多1:5-9）

因此在委任该项职位之前，候选人必须先在家中表现出领导的能力。“被提名担任该项职务之人的家庭必须加以考虑。他们顺服吗？这个人治理他的家时能受到尊敬吗？ 他孩子的品格如何？他们是否因父亲的感化，在人面前获得赞扬？如果他在管理自己的家时缺乏机智、智慧、及敬虔，毫无疑问同样的缺点必被带进教会，而且那同样未成圣的管理也必将出现。”（注8），这位候选人若是已婚，在受托于上帝家中（提前3:15）负起领导责任之前，先应在自己家中表现出领导的能力。

由于这项职位的重要，保罗教训说：“给人行按手的礼，不可急促。”（提前5:22）

c.长老的责任与权柄

长老是第一个，也是最重要的属灵领袖。他蒙拣选“牧养上帝的教会”（徒20:28），他的职责包括扶助软弱的教友（徒20:35），劝诫偏离正道的（帖前5:12）， 并时时留心提防那会造成分裂的任何教训（徒20:29-31）。长老必须在基督徒的生活方式上作模范（来13:7；彼前5:3），并在慷慨上作榜样（徒20:35）。

d.对长老的态度

教会领袖的效能，大部分要靠赖教友的忠心。保罗鼓励信徒要尊敬他们的领袖。“又因他们所作的工，用爱心格外尊重他们。”（帖前5:13）“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉；那劳苦传道教导人的，更当如此。”（提前5:17）

圣经清楚讲到对教会领袖恭敬的必要。“你们要依从那些领导你们的，且要顺服， 因他们为你们的灵魂时刻儆醒，好象那将来交账的人。”（来13:17；参阅彼前5:5）当教友使领袖难于执行上帝指派的职务时，二者都会经验到忧伤，并失去上帝所赐丰盛的喜乐。

圣经鼓励信徒观察领袖们像基督的生活方式。要“效法他们的信心，留心看他们为人的结局。”（来13:7）他们不可听人的闲言闲语。保罗警告说：“控告长老的呈子， 非有两三个见证就不要收。”（提前5:19）

(2)执事与女执事

执事一词出自希腊文 diakonos，意为仆人或助手。执事职分的设立，乃是要让使徒们“专心以祈祷、传道为事”（徒6:4）。虽然执事是要照顾教会属世的事务，但他们也积极地参与传道工作（徒6:8；8:5-13,26-40）。

这个名词阴性的形式出现在罗16:1（注9）。译者将这个名词译为“仆人”或“女执事”。“在这节经文中这个名词与它的用法，显示女执事的职分在保罗写罗马书的时候，可能已经设立。”（注10）

正如长老一样，执事也是由教会根据道德与属灵的资格拣选出来的（提前3:8-13）。

3.教会的纪律

基督授予教会权柄惩治她的教友，并备有行此事的适当原则。祂期望当教会需要保 持其崇高的呼召，成为“圣洁的祭司”、“圣洁的国度”时，就执行这些原则（参阅太18:15-18；彼前2:5,9）。但是教会也要感动犯错的教友，让他们知道需要改变所行的道。基督夸奖以弗所的教会，是因为他们“不能容忍恶人”（启2:2）；祂责备别迦摩与推雅推拉的教会，因为他们容忍异端及奸淫（启2:14,15,20）。请注意以下圣经对教会纪律的教训：

(1)处理私下的过犯

当一个教友得罪了另外一个教友（太18:15-17）时，基督的劝导是，被得罪的人去找那得罪他的人──那偏离正道者，劝他改变他的行为。若是无效，他应该带一、二个公正的见证人去，再作一次努力。若这次努力失败，就应该带到整个教会面前。

若是那犯错的教友拒绝基督教会的智慧与权柄，他就是使自己与教会分离。教会将这位有罪的教友除名时，教会只是证实他或她的情况而已。若是在圣灵的领导之下，教会已小心遵从了圣经的劝勉，教会的决定，天上也会承认。基督说：“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”（太18:18）

(2)处理公开的过犯

虽然世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀（罗3:23），那会带给教会责难的、公然的、叛逆的罪，就应该立即处置，将犯罪的人除名。

除名一方面是除去罪恶──否则就会发生像酵一样的作用──恢复教会的洁净，另一方面，对犯错的人也是一种救赎性的医治。保罗知道了哥林多教会的一个淫乱的个案之后，就叫他们立刻采取行动。他说：“就是你们聚会的时候，我的心也同在，奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救……应当把旧酵除净，好使你们成为新团。”（林前5:4,5,7）他说：“若有称为弟兄是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可……你们应当把那恶人从你们中间赶出去。”（林前5:11,13）

(3)对待离间的人

一个“不按规矩而行”（帖后3:11），不肯顺从圣经的教训，“离间你们、叫你们跌倒”的教友（罗16:17），应该躲避他，好叫他对自己的态度“自觉羞愧”（帖后3:14）。“但不要以他为仇人”，保罗说：“要劝他如弟兄”（帖后3:15），若这离间的人不肯听教会第二次的警告，就该弃绝他，“因为知道这等人已经背道，犯了罪，自己明知不是，还是去做。”（多3:10,11）

(4)重新接纳犯错的人

教友不应该轻视、躲避或忽视已经除名的人。他们应该努力使他们借着悔改与重 生，恢复与基督的关系。已经除名的人若充分表现出真实悔改的凭据，就可以恢复其教友的身分（林后2:6-10）。

借着重新接纳罪人回归教会，可以特别彰显上帝的权能、荣耀与恩典。祂渴望使罪奴得自由，将他们从黑暗的国度迁到光明的国度里。上帝的教会，这宇宙的戏台，在人的生活中展露出基督赎罪牺牲的大能。

今天基督借着祂的教会邀请每一位都成为祂家庭的一分子。祂说：“看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”（启3:20）

注1：Berkhof 论到“教会”一词的来源时说：“教会这个字，kerk或kirche，并非从ekklesia 而来，而是从 kuriake 而来，意为‘属乎主’。它们强调教会是上帝的产业。名词to kuriakon或he kuriake，意为教会聚集的地方，这地方被视为属乎主。故此， 被称为to kuriakon。”（Systematic Theology 557页）

注2：《基督复临安息日会参考文库》“Church, Nature of”；《基督复临安息日会参考文库》“Church”。

注3：根据以 Codex Sinaiticus, Alexandrinus, Vaticanus, Ephraemi Rescriptus 圣经版本为基础，接受 Tisschendorf 单数的读法之现代翻译。

注4：除了关于耶稣的教训，早期教会的信仰与犹太教的十分相似。犹太籍与外邦的基督徒都继续于安息日在犹太会堂里崇拜，听旧约圣经的解释（徒13:42-44； 15:13,14,21）。圣殿幔子的破裂，代表各种仪节的预表已经由实体应验。希伯来书为的是要使基督徒的思想，从预表转到预表所代表的实体身上：耶稣赎罪的死，祂在天上的祭司工作，以及祂拯救的恩典。新约圣经时代是一个过渡时期，虽然使徒们有时参与旧 约的崇祀仪节，但第一次耶路撒冷会议决定，它们不认为其中有任何拯救的效力。

注5:1086年 11 月 10 日号《评阅宣报》15页 Charles E. Bradford 著“What the Church Means to Me?”

注6：见《基督复临安息日会参考文库》卷 5 第432页。

注7：见《基督复临安息日会参考文库》卷 6 第26,38页。

注8：怀爱伦著《教会证言》卷 5 第618页。

注9：Diakonos 一字可以为阳性，也可以为阴性。因此，此处的性别乃由内容决定。因为“我们的姐妹”腓比是一个 Diakonos，虽然这字为阳性形，也必属阴性。

注10：《基督复临安息日会参考文库》“deaconess”。在新约圣经时代，Diakonos 具有广阔的意义。“现在仍用以描写在教会中担任任何职分的人。保罗虽然是一个使徒， 却常说他自己和提摩太是Diakonoi（Diakonos 的复数形）（见林前3:5；林后3:6； 6:4；11:23；弗3:7；西1:23；提前4:6）《基督复临安息日会参考文库》卷 7 第300页。在这些情形下，英文圣经译本未译为deacon（执事），而译为minister（中文在一些地方仍译为执事，但取其广义为仆人，一些地方则译为仆人或用人）。

第13章 余民及其使命

基督复临安息日会相信……

普世的教会是由所有真正相信基督的人所组成。但在末日，背道广泛蔓延之时，有一批余民蒙召出来遵守上帝的诫命及耶稣的真道。这批余民宣告审判的时候已经到了。宣讲靠基督得救，并宣告祂复临的日子已经临近。这项宣告由启示录 14章中的三位天使所预表。它与天上的审判工作同时进行，导致了地上的悔改与改革的工作。每一信徒都已蒙召亲自参与此项普世的见证。──基本信仰第十三条

那大红龙蹲伏，准备好了。它已经使三分之一的天使堕落（启12:4,7-9）。如今， 它若能够吞吃那即将诞生的婴儿，就必赢得这场战争。

那站在它面前的妇人，身披日头、脚踏月亮、头戴十二星的冠冕。她所要生产的男婴，“是将来要用铁杖辖管万国的。”（启12:5）

那龙扑了过去，但是它要杀掉那男婴的努力落空了。那男孩反而“被提到上帝宝座那里去了”。那龙就气忿忿的，将它的怒气转向祂的母亲。但她却神奇地蒙赐翅膀，被带到一个上帝特别预备的偏远地方。在那里，上帝养育她一载、二载、半载──三年半，或预言的1260 日（启12:1-6,13,14）。

在圣经预言中，纯洁的妇人代表上帝忠心的教会（注1）；被描写为淫乱的妇人，则代表上帝的背道子民（结16章；赛57:8；耶31:4,5；何1-3章；启17:1-5）。

那龙，“那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但”，正等候要吞吃那男孩，就是长久期待的弥赛亚耶稣基督。撒但与它的大敌耶稣争战时，用罗马帝国作它的工具。没有什么，甚至钉死在十字架上，能阻挠耶稣完成祂为人类救主的使命。

在十字架上，基督击败了撒但。耶稣讲到十字架时说：“现在这世界受审判，这世 界的王要被赶出去。”（约12:31）启示录描写天上得胜的赞美歌：“我上帝的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了！因为那在我们上帝面前昼夜控告我们弟兄 的，已经被摔下去了……所以，诸天和住在其中的，你们都快乐吧！”（启12:10-12） 撒但被赶出天庭，就限制了他的工作，撒但再也不能在天庭的诸生灵面前控告上帝的子 民了。

虽然诸天快乐，地却要接受警告：“地与海有祸了！因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。”（启12:12）

撒但为了泄忿，就开始逼迫那妇人──教会（启12:13）。教会虽然受了极大的苦， 但仍然存活。地上人烟稀少的地区──旷野，在那预言的1260 日，或实在的1260年中，给上帝忠心的子民提供了避难之所（启12:14-16；见本书第4章对年日原则的论述）（注2）。

在这旷野经验结束时，响应基督即将复临的兆头，上帝的子民出现了。约翰指认这一批忠心的人是“其余的儿女……，这儿女就是那守上帝诫命，为耶稣作见证的。”（启12:17）魔鬼特别恨恶这批余民。

这次逼迫将在何时何地发生？如何发生呢？这余民在何时出现？有何使命？要回答这些问题，需要温习圣经与历史。

一、大背道

对基督教会的逼迫先由异教的罗马发动，以后则是教会内部之人的背道。这项背道并非意外，──基督、约翰与保罗都曾预言此事。

耶稣在祂最后的谈话中，曾警告门徒防备要来的欺骗：“你们要谨慎，免得有人迷 惑你们。”祂说：“因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连 选民也就迷惑了。”（太24:4,24）祂的门徒们会经验一个时期的“大灾难”，但是他们会平安地度过（太24:21,22）。在这逼迫结束时，大自然中会出现惊人的兆头，显示基督复临的时候已经近了（太24:29,32,33）。

保罗也警告说：“我知道，我去之后必有凶暴的豺狼进入你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”（徒20:29,30）这些“狼”会引领教会“背道” 或“离道反教”。

保罗说，这离道反教的事必会在基督复临之前发生。这事如此确实，以致因为此事尚未发生，就以它作为基督复临尚未临近的记号。“人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑”，保罗说：“因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿里，自称是上帝。”（帖后2:3,4）

甚至在保罗时代，这项离道反教也已经有限度的进行了。他的方法是撒但式的。 “行各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事……行各样出于不义的诡诈。”（帖后2:9-10）第一世纪尚未结束，约翰就说：“世上有许多假先知已经出来了。”（约壹4:1）实际上，他说：“那敌基督者的灵”，“现在已经在世上了”（约壹4:1,3）。

这背道的系统是如何形成的呢？

1.“大罪人”的得势

当教会离弃她“起初的爱心”时（启2:4），她就失去了教义的纯洁、个人的崇高行为标准，以及圣灵中无形的团结合一。在崇拜上，形式代替了单纯。声名与个人的能力 便成为拣选教会领袖的决定因素。这些领袖们先在当地教会寻求更多的权柄，然后再将 他们的权柄伸展至邻近的各教会。

“在圣灵领导下，地方教会的管理终于由教会权威主义所取代，落到独一的教会职员、主教手中。每一教友都必须顺服于他，并且自称唯有借着他才能获得救恩。此后教会领袖只想统治教会，而不想服务教会。那‘最大的’已不再认为他是‘众人的仆人’。这样，那介入个人与主之间的神职贵族观念便逐渐形成。”（注3）

由于个人及地方教会的重要性减低，罗马的主教就起来成了基督教的最高权威。借 着皇帝的帮助，这位最高的主教或教皇（注4），被认为是普世教会可见的头，具有至高的权柄，管辖着世界各地所有教会的领袖们。

在教皇的领导之下（注5），基督教会陷入更深的背道之中。教会愈来愈大的名声， 加速了她的衰败。降低的标准使未悔改的人在教会中感到自在。许多对基督教知道不多的人加入了教会，但只是挂名而已。他们将异教的教义、偶像、崇拜模式、庆典、节日 及表号，一起带进了教会。

这些对异教妥协的基督教，形成“大罪人”──一个庞大的假宗教系统，真理与误谬的混合。帖后2:2 节的预言，并非定个人的罪，而是暴露出那为大背道负责的宗教系统。但是在这个系统中的许多信徒，因为依照他们所得到的一切亮光生活,故仍属于上帝普世的教会。

2.受苦的教会

罗马教会既然灵性衰退，就发展出一个更世俗化的形像，与帝国政府建立了更亲密的关系。教会与政治有了不圣洁的联盟。

一位最具影响力的教父奥古斯丁在他的名著《上帝之城》中，提出了天主教的理 想：一个普世性教会控制着一个普世性政府。奥古斯丁的思想，立定了中世纪教皇神学的根基。

主后533年，在一封编入犹斯提念皇帝法典（Justinian Code）的信中，他宣告罗马的主教领导所有的教会（注6），他也承认教皇消除异端的影响力（注7）。

当犹斯提念皇帝的将军贝利沙里斯于主后538年解放罗马时，罗马的主教就摆脱了东哥德人（Ostrogoths）的辖制。这东哥德人的亚流派信仰，限制了天主教会的发展。现在罗马主教可以使用犹斯提念在主后533年赐给他的特权；他可以增加教廷的权柄。如此正如圣经所预言的，开始了 1260年的逼迫（但7:25；启12:6,14；13:5-7）。

可悲的是，教会借着政府的帮助，试图强迫所有的基督徒遵守她的法令与教训。许多人害怕逼迫，就丢弃了他们的信仰，而那些忠于圣经教训的人，就经验了残酷的逼 迫。基督教界成了一个战场。许多人因上帝的名受监禁、被处决。在这 1260年逼迫时期中，千千万万忠心的信徒经历了大苦难，许多人为了忠于基督而殉身（注8）。

所洒的每一滴血，都使上帝与耶稣基督的名受玷污。基督教所受的伤害，没有比这次残酷的逼迫更大的了。教会的这些行动，大大扭曲了对上帝品格的看法，炼狱与永远受苦的教义，使许多人完全弃绝了基督教。

远比宗教改革更久之前，天主教会里面就有许多声音，抗议她残酷杀害反对者，反对她自大的说法，反对她道德的腐败。教会不肯改革，于是产生了十六世纪新教。宗教改革的成功，对罗马教会是一项重大的打击。教皇借着反改革，进行了一项血腥的斗 争，要瓦解宗教改革运动，但终于挡不住那争取政治与宗教自由的力量。

最后在1798年，主后538年之后的1260年，罗马天主教会受到了一次致命的打击（参阅启13:3）（注9）。拿破仑在意大利辉煌的胜利，将教皇置于法国革命政府的处置之下，而法国革命政府则认为罗马的宗教乃是共和的死敌。法国政府命令拿破仑监禁教皇。于是在拿破仑的命令之下，伯特将军就进入罗马，宣告教皇政治统治的终结。伯特将军捉住教皇，将他带到法国，他就被放逐在那里，直到他死去（注10）。

教皇被推翻是为一连串令他衰微的事件累积发展的结果。这事的发生显示出1260年预言时期的结束。许多基督徒将这件事解释为预言的应验（注11）。

二、宗教改革

基于传统而不是基于圣经的教义，对异议分子残酷的逼迫、腐败，以及许多神职人员灵性的腐败，都是教会内部要求改革的主要原因。

1.教义上的问题

以下所列的例子，是推动新教徒宗教改革，并使基督教会今日仍与天主教会分离的非圣经教义。

(1)地上教会的头是基督的代表

这项教义声称，只有罗马的主教，才是基督在地上的代表及教会有形的头。这项教义与圣经对教会领袖的说法相反（见本书第12章），它乃是基于一项假设，认为彼得曾被立为教会有形的头，而教皇是彼得的继承者（注12）。

(2)教会及教会的领袖是不能错误的

那大力使罗马教廷获得势力与影响力的，就是她不能错误的教义。教会宣称她从未犯错，并且永不会错。这项教义乃基于以下没有圣经支持的理论：因为教会是神圣的， 其承袭的特性之一就是绝无错误。并且上帝是要借着这神圣的教会，引领一切友善的人到天国。因此她在信仰与道德的教导上，必不会错误（注13）。基督会借着圣灵的大能保守她不犯任何错误。

由不承认人类在根本上已败坏（见本书第7章），从逻辑上推论，教会领袖也必须是不能错误的（注14）。这样，天主教的著作就说，他们的领袖拥有这项特权（注15）。

(3)遮蔽基督大祭司中保的工作

当罗马教廷的影响力逐渐增加时，信徒的注意力就从基督在天上作大祭司的中保工 作，──那是旧约圣所崇事中，每日常献之祭所预表的实体（见本书第4章,24章）──转移到地上的祭司工作及罗马的领袖。信徒不但不信靠基督以获得赦罪及永远的救赎（见本书第9章、第10章），反将他们的信心放在教皇、神父及主教们身上。这与新约圣经教导所有信徒都是祭司的教训相反，神职人员的赦罪工作，现在被认为是对得救十分重要了。

当教会以弥撒代替圣餐时，在效用上就抵消了基督经常在天上将祂赎罪祭功劳用在悔改罪人身上的天上祭司的工作。不像主的圣餐──那是耶稣所设立纪念祂的死并预表祂的国降临的圣礼──天主教会声称，弥撒乃是人作祭司，向上帝所献基督不流血的祭。因为基督再一次像在髑髅地一样被献上，弥撒就被视为可以带给信徒及已死的人特别的恩典（注16）。

由于对圣经的无知，只知道人作祭司所举行的弥撒，就失去了直接到中保耶稣基督面前的福气。这样，那邀请与应许：“所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤、蒙恩惠，作随时的帮助”（来4:16），就被废弃了。

(4)善行的功劳

一般人认为靠信心不能得救，必须靠善行的功劳获得救恩。这是与新约圣经的教训相反的（见本书第9章、第10章）。天主教会教导说，恩典融入罪人心中所产生的好行为，具有功劳性。那就是说，它使个人具有合理得救的权利。而且人所行的好行为，可以比得救所必要的更多──像圣徒所行的一样，如此累积额外的功劳。而这额外的功劳可以用在他人身上。因为教会认为罪人的称义，是基于公义输入他们的心中，好行为就在人的称义上扮演了重要的角色。

功劳性的善行在炼狱的教义上也扮演着重要的角色。这项教义宣称，那些没有完全洁净的人，在未进入天堂的快乐之前，必须先在炼狱中为他们的罪忍受炼净的暂时惩 罚。活着的信徒借着祷告与善行，便可缩短那些在炼狱中受苦的时间并减轻他们的痛苦。

(5)告解与赎罪券的教义

告解是一种基督徒借以使受洗之后的罪获得赦免的圣礼。这项罪的赦免，是借着神父赦罪而获得。但是在获得赦罪之前，基督徒必须审查他们的良心，悔改他们的罪，并决心不再得罪上帝。然后他们必须向神父认罪，并遵行补赎事项──神父所指派的一些任务。

但是告解并不完全使罪人得释放。他们必须在今世或在炼狱忍受暂时的惩罚。为了解决这项惩罚，教会设立了赎罪券的制度，借此为赦罪之后因罪而有的暂时性惩罚预备豁免。赎罪券使活人与在炼狱中的人都能获益，是以悔罪及实行所指定善行的情况而定的，通常这善行是指付钱给教会。

那使赎罪券成为可能的，乃是殉道者、圣徒、使徒，尤其是耶稣基督、马利亚的额外的功劳。他们的功劳储存在“功劳库”里，可以转移给功劳不足的信徒。那自称是彼得继承者的教皇，控制着这库房的钥匙，可以将库房中的功劳归给人，以解除人暂时性的惩罚（注17）。

(6)教会有最终的权柄

许多世纪以来，教会采用了许多异教的信仰、圣日及表号。当有声音反对这些可憎之物时，罗马的教会却认为他们是唯一有权解释圣经者。结果成了最终权威的是教会而非圣经（见本书第1章）。教会说，有两个真理的源头存在：a.圣经；b.天主教会的遗传，其中包括教父的著作、教会会议的教令、核准的信条，以及教会的礼仪。当教会的教义有遗传支持而没有圣经支持时，则先以遗传为准。上帝在圣经中所启示的教义，信徒无权解释，唯有天主教会才有此权柄（注18）。

2.新时代的诞生

在十四世纪，威克里夫起来要求教会改革，不仅在英国，而且要在整个基督教界。当时只有少数圣经，他却预备了第一本全本圣经的英译本。他那只借相信基督就能得 救，并只有圣经才无误的教训，奠定了新教徒宗教改革的根基。他是宗教改革的晨星， 试图使基督的教会摆脱一切异教无知的捆绑。他发动了一项运动，借以释放个人的思 想，并要使整个国家摆脱宗教错误的箝制。威克里夫的著作感动了胡斯、耶柔米、路德及许多人的心灵。

路德马丁──热情、冲动、不妥协──也许是宗教改革中最强有力的人物。他一面攻击靠行为得救的道理，一面比别人更强有力的领人回归圣经，及因信称义的伟大福音真理。

路德声称信徒不应该接受任何圣经之外的权威，他使人的眼睛转向天上，从人的行为、神父、告解转向基督，那唯一的中保与救主。他说，借着人的行为减少罪疚及避免罪的刑罚是不可能的。唯有向上帝悔改及相信耶稣，才能拯救罪人。因为它是一项礼 物，是白白赐下的，祂的恩典绝不能被购买。所以人有盼望，不是因为赎罪券，而是因为一位被钉十字架的救赎主所流的血。

好象挖掘古物的考古学家从埋藏在许多世纪的废物中掘出宝物一样，宗教改革发现了一些长久被遗忘的真理；因信称义这伟大的福音原则重新被人发现；耶稣基督只一次献上的赎罪祭，并祂全然充足之祭司工作重新受到重视。许多非圣经的教训，如为死人祷告、敬拜圣徒与圣物、弥撒的举行、敬拜马利亚、炼狱、告解、圣水、神父独身、念珠、异端裁判、变质说、临终抹油礼以及依靠传统，都不予以承认而予以弃绝。

新教徒的改革者几乎一致地指出，教皇制度就是那“大罪人”、“不法的隐意”、及但以理书中的“小角”，是那在启示录 12:6,14 及13:5 中所说，在基督复临之前逼迫上帝真实子民的团体（注19）。

圣经教义以及唯有圣经，是信仰与道德的标准，成了基督新教的基本原则。宗教改革家们认为，所有人的遗传，都必须顺服于圣经而为最终的权威。至于宗教信仰，没有任何权威──教皇、会议、教父、帝王与学者，能统治人的良心。诚然，基督教界开始从沉睡中觉醒了，最后，许多地方宣告了宗教自由。

三、停滞的改革

基督教的改革本不应该在十六世纪结束。宗教改革家们的成就相当可观，但却没有将在背道时期所失落的一切亮光重新发现。他们虽使基督教脱离完全的黑暗，但仍然处于阴影之中。他们虽然已经打破了中世纪教会的铁腕，将圣经给了世人，并恢复了基本的福音，但是他们未能发现其它重要的真理。全身入水的浸礼、义人复活时基督赐下不朽的生命、第七日为圣经的安息日并其它的真理等（请参本书第7,15,20 及26章），仍然失落在阴影之中。

继承他们的人未在改革上继续向前，只是巩固已有的成就。他们因为将注意力集中在改革家们的话及意见上，以致忽视了圣经。少数人发现了新真理，但大多数不肯前进到超过早期改革家们的信仰。结果基督教会的信仰退而成为形式主义及学术主义。那些本该废除的错误反而被奉为神圣，改革的火焰逐渐熄灭。基督教会本身也就变成冷漠、形式化，需要改革了。

宗教改革之后的时代忙于神学活动，在灵性上少有进展。法雷（Frederic W. Farrar）论到这时期写道：“自由换成了奴役，普世性原则换成了乞怜式的原理，真理换成了教条主义，自主换成了遗传，宗教变成了制度。对圣经话的敬畏却被默示的死理论所代替。愉快的纯正让位给死板的一致，对立的辩证取代了活泼的思想。”（注20） 虽然“宗教改革打破了旧经院哲学派的铅制的令牌”，但改革派基督教会引进了“一种新的经院哲学，其令牌却是铁的”（注21）。格蓝特（Robert. M. Grant）说这新经院哲学“像中世纪的神学结构同样僵硬”（注22）。“改革派基督教会实际上以他们现行的信条，限制、束缚了他们自己。”（注23）

争论爆发了。“没有什么时期像那时一样，人专心于发现他人的错误，彼此污蔑。”（注24）这样，福音成了言词的论战。“圣经不再向心灵说话，而是向吹毛求疵的脑子说话。”（注25）“各种学理是正统的，但是灵性却荡然无存。神学得了胜，但是爱却熄灭了。”（注26）

四、余民

虽然有背道及1260年的逼迫，一些信徒仍然反映出使徒教会的纯洁。当1260年的压迫在主后1798年结束时，那龙未能完全根除上帝忠心的子民。撒但继续将他毁坏的努力指向这些人。约翰说：“龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守上帝诫命、为耶稣作见证的。”（启12:17）

1.何谓余民？

在约翰描写那龙与妇人的儿女争战时，他用以描写的话是：“她其余的儿女”（启12:17），这意思是“剩余的”或“余民”。圣经描写余民是一小群上帝的子民，经过了灾难、战争、背道，仍然对上帝保持忠心的人。这忠心的余民，乃是上帝用以繁衍祂地上有形教会的根（代下30:6；拉 9:14,15；赛10:20-22；耶42:2；结6:8；14:22）。

上帝曾差遣余民宣扬祂的荣耀，引导祂分散在世上各地的百姓，到祂的“圣山耶路撒冷”、“锡安山”（赛37:31,32；66:20；参阅启14:1）。论到如此聚集的人，圣经说：“羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。”（启14:4）

启12:17 包含了对上帝所拣选忠心信徒中最后余民的描述──在基督复临之前祂忠心的见证人。余民有那些特征呢？

2.余民的特征

末时的余民是不容易被错认的，约翰用特别的措词描写这一群人。他们是在1260年的逼迫之后出现，由一批“守上帝诫命、有耶稣基督见证的”人所组成（启12:17，依原文译）。

他们负有责任要在基督复临之前，向全世界宣讲上帝最后的警告，就是启14章三天使的信息（启14:6-12）。这些信息本身就包括了对余民的描写。他们是：“守上帝诫命和耶稣信心的”（启14:12 依原文译）。让我们更仔细地思考一下这些特征吧。

(1)耶稣的信心

上帝余民的特征是，他们有类似耶稣的信心。他们反映出对上帝、对圣经毫不动摇的信心。他们相信耶稣基督是所预言的弥赛亚，是上帝的儿子，并降世而为世人的救 主。他们的信心包括了圣经所有的真理──那些耶稣所相信并教导人的真理。

这样，上帝的余民会宣讲信基督得救的永远福音。他们会警告世人，上帝审判的时候已经到了，并会预备他人迎见即将复临的主。他们会从事普世的圣工，完成对人类神圣的见证（启14:6,7；10:11；太24:14）。

(2)上帝的诫命

在耶稣里真实的信心，使余民献身效法主的榜样。约翰说：“人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。”（约壹2:6）耶稣既然遵守了祂父的命令，他们也要遵守上帝的诫命（约15:10）。

尤其因为他们是余民，他们的行为必须与他们所承认的信仰相合──否则就毫无价值。耶稣说：“凡称呼我主啊，主啊的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。”（太7:21）借着基督所赐给他们的力量，他们顺从上帝的要求，包括上帝那不改变的道德律，全部十条诫命（出20:1-17；太5:17-19；19:17；腓4:13）。

(3)耶稣的见证

约翰说：“耶稣的见证”就是“预言之灵”（启19:10）。余民被预言恩赐传达的耶稣的见证所领导。

圣灵的恩赐要在整个教会历史中发挥其功能，直到“我们众人在真道上同归于一， 认识上帝的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”（弗4:13）所以，这乃是余民的一大特点。

这样的预言领导，使余民成了宣讲预言信息的预言之民。他们会明白预言并教导预言。那临到余民的真理的启示，会帮助他们完成预备世人迎接基督复临的使命（见本书第18章）。

3.末时余民的出现

圣经指出，余民出现在世界的舞台，是在大逼迫时期之后（启12:14-17）。那造成教皇在1260年时期结束时（主后1798年）被俘的惊天动地的法国革命，以及三个宇宙性的大兆头──日、月、星、地球，都见证基督复临已经临近（见本书第25章），因此导致了一次对预言研究的大奋兴。到处出现了耶稣即将复临的盼望。世界各地的许多基督徒都认识到，“末时”已经来到（但12:4）（注27）。

18 世纪后半叶及19 世纪上半叶，圣经预言的应验，造成了一个强有力的，以盼望基督复临为中心的超教派运动。在各教会都可找到盼望基督即将回来的信徒正在祷告、工 作，期待着这历史性顶尖的大事。

基督复临的盼望，在有此盼望的人之间，带来深切的合一。许多信徒联合起来警告世人，基督就要回来了。复临运动诚然是一个以上帝的话及基督复临的盼望为中心的超教派运动。

他们愈研究圣经，愈相信上帝正呼召一批余民，去继续基督教会已停滞的改革。他们已亲自在自己的教会里体验到缺乏改革的精神，及缺少为基督复临去研究及作准备的热心。他们研究圣经发现，上帝引领他们所经历的试炼与失望，构成了深刻的属灵与洁净的经验，已使他们一起成为上帝的余民。上帝已命令他们继续那曾带给教会如此多快乐与能力的宗教改革。他们以谦卑与感恩的心接受了这个使命，知道上帝的使命临到他们，不是因为他们天生优越，并知道唯有借着基督的怜悯与大能，他们才能成功。

五、余民的使命

启示录中的预言，清楚地列出了余民的使命，启14:6-12 三位天使的信息，显明了余民的宣讲，会导致福音的真理最终并完全的恢复（注28）。这三个信息包括上帝对撒但那难以抵抗、在基督降临之前横扫世界的欺骗之对策（启13:3,8,14-16）。紧接着上帝对世人最后的呼吁之后，基督就要回来收割庄稼（启14:14-20）。

1.第一位天使的信息

“我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各 国、各族、各方、各民。他大声说：‘应当敬畏上帝，将荣耀归给他！因他施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。’”（启14:6,7）

第一位天使的信息，代表上帝的余民将永远的福音传给世人。这福音是上帝无穷大 爱的好消息，与古时众先知及使徒所宣讲的是一样的（来4:2）。余民不会宣讲一个不同的福音──他们从审判的角度重申罪人可以因信称义，领受基督公义永远的福音。

这信息呼召世人悔改。它召请所有的人“敬畏”上帝，将“荣耀”或将尊荣归给 祂。我们受造是为此目的。我们可以用我们的言语行动，将荣耀或尊荣归给祂。“你们多结果子，我父就因此得荣耀。”（约15:8）

约翰预言的这项迎接基督复临的运动，将会使人重新重视圣经对荣耀上帝的关切。它将会前所未有的提及新约对我们的呼召，要我们注重自己生命的神圣管家责任。“你们的身子就是圣灵的殿”，我们对自己身体、道德、属灵的能力，没有独享的权利。基督已在髑髅地用祂的血买了这些。“因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀上帝。”（林前6:19,20）“所以你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀上帝而行。”（林前10:31）

“祂施行审判的时候已经到了”，使这项悔改的呼召更为迫切（见本书第24章）。在启14:7 中，“审判”一词译自希腊文 Krisis，系指审判的行动而非判决（krima）。它指全部审判过程，包括人被带到审判台前、生活记录的调查、有罪或定罪的判决、永 生的赐与或死亡的判定（见太16:27；罗6:23；启22:12）。审判时候的信息，也宣讲上帝对一切背道的审判（但7:9-11,26；启17,18章）。

审判时候的信息，特别指基督在天上圣所任大祭司工作的最后阶段。基督已进入祂审判的工作（参看本书24章）。

这个信息也呼召所有的人敬拜创造主。上帝的敬拜呼召，必须与叫人敬拜兽和兽像 的命令相对照（启13:3,8,15）。不久各人都必须选择真敬拜或假敬拜，──选择敬拜上帝时依上帝的条件（因信称义），或依人的条件（因行为称义）。借着命令，我们“敬 拜那创造天地海和众水泉源的”（启14:7；出20:11）。这个命令也叫我们注意第四条诫命。它领导人进入对创造主的真敬拜，一个关系到尊重祂创造的纪念，主耶和华在创造时所设立，在十诫中重申的第七日圣安息日（见本书第20章）的经验。因此第一位天使的信息，是要在世人面前推崇基督为创造主及圣经安息日的主。安息日是上帝创造的记号──一个被祂广大受造生灵所忽视的记号。

由于上帝恩典的安排，开始传讲这项叫人注意创造主上帝的信息时，正是达尔文出版“物种原始”（1859），进化论大获进展之时。宣讲第一位天使的信息，构成了阻挡进化论进展的最坚强堡垒。

最后，这项呼召意味着，恢复那为不法之人践踏的上帝神圣律法的尊荣（帖后2:3）。只有在恢复真实崇拜、信徒按照上帝之国的原则生活时，才能将荣耀归给上帝。

2.第二位天使的信息

“叫万民喝邪淫大怒之酒的巴比伦大城倾倒了！倾倒了！”（启14:8）

从人类早期的历史可知，巴比伦城代表一种对待上帝的态度。巴别塔乃背道的纪念碑，叛逆的中心（创11:1-9）；路锡甫（撒但）乃是他暗中之王（赛14:4,12-14），他要使巴比伦成为他统治人类大计划的工具。整本圣经中，上帝之城耶路撒冷与撒但之城巴比伦之间的争战，说明了善恶之间的大斗争。

在基督教的早期，罗马人逼迫犹太人也逼迫基督徒时，犹太人与基督徒的文学中， 都称呼罗马城为巴比伦（注29）。许多人相信，彼得曾用巴比伦作为罗马的假名（彼前5:13）。因为它的背道与逼迫，大多数宗教改革时期及宗教改革之后的基督徒，都曾称罗马的天主教会为属灵的巴比伦（启17章），是上帝子民的仇敌（注30）。

在启示录中，巴比伦被称为坏女人，是淫妇及她不纯洁女儿之母（启17:5）。她代表一切背道的宗教团体及其领袖。但她特别是指那造成“启13:15-17 节”所描写，最后危机的兽与兽像大背道的宗教联盟。

第二位天使的信息，揭露了巴比伦具有宇宙性背道及强制权势的本质，她“叫万民喝邪淫大怒之酒”。巴比伦的酒代表她的各种异端教训。巴比伦会对政治权势施压，并迫使全地实施她虚假的宗教教训与命令。

所说的邪淫，代表她与万国之间──背道的教会与政治权力之间的非法关系。教会应该与她的主有婚姻关系。但她为了寻求政治上的支持，就脱离了她的丈夫，犯属灵的奸淫（结16:15；雅4:4）。

这非法的关系造成悲剧。约翰看见地上的居民“喝醉”了她虚假的教训，巴比伦自己则“喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。”就是那不肯接受她非圣经教义， 屈服于她权威之人的血（启17:2,6）。

巴比伦倾倒了，因为她拒绝第一位天使的信息──在创造主里因信称义的福音。正如教会历史前几个世纪中罗马教会背道一样，今天许多基督教会也偏离了宗教改革时期的伟大圣经真理。这项巴比伦倾倒了的预言，尤其在一般基督教会获得了应验。因为他们偏离了曾一度强有力推动的宗教改革之单纯因信称义的永远福音。

第二位天使的信息，在愈靠近末日时便愈显中肯。在拒绝第一位天使信息的宗教团体联盟上，它将得着完全的应验。在“启18:2-4”中，再次重复宣告了巴比伦的完全倾倒，并呼召那些仍然留在巴比伦的各宗教团体里的上帝子民离开她们。那位天使说： “我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。”（启18:4）（注31）

3.第三位天使的信息

“若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记，这人也必喝上帝大怒的酒；此酒斟在上帝忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，受它名之印记的，昼夜不得安 宁。圣徒的忍耐就在此；他们是守上帝诫命和耶稣真道的。”（启14:9-12）

第一位天使的信息，宣讲永远的福音，叫人恢复对创造主上帝的真敬拜，因为审判的时候已经到了。第二位天使警告人要防备一切出于人的敬拜形式。最后第三位天使宣讲上帝最严肃的警告，叫人不要拜兽和兽像──那是凡拒绝因信称义之福音的人最后必要行的。

在启13:1-10 中所描写的那兽，乃是许多世纪以来横行在基督教界的教会与政治的联合；保罗的形容词是“大罪人”（帖后2:2-4）；但以理形容他是“小角”（但7:8,20-25；8:9-12）。兽像代表教会失去了真实的宗教改革精神后与政治联合，强迫他人接受他的教训及背道的宗教形式。政教的联合，将使他们完全成为兽的像──那兽就是在1260年施行逼迫的背道的教会，称为兽像。

第三位天使的信息，宣讲圣经中最严肃、最可怕的警告。它显明那些在地上最后危机之中顺服人之权威者，必会敬拜兽与兽像，而不敬拜上帝。在此最后的争战中，将发展出两类人，一类倡导人发明的福音，并敬拜兽与兽像，带给自己最悲惨的刑罚。另一类在强烈的对比中，依靠真实的福音而活，并且“他们是守上帝诫命和耶稣真道的。”（启14:9,12）最后的问题关系到真假的敬拜与真假的福音。当这个问题清楚地带到世人面前时，凡拒绝上帝创造的纪念──圣经的安息日，在充分地知道星期日并非上帝所指 定的敬拜日之后，仍然选择尊重星期日，并在星期日敬拜的人，他们将会受“兽的印记”。这个印记是叛逆的印记。那兽说他改变了敬拜的日子，表明他的权柄已在上帝的律法之上（注32）。

第三位天使的信息，将世人的注意力转到拒绝接受永远的福音及上帝恢复真敬拜信息的后果上。它清楚地描绘出人在敬拜上所作选择的最后结果。这不是一项容易的选择，因为无论你选择什么，都会受苦。顺从上帝的人会经验龙的忿怒（启12:17），最后将遭受死亡的威胁（启13:15）；而那些选择拜兽与兽像的人，则会遭遇最后的七灾及最终的“火湖”（启15,16章；20:14,15）。

虽然两种选择都会受苦，但它们的结果不同。选择敬拜创造主的人，必会逃脱龙的忿怒，并与羔羊一同站立在锡安山上（启14:1；7:2,4）；但那拜兽与兽像的人，则会得到上帝完全的忿怒，在羔羊与众天使面前灭亡（启14:9,10；20:14）。

人人都必须选择敬拜谁。人或是选择因信称义，他就被显明是参与上帝所认可的敬拜方式；人或选择实际靠行为称义，就被显明是参与上帝所禁止的敬拜方式，这是在拜兽与兽像所命令的人为敬拜。上帝不能接受后者的敬拜，因为它以人的命令为优先，不以上帝的命令为优先。它寻求靠人的行为称义，而不靠赖那以上帝为创造主、救赎主、再造主，完全降服于祂而得的信心。从这种意义上说，第三位天使的信息，就是因信称义的信息。

在所有的教会中上帝都有祂的儿女，但是祂借着余民教会，宣讲一个呼召祂子民离开背道的教会，准备迎接基督复临，恢复真崇拜的信息。余民教会深知许多上帝的子民还没有加入他们当中，当他们努力去完成这严肃的使命时，就感到自己的软弱与无能。他们知道，只有借着上帝的恩典，才能完成这重大的任务。

鉴于基督即将复临，以及需要准备好迎见祂，上帝那迫切的、慈怜的呼召，临到我们每一个人：“我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃； 因她的罪恶滔天；她的不义，上帝已经想起来了。”（启18:4,5）

注1：那围绕着纯洁妇人的日头眩目的光辉，依照不同评经家的说法，代表新约福音的亮光。它使早期教会有能力、有圣灵的恩膏。月亮，反射日头的光线，合适地象征旧约借 预言及礼仪预表十字架及那要来的一位，反照出福音的亮光。十二星的冠冕则代表教会 的根，旧约时代是十二支派的先祖，延伸为新约的十二使徒。

注2：计算预言时间一日顶一年的原则，在但以理书第9章关于弥赛亚的预言中已经提及。见本书第4章。

注3：《基督复临安息日会参考文库》卷 4 第835页。

注4：“教皇”（英文为Pope）之名，实际是来自拉丁文 papa，希腊文 papas，译为“父亲”、“监督”或“主教”。教皇是“罗马的主教、罗马天主教会的头。”《Webster’s New Universal Unabridged Dictionary 第2 版》。

注5：教皇制度可以解释为：其最高权柄在教皇身上的教会行政管理制度。

注6：犹斯提念皇帝写给教皇约翰的信，被引述在教皇约翰给犹斯提念皇帝的信中。收入《犹斯提念法典》第一卷，《基督复临安息日会参考文库》资料书684,685页。

注7：主后533年 3 月 26 日犹斯提念写给康士坦丁堡的艾匹番尼斯大主教的信，收入《犹斯提念法典》第一卷，《基督复临安息日会参考文库》资料书685页。

注8：见 James Hastings 著《Encyclopaedia of Religion and Ethics》卷 9 第749 至757页；John Dowling 著《The History of Romanism:From the Earliest Corruptionsof Christianity to the Present Time》第十版 237 至 616页。

注9：这项打击严重地损害了教皇的声誉，但并未结束她的影响力。启13:3 讲到这死伤得了医治，指明教皇影响力的复苏。在末日，她要成为最强有力的宗教影响力。

注10：George Trevor 著《Rome:From the Fall of the Western Empire》439,440页； John Adolphus 著 《 The History of Frawnce From the Year1790 to the Peace Concluded at Amiens in1802》卷 2 第364 至 369 面，见《基督复临安息日会参考文库》资料书701,702页。

注11：Leroy E. Froom 著《The Prophetic Faith of our Fathers》卷 2 第765 至 182页。

注12：Peter Geiermann 著《The Converts Catechism of Catholic Doctrine》27,28页。

注13：同上 27页。

注14：后来，教皇不可能错误的教义系根据以下假设。(1)“因是完全的头，上帝教会必然有不能错误的特性。”(2)彼得在教导信仰与道德上未曾有错，(3)教皇已从彼得承袭 这上帝教会的特性。故此所得的结论是：从教皇的座位上说话，“教皇乃是信仰与道德 无误的教师。”（Geiermann 第29页）。“从教皇的座位上”（拉丁文、ex cathedra） 指教皇对天主教会所作官方的宣布而言。

注15：关于教皇拥有的权力，可参阅《基督复临安息日会参考文库》资料书680页所引述 Lucius Ferrais 著《Prompta Bibliotheca》中 Papa 第2条，关于教皇自称拥有权 力，见《The Great Encyclical Letters of Pope Leo XⅢ》193,304页教皇 Leo 八世1890年 1 月 10 日及1894年 6 月 20 日教谕，亦可参见《基督复临安息日会参考文库》资料书683,684页。

注16：John A. McHugh 与 Charles J. Callen 合译（法译英）《Catechism of the Council of Trent for Paris Priests》258,259页，见《基督复临安息日会参考文库》资料书614页。

注17：《基督复临安息日会参考文库》卷七第47,48页。

注18：见 Philip Schaff 编《The Creeds of Christendom》卷二第79 至 83页所引述council of Trent, Session IV.参见《基督复临安息日会参考文库》资料书1041 至1043页。

注19：Froom 著《Prophetic Faith of our Fathers》卷二第528 至 531页。

注20：同上。

注21：同上。

注22：Robert M. Grant 着《A Short History of Interpretation of the Bible》97页。

注23：Farrar，361页。

注24：同上 363页。

注25：同注22，97页。

注26：Farrar，365页。

注27：关于余民的起源，见 Leroy E.Froom 著《Prophetic Faith of our Fathers》卷四；GerardDamsteegt 著《Foundation of the Seventh-Day Adventist message nad mission》。

注28：参阅 Gerard Damsteegt 著《A Theology of Restoration》。

注29：见“Midrash Rabbah on Canticles”I. 6,4；特土良著 Tertullian 著《Against Marcion》Ⅲ,13；特土良《Answer to the Jews》9。

注30：同注19，第531,787页。

注31：《基督复临安息日会参考文库》卷七第828-831页。

注32：天主教会称有权柄改变崇拜的日子。“问：安息日何日？答：星期六是安息日。问：为何我们守星期日不守星期六？答：我们守星期日不守星期六，是因为天主教会将 星期六的严肃性转移到星期日的缘故。”（《Geiermann》，50页）参见《基督复临安息日会参考文库》资料书886页。这教理问答收录在1910年 1 月 25 日教皇 Pius X 的《使徒降福》里。

第14章 基督身体的合一

基督复临安息日会相信……

教会是由许多肢体合成的一个身体。这些肢体是从各国各族各方各民选召出来的。在基督里我们是新造的人。种族、文化、学识、国籍的不同，以及地位、贫富、性别的差异，都不可在我们中间造成分裂。我们在基督里都是平等的。借着一位圣灵，基督使我们与祂并我们彼此之间都合而为一。我们要毫无保留地服事人与接受人的服事。借着耶稣基督在圣经中的启示，我们有同一的信仰与指望，并向所有的人作出同一的见证。这种合一源自三一真神的合一。祂已收纳我们为祂的儿女。──基本信仰第十四条

耶稣完成了祂在地上的工作之后，仍然继续为祂门徒的情况而心中忧苦，即使在祂临终的前夕也是如此。

嫉妒在门徒中间引起了谁为大的争论，谁在基督的国里获得最高的地位。耶稣所说 谦卑是祂国度的品质，祂真正的门徒愿意作仆人，乐意献上自己，甚至不期望回报，但 门徒似乎听不进去（路17:10）。当他们不知替人洗脚的含意而没有人肯做时，祂却俯身洗了他们的脚，而祂所立的榜样似乎也是枉然（见本书第16章）。

耶稣就是爱，那保持大批群众跟随祂的，乃是祂的同情。祂的门徒不明白这项无私的爱，他们对非犹太人、妇女、“罪人”及穷人充满强烈的偏见，因而使他们无法看见基督那包容一切的爱。当门徒们发现祂与一恶名昭彰的撒玛利亚妇人谈话时，他们还不知道庄稼已经成熟，可以收割了，这包括各种不同的谷粒，全都可以收割。

但基督却不为传统、公众舆论，甚或家人的控制所左右。祂的爱倾降而出，使颓丧的人类复原。这样的爱使他们从冷漠的大众中分别出来，成了他们是真门徒的凭据。如同祂爱世人一样，他们也要爱。世人因此就能认出基督徒来──不是由于他们口头的信仰，而是由于他们所表现之基督的爱（参见约13:34,35）。

所以即使身在客西马尼园，在基督心中所记挂的事，乃是教会的合一──就是那些从世界出来之人的合一（约17:6）。祂求祂的父使教会合一，正像三一真神之间的合一一样。“我……祈求，使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。”（约17:20,21）

这样的合一是教会最强有力的见证，因它是基督对人类无私之爱的凭据。祂说： “我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全的合而为一，叫世人知道你差了我来， 也知道你爱他们如同爱我一样。”（约17:23）

一、圣经中的合一与教会

对于今日有形的教会，基督心中的合一是哪一种合一呢？这样的爱与合一可能吗？ 它的基础是什么？有哪些构成的条件？它要求全体一致或容许个别差异？合一如何发挥功能？

1.圣灵的合一

圣灵是教会合一后面的推动力。借着圣灵，信徒被领至教会。他们“都从一位圣灵 受洗，成了一个身体”（林前12:13），这受洗肢体的合一，保罗称之为“圣灵所赐合而为一的心”（弗4:3）。

这位使徒列出圣灵合一的基本要件：“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙 召同有一个指望。一主，一信，一洗，一上帝，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众 人之中，也住在众人之内。”（弗4:4-6）这里一字重复七次，强调了保罗所称完全的合一。

他们蒙召从各国各族而来，圣灵给他们施洗，归于一个身体──基督的身体、教 会。当他们在基督里生长之时，文化差异不再使他们分裂。圣灵打破了阶级、贫穷、男女之间的障碍。他们既知道他们在上帝眼中是平等的，就彼此互相尊重。

这项合一，也在团体的层面上发挥其功能。那就是说，各处的地方教会也是平等 的，即使有些教会接受从其它教会来的金钱与传道士的帮助亦然。这样属灵的联合，没有任何阶级存在。本国人与外国布道士在上帝面前都是平等的。

这合一的教会有同一的指望──就是那“至大的上帝和我们救主耶稣基督的荣耀显 现”（多2:13）时，将要实现之得救的指望。这项指望乃是平安与喜乐的源头，并给予联合见证强大的动力（太24:14）。它引导人改变，因为“凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。”（约壹3:3）

凡成为这身体一部分的，那象征基督的死与复活的同一洗礼，都是借着同一信心──个人对耶稣基督赎罪牺牲的信心（罗6:3-6）。充分表现了这项信心，见证了基督身体的合一。

最后，圣经教导只有一位灵、一位主、一位上帝、一位父。教会合一的每一方面， 都植根于三一真神的合一。“恩赐原有分别，圣灵却是一位；职事也有分别，主却是一位；功用也有分别，上帝却是一位，在众人里面运行一切的事。”（林前12:4-6）

2.合一的范围

信徒经验心思与判断的合一。请留心以下的教训：“但愿赐忍耐安慰的上帝叫你们彼此同心，效法基督耶稣，一心一口荣耀上帝我们主耶稣基督的父！”（罗15:5,6） “弟兄们，我借我们的主耶稣基督的名劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。”（林前1:10）“要受安慰；要同心合意；要彼此和睦。如此，仁爱和平的上帝必常与你们同在。”（林后13:11）

这样，上帝的教会应该表现出感情、思想及行动的合一。这是不是说，教友们都应该有同样的感情、思想与行动呢？圣经所说的合一，是否意指人人都一样呢？

3.多元的合一

圣经的合一，并非指人人都一样。圣经里人体的比喻，显明教会的合一是多元中的合一，或异中求同。

身体有许多器官，所有器官都为了使身体发挥最好的功能。每一器官都完成一个重要但各有不同的工作，没有一样是无用的。

教会也是这样的原则。上帝将祂的恩赐“随己意分给各人”（林前12:11），造成一种能使会众蒙福之健康的差异。不是所有教友的想法都一样，也不是他们都有资格从事 一样的工作。他们却都在同一圣灵的领导之下，最有效地使用上帝所赐的能力建造教会。

为了完成使命，教会需要所有恩赐的贡献。它们一起使布道的工作能全面推动。教会的成功并不是靠每一教友都变成一样，作同样的工，而是靠每一教友作上帝分派给他们的工。

在大自然中，葡萄树与枝子可以说明这多元差异中的合一。耶稣曾用葡萄树的比 喻，来说明信徒与祂的联合（约15:1-6）。那枝子就是信徒，乃是真葡萄树──耶稣的延伸。每一基督徒就像每一根枝子、每一片叶子，彼此各不相同，却有一种合一的存 在。因为它们都从同一的源头──葡萄树获取营养。葡萄树的枝子各自分离，彼此并不混合；但每一枝子若都连在树干上，就必与其它的枝子有着合一的关系。它们都从同一源头获取营养：吸收同一赐生命者的属性。

所以基督徒的合一，是靠教友将自己连接在基督身上。从祂那里有能力可使基督徒有生命的活力。祂是完成教会工作所必须的才干与能力的源头。与祂相连接，就会塑造基督徒的喜好、习惯及生活方式。借着祂，所有教友也彼此连结在一起，连结在一个共同的使命中。教友住在祂里面时，自私就会除去，基督徒的合一就会建立，使他们有能力完成祂的使命。

因此，虽然在教会中有各种不同性情的人，但都在一个元首的领导之下工作。虽然恩赐有许多，但圣灵只有一位。虽然恩赐各有不同，但行动和谐。“上帝却是一位，在众人里面运行一切的事。”（林前12:6）

4.信仰的合一

但是不同的恩赐，并不代表信仰不同。在末日组成上帝教会的人，是共同传讲永远 福音的人──他们生活的特征，是遵守上帝的诫命和耶稣的真道（启14:12），一起向世人宣讲上帝救恩的邀请。

二、教会合一有多重要？

合一是教会不可少的。缺少了合一，教会就无法完成她神圣的使命。

1.合一使教会的工作有效率

在一个被纷歧的意见及冲突弄得四分五裂的世界之中，各种不同的个性、脾气、性情的教友间的爱与合一，是教会信息最强有力的见证。这样的合一提供了无庸置辩的证据，证明他们与上帝有连结，真是基督的门徒（约13:35）。它也证明了上帝圣言的大能。

自称为基督徒的人之间的冲突，会引起不信之人的厌恶，并构成他们接受基督教信仰的最大障碍。信徒之间真正的合一，会消除这种态度。基督说，这是在世人的面前证明祂是他们救主的一大凭据（约17:23）。

2.合一显示上帝国度的真实

地上真正合一的教会，能表明其教友认真盼望到天国共同生活。地上的合一，显示出上帝永恒国度的实在。对那些如此生活的人，圣经的话就会应验：“看哪，弟兄和睦同居，是何等地善，何等地美！”（诗133:1）

3.合一显示出教会的力量

合一带来力量，纷争造成软弱。当教会中的教友都与基督联合，并彼此和谐地为世人的得救而努力时，教会确会兴旺。那时，也只有那时，他们才是真正“与上帝同工 的”（林前3:9）。

基督徒的合一正向我们这被冷酷、自私所撕裂，愈来愈支离破碎的世界挑战。合一的教会对这被文化、种族、性别、国籍所分裂的社会，展示了解决的办法。合一的教会能抵制撒但的攻击。诚然，对一个教友彼此相爱如同基督爱他们一样的教会，黑暗的权势是无能为力的。

合一的教会之积极美好的效果，可以与一个交响乐团的演奏相比。在指挥未出现、各音乐家在为他们的乐器调音作暖身试奏时，他们制造一堆不和谐的噪音。但是当指挥出现时，那混乱的噪音停止了。所有的眼睛都盯在他身上。交响乐团的每一团员都坐 好，准备要跟着指挥演奏。随着指挥者的指挥，这个交响乐团就奏出美妙和谐的音乐来。

“基督身体中的合一，意为在那神圣指挥的指挥棒下，将我生命的乐器与蒙召出来之人的交响乐团相混合。在祂的指挥棒下，依照原创的乐谱，我们有幸为人类演奏上帝之爱的交响乐。”（注1）

三、合一的成就

教会若是要经验合一，上帝与信徒都必须参与才能达成。合一的源头在哪里？能得到吗？信徒在其中扮演何种角色呢？

1.合一的源头

圣经指出合一的源头在于：(1)天父保守的大能（约17:11），(2)基督将父的荣耀赐给门徒（约17:22），(3)基督住在信徒之内（约17:23）。圣灵，那在基督身体之中“基督”的灵，使每一肢体联合在祂的临格与黏合力之中。

如同轮子的轴心与轴幅，教友（轴辐）愈接近基督（轴心），他们彼此也更加接 近。“在教会与家庭中真正合一的秘诀，并不是权谋、不是操纵、也不是超人的克服困难的努力，──虽然必有不少这一类的行动，但为的是与基督联合。”（注2）

2.圣灵是统一者

圣灵既是“基督的灵”，又是“真理的圣灵”，就会带来合一。

(1)合一的中心

当圣灵进入信徒里面时，祂使他们超越人类文化、种族、性别、肤色、国籍及地位 等所造成的偏见（见加3:26-28）。祂借着将基督带进人的心中而成就此事。那些有基督住在心中的人，会以耶稣为中心，而不以他们自己为中心。他们与基督的联合，也建立 了祂们之间合一的连结──圣灵内住的果子。那时他们会将他们的差异减至最低，在圣 工上联合，荣耀耶稣。

(2)圣灵恩赐在合一上所扮演的角色

教会合一的目标容易达成吗？当基督在天上祂父的右边开始中保的工作时，祂已确使那让祂子民合一的目标不会成为幻想。借着圣灵，祂赐下特别的恩赐，为的是要使信徒“在真道上同归于一”。

保罗在讨论这些恩赐时说：“他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师”，将这些恩赐赐与教会，“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。直等到我们众人在真道上同归于一，认识上帝的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”（弗4:11-13）

这些特别恩赐的设计，是为了要使“圣灵所赐合而为一的心”，发展成“在真道上同归于一”（弗4:3,13），好使信徒成熟、坚定，以及“使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。”（弗4:14，参见本书第17章）

借着这些恩赐，信徒就凭爱心说实话，并在教会的元首基督里生长──发展出一种充满活力之爱的合一。保罗说：“全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”（弗4:16）

(3)合一的基础

圣灵是以“真理的圣灵”（约15:26）的身分作工，以成全基督的应许。祂的工作是领导信徒明白一切的真理（约16:13）。这样，以基督为中心的真理，就是合一的基础。

圣灵的工作，是领导信徒进入“耶稣里的真理”。这样的学习会有合一的效果，但是独自学习却不足以造成真正的合一。唯有相信真理、活出真理及在耶稣里传讲真理， 才会带来真实的合一。交通、属灵的恩赐、爱，都十分重要，但它们的丰盛，却是借着那说：“我就是道路、真理、生命”（约14:6）的那位而得着。基督曾祷告说：“求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。”（约17:17）因此，信徒要经验合一，就必须领受从圣言所照射出来的亮光。

当耶稣里的真理常存在心中时，它就会锻炼、提升、洁净生命，除去一切偏见及争执。

3.基督的新命令

像人的受造一样，教会有上帝的形像。正如上帝的三位彼此相爱，教会中的教友也要彼此相爱。基督已命令信徒借着爱人如己表达他们对上帝的爱（太22:39）。

在髑髅地，耶稣亲自将这爱的原则发挥到了极至。在去世之前，祂延伸了从前立下的训谕，赐给祂的门徒一条新命令：“你们要彼此相爱，像我爱你们一样。”（约15:12；参阅 13:34）正如祂对他们说：“我要求你们，不要极力争取自己的权利，若得不到就控告。我要求你在必要时，为了爱人，脱下衣服让别人鞭打你的背，转过另外一边脸让别人打，接受诬告、嘲笑、讥讽、受创伤、遭压碎、被钉在十字架上、被埋葬。因为那就是爱别人如同我爱你们一样。”

(1)不可能的可能

我们如何能像基督那样去爱？不可能！基督的要求是不可能的。但是祂可以达成那 不可能。祂应许说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”（约12:32）因为基督身体的合一，是道成肉身的，是借着那成为肉身的道。它也是关系式的，信徒的合 一是借着他们有那葡萄树作他们共同的根。最后，它是植根于十字架：在信徒心中出现 的髑髅地的爱。

(2)十字架下的合一

教会的合一发生在十字架下。唯有当我们明白我们不能、也没有耶稣那样的爱，我们才会承认我们需要祂的同在，并相信祂所说：“离了我，你们就不能作什么。”（约15:5）在十字架下，我们认识到祂舍命不只是为我们，而是为地上每一个人。这就是说，祂爱所有国家、种族、肤色、阶级的人。不论他们有何差异，祂同等地爱每一个 人。这就是为何合一是在上帝里面扎根。人狭窄的眼光喜欢区别人，而十字架却破除了人的盲目，以上帝的标准来衡量人的价值。如此便显示出，没有任何人是没有价值的， 人人都是宝贵的。上帝若爱他们，我们也应该爱他们。

当基督预言祂被钉十字架会吸引万人来归祂时，祂的意思是，祂自己──这最伟大的受苦者──会将合一带给祂的身体，就是教会。基督已经跨过了天国与我们之间广大的深渊，因此我们必须跨过一小步到城市、街上的一个弟兄那里。

髑髅地代表“你们各人的重担要互相担当”（加6:2）。祂曾担当人类的全部重担。这重担使祂的生命迸裂出来，以致可以赐生命给我们，并使我们得自由而彼此帮助。

4.合一的步骤

合一不会自动来到，信徒必须努力去得着它。

(1)家中的合一

教会合一的理想训练场所乃是家（见本书第23章）。我们若以十字架为中心来学习明智的管理，学习仁慈、温柔、忍耐、爱心，我们就能在教会中实行这些原则。

(2)合一的目标

我们若不认真地为合一去努力就无法得着。我们也不可自满地认为自己已经得着。我们必须天天为合一祷告，并小心地培植合一。

我们应该尽量减少各种差异，避免为小事争论。我们不要将注意力放在那使我们对立的事情上，但应讲论许多我们所同意的宝贵真理。要讲论合一，并祈求基督的祷告实现，如此行我们就能实现合一，以及上帝要我们拥有的和谐。

(3)向着共同的目标齐心努力

教会若未以团体行动参与宣讲耶稣基督的福音，就不会经验合一。这样的使命给提供了学习和谐的理想训练。它教导信徒，让他们知道他们都是上帝大家庭中的一分子， 整体的快乐在于每一信徒的安康。

基督在祂的工作中，将身体的复原与心灵的复原融合在一起。当祂差遣的门徒完成他们的使命时，祂坚持同样的工作重点：传道与医病（路9:2；10:9）。

因此基督的教会必须进行二样传道的工作：宣讲福音的工作与医药布道的工作。这些圣工不该独立进行，也不该将一切完全投注在某一方面。正如基督的时代一样，平衡并进应该是我们救灵工作的特征。

那些参与教会工作的人，若想强有力地将福音传给世人，就必须密切合作。有人觉得合一乃是指为发挥效率而联合。但是身体的比喻告诉我们，每个器官无论大小，都是重要的。合作──不是争竞──乃是上帝为祂普世工作所作的计划。这样，基督身体内的合一，就显出了基督无私之爱，这爱曾借着十字架表明出来。

(4)发展全球性的远景

除非教会积极在各地建立上帝的工作，否则就没有表现真实的合一。教会应尽其所能地避免民族的、文化的、或区域性的孤立主义。为了达成在判断、目的及行动上的合一，不同国籍的信徒必须融合，一起事奉。

教会必须小心、不分别倡导单一国家中的教会权益，那会损及其普世性工作的合 一。教会领袖务必保持各方兼顾、团结合一的精神，在为某一地区之计划和设备订定经济计划时，切勿只顾一地而忽略世界其它地区的工作。

(5)避免分裂的态度

自私、骄傲、自信、自满、自大、偏见、批评、斥责，信徒之间吹毛求疵的态度， 都会影响教会的合一。在这些态度后面的，常常是因为基督徒失去了起初的爱心。重新注目髑髅地的基督，便能重燃对彼此的爱（约壹4:9-11）。圣灵将上帝的恩典浇灌下来，便能在人的心中克制这些影响合一的东西。

当教会发生了合一上的问题时，保罗曾劝勉说“你们当顺着圣灵而行”（加5:16）。我们要借着不断的祷告，寻求那会领我们进入合一的圣灵的领导。顺着圣灵而行，会结出圣灵的果子──仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节 制。这些就是不合一的有效解毒剂（加5:22,23）。

针对我们按照人的财富与社会地位对待人，雅各发言反对这个造成不合一的根源。 他用强硬的话谴责这种偏待人的事：“但你们若按外貌待人，便是犯罪，被律法定为犯 法的。”（雅2:9）因为上帝不偏待人（徒10:34）。我们不应该因为地位、财富或能 力，就看重某些教友甚于其它教友。我们可以敬重他们，但是我们不可认为他们在天父 那里比上帝最卑微的孩子更宝贵。基督的话可以矫正我们的观点：“这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。”（太25:40）不但最蒙福的教友是祂的代表，那最小的也是，他们都是祂的儿女，因此在祂面前同等重要。

正如我们的主、这位人子，成了每一个亚当儿女的弟兄，我们作祂门徒的人，也蒙召要以合一的心思与使命，以救世的方式，到那来自“各国、各族、各方、各民”（启14:6）的弟兄姐妹那里去。

注1：1986年 12 月 4 日版《评阅宣报》20页刊载 Benjamin F. Reaves 撰“What Unity Means to Me？”

注2：怀爱伦著《复临信徒的家庭》177页

第15章 洗礼

基督复临安息日会相信……

借着洗礼，我们公开承认对耶稣基督的死与复活的信心，并见证我们对罪已经死 了，并见证我们要以新生的样式而活。这样我们承认基督是主、是救主，成为祂的子 民，并蒙接纳成为祂教会的教友。洗礼象征我们与基督联合、罪得赦免，并领受圣灵。它是基于对耶稣确实的信心及悔罪的凭据而全身入水。此乃依照圣经的教导，并接受圣经教训而举行。──基本信仰第十五条

住在非洲的杨温娜不认为洗礼只是一个选项。她已研读圣经一年多，热望成为基督徒。

一天晚上，她将她学习的内容告诉丈夫。他勃然大怒，喊着说：“我的家中不要这种宗教，你若继续研读圣经，我就要杀死你！”杨温娜虽然口头上无法招架，但她仍然继续研读圣经，不久就预备受洗了。

杨温娜在离家参加洗礼之前，恭敬地跪在她丈夫面前，告诉他，她要受洗。他拿起他那把大锉刀，喊着说：“我已经告诉你，我不要你受洗。你受洗的那一天，我就会杀你！”

但是杨温娜决心跟随她的主。她离家时，丈夫威胁的话仍然回响在她的耳中。

她在下水之前先认罪，并将她的生命献给她的救主。她不知道那一天她是否要为她的主舍去生命。受洗时平安充满着她的心。

当她回家时，她将那把刀拿到她丈夫那里。

“你受洗了吗？”他气忿忿地问。

“受洗了”，杨温娜简单地回答：“刀在这里”。

“你准备让我杀你吗？”

“是的，我准备好了。”

丈夫惊奇于她的勇气，就打消了想要杀她的念头（注1）。

一、洗礼的重要性

人们值得为洗礼冒生命的危险吗？上帝真的要求人受洗吗？得救系于人是否受洗吗？

1.耶稣的榜样

有一天，耶稣离开了祂在拿撒勒的木匠店，向家人说了再见，来到祂的表哥约翰传道的地方。祂到约翰那里要求受洗。约翰大吃一惊，想拦阻祂。他说：“我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？”

耶稣回答说：“你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。”（太3:13-15）耶稣受洗，使这个礼仪（注2）永远得着上帝的认可（太3:13-17；参阅太21:25）。洗礼从公义的观点而言人人都可参与。既然那无罪者基督为了“尽诸般的义”也受了洗，我们 这些罪人也应该这样受洗。

2.耶稣的吩咐

耶稣在传道工作结束时，曾吩咐祂的门徒说：“所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”（太28:18-20）

在大使命中，基督清楚地要求那些想加入祂教会的人，就是祂属灵国度的人，接受洗礼。在门徒传道时，当圣灵领人悔改，接受耶稣作他们的救主时，他们就要奉三一真神上帝的名为他们施洗。洗礼显明了他们已经与基督建立了个人的关系，并已献身度一种与祂恩典国度原则相符的生活。基督以施洗来作结论说：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28:20）

基督升天之后，使徒曾宣讲受洗的必要性与迫切性（徒2:38；10:48；22:16）。响应他们的宣讲，许许多多的人受了洗，构成了新约时代的教会（徒2:41,47；8:12），并领受了父子圣灵的权柄。

3.洗礼与得救

基督教导说：“信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。”（可16:16）在使徒的教会中，接受基督之后就自动受洗。这是验证新信徒的信仰的方式（参阅徒8:12；16:30-34）。

彼得曾用洪水时挪亚的经验说明洗礼与得救的关系。在洪水前的时代，罪恶已达极深重的程度，以致上帝借着挪亚警告世人要悔改，否则将会灭亡。当时只有八个人相 信，进了方舟，并“借着水得救”。彼得说：“这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在上帝面前有无亏的良心。”（彼前3:20,21）

彼得解释说，我们借着洗礼得救，正如挪亚与他的家人借着水得救一样。当然拯救挪亚的不是洪水，而是上帝。同样，那将信徒的罪洗除的，不是洗礼的水，而是基督的宝血，“但是洗礼，如同挪亚顺从地进入方舟一样，乃是清洁良心对上帝的响应。当人借着上帝的大能发出响应时，那借着耶稣基督复活所提供的救恩，就发生效力。”（注3）

洗礼虽然与得救紧密地相连，但却不能保证得救（注4）。保罗认为，以色列人出埃及的经验乃是象征洗礼（注5）。“我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，都在云里、海里受洗归了摩西；并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水。”以色列人过红海时，全身“浸入”水中，──上面是云，四面是水，就是象征 性地受了洗。虽然有这样的经验，但他们中间大半是上帝不喜欢的人（林前10:1-5）。所以今天，洗礼并不保证一定得救。以色列人的经验“写在经上，正是警戒我们这末世 的人。所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（林前10:11,12）

二、“一洗”

在基督教界，洗礼的施行各不相同。有的是全身入水、有的是滴水、有的是洒水、还有倒水的。圣灵带进上帝教会合一的性质，乃是施行“一洗”（弗4:5）（注6）。圣经中关于施洗的意义、施洗的方法及其属灵的意义，是怎样说的呢？

1.“受洗”一词的含义

“受洗”一词译自希腊文动词baptizo，意为浸入，因其从动词bapto 变化而来，意为“浸入，或浸在底下”（注7）。当受洗一词指用水受洗时，其意为将人浸入水下（注8）。

在新约中，动词“受洗”一词用为：(1)用水受洗（如太3:6；可1:9；徒2:41）； (2)比喻基督的受苦与受死（太20:22,23；可10:38,39；路12:50）；(3)指圣灵的降临（太3:11；可1:8；路3:16；约1:33；徒1:5；11:16）；及(4)洗濯礼或洗手的礼仪（可7:3,4；路11:38……圣经原文中使用同一词）。第四种用法只是指洗除仪文上的不洁净，不能因此说倒水或泼水的洗礼为合法（注9）。圣经用受洗一词表示水的洗礼及基督的受死（太3:7；20:22）。

何威德（J. K. Howard）说，新约“未给予任何证据，证明洒水式是使徒的作法。证据显明，它是后来引进的。”（注10）

2.新约中的洗礼

新约圣经所有用水施洗的记载都是全身入水。我们读到约翰在约但河施洗（太3:6； 参阅可1:5），并且在“靠近撒冷的哀嫩也施洗；因为那里水多”（约3:23），只有全身入水才需要“水多”。

约翰曾将耶稣全身浸入水中。他在约但河中为耶稣施洗，并且在受洗之后，耶稣曾“从水里一上来”（可1:9,10；太3:16）（注11）。

使徒时代的教会也是用全身入水式施洗。当传道者腓利为埃提阿伯的太监施洗时， 他们两人“同下水里去”，并“从水里上来”（徒8:38,39）。

3.历史中的洗礼

基督降世以前，犹太人用全身入水式为外邦改信犹太教的人施洗。关林（Qumran） 的伊神斯派（Essenes）为本身的会员及加入的信徒，也都采用全身入水式的洗礼（注12）。

地下墓穴，教堂中的画，地上、墙壁、天花板上的图案，雕刻印下的图形，以及新约古卷中的插画，“都有力地证实全身入水是基督教会最初十至十四世纪中正常的洗礼方式。”（注13）古时的大、小教堂，在北非、土耳其、意大利、法兰西及其它地区的废墟中见到的洗礼池，都见证古代这种洗礼的方式（注14）。

三、洗礼的意义

洗礼的意义与其举行的方式有着密切的关系。溥鲁枚（Alfred Plummer）说：“洗礼只在用全身入水式举行时，才能显明其充分的意义。”（注15）

1.基督之死与复活的表号

为水所漫过，代表难于承担的患难与痛苦（诗42:7；69:2；124:4,5），因此耶稣水的洗礼预表祂的受苦、受死与埋葬（可10:38；路12:50）。祂从水中上来，则说明祂的复活（罗6:3-5）。

“若是使徒教会所用的洗礼是全身入水之外的洗礼式”，那么洗礼在代表基督受苦 上就毫无意义。因此，“全身入水洗礼最强有力的论据，乃是神学的论据。”（注16）

2.代表向罪死向上帝活

在洗礼中，信徒进入主的受苦经验。保罗说：“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？所以，我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。”（罗6:3,4）

信徒与基督的亲密关系可以从下面的话看出来：“受洗归入基督耶稣”、“受洗归入祂的死”及“借着洗礼……和祂一同埋葬。”何威德说：“在洗礼象征性的行动中， 信徒进入基督的死，并且那死真正成了他的死。他又进入基督的复活，那个复活也成了他的复活。”（注17）但是信徒进入主的受苦是什么意思呢？

(1)向罪而死

在洗礼中，信徒“在死的形状上与他联合”（罗6:5），并“与基督同钉十字架”（加2:20）。这意思是“我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；因为已死的人是脱离了罪。”（罗6:6-8）

信徒已经丢弃了他们过去的生活方式。他们已向罪而死，并证实了“旧事已过”（林后5:17），他们的生命是与基督一同藏在上帝里面。洗礼象征旧生命已经钉十字架，不仅仅是死，也是埋葬。我们“受洗与他一同埋葬”（西2:12），正如埋葬是在人死之后，因此当信徒下到水的坟墓时，在接受耶稣基督为救主时，死去的旧生命就埋葬了。

在洗礼中，信徒丢弃了世界。受洗的人顺从这命令：“你们务要从他们中间出来， 与他们分别；不要沾不洁净的物。”（林后6:17）就公开弃绝服事撒但，并公开接受基督进入他们的生命之中。

在使徒教会，悔罪的呼召也包括洗礼的呼召（徒2:38）。这样，洗礼也表明真诚的悔改。信徒向他们所违犯的律法死了，并借着耶稣宝血的洁净，罪得赦免。洗礼的仪式是表示内心的洁净──已认之罪的洗除。

(2)向上帝而活

基督复活的大能在我们的生命中发挥作用，它使我们有力量以新生的样式而活（罗6:4）──现在向罪是死的，但“向上帝在基督耶稣里，却当看自己是活的”（罗6:11）。我们见证那能胜过旧人过得胜生活的唯一希望，是在于已升天之主的恩典。祂借着圣灵的大能，赐给我们一个属灵的新生命。这新生命提升我们至人类经验的更高境界，带给我们新的价值、新的志向，以及新的渴望献身给耶稣基督的欲望。我们是救主的新门徒，洗礼是我们作门徒的标记。

3.立约关系的记号

旧约时代，上帝与亚伯拉罕之间立约的记号是割礼（创17:1-7）。

上帝与亚伯拉罕所立之约，有民族及属灵两方面意义。割礼是民族的记号；亚伯拉 罕自己以及他家中所有八岁以上的男丁都受了割礼（创17:10-14；25-27）。任何未受割礼的男丁都要从上帝的百姓中“剪除”，因为他违背了所立的约（创17:14）。

这约是上帝与一个成人亚伯拉罕所立的，显出它属灵的重要性。亚伯拉罕的割礼代表及证实了他已有的因信称义的经验。他的割礼，乃是他“未受割礼的时候因信称义的印证”（罗4:11）。

但是，单是割礼并不能保证真正进入这约的属灵领域。上帝的代言人经常警告，若 非心灵的割礼就没有用。“你们要将心里的污秽除掉，不可再硬着颈项。”（申11:16； 参见 30:6；耶4:4）那“心却未受割礼的”，要与外邦人一同受罚（耶9:25,26）。

当犹太人拒绝耶稣为弥赛亚时，他们违背了与上帝立约的关系，就失去了他们是上 帝选民的特殊地位（但9:24-27；见本书第4章）。虽然上帝的约与祂的应许并未改变， 但祂拣选了一批新的人。属灵的以色列人代替了犹太民族（加3:27-29；6:15,16）。

基督的死批准了新约。人借着属灵的割礼进入这约的关系，这是对耶稣救赎的死作 信心的响应。基督徒有福音要传给“那未受割礼的人”（加2:7）。新约要求那些愿意成为属灵的以色列人者，要有“内在的信心”而非“外在的仪文”。一个人可以借着出生 的血统而为犹太人，但一个人要成为基督徒，只能借着重生。“原来在基督里，受割礼 不受割礼全无功效，惟独使人生发仁爱的信心才有功效。”（加5:6）重要的是：“真割礼也是心里的，在乎灵。”（罗2:28,29）

洗礼，这与基督之间救赎关系的记号，代表属灵的割礼。“你们在他里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都因信那叫他从死里复活上帝的功用。”（西2:11,12）

“既借着耶稣所行属灵的割礼将‘肉体情欲’脱去，受洗的人现在就‘穿上基督’，进入与耶稣立约的关系。其结果是，他就可承受这约的应许。”（注18）“你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。……你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照 着应许承受产业的了。”（加3:27-29）进入这项立约关系的人，就经验到上帝的保证： “我要作他们的上帝，他们要作我的子民。”（耶31:33）

4.献身为基督服务的表征

耶稣在受洗时，曾接受一次特别的圣灵倾降，代表祂的受膏，或为祂父所分派之工作的献身（太3:13-17；徒10:38）。祂的经验显示，水的洗礼与圣灵的洗礼是连结在一起的。受洗而未领受圣灵乃是不完全的。

使徒时代的教会，圣灵的倾降常在水的洗礼之后。所以今天，当我们奉父、子、圣灵的名受洗时，我们就是被奉献归上帝为圣，与天上三大权能相联合，去传那永恒的福音。

圣灵借着洁净我们心中的罪，预备我们去从事这项服务。施洗约翰说，耶稣“要用圣灵与火给你们施洗”（太3:11）。以赛亚启示说，上帝会“以公义的灵和焚烧的灵”（赛4:4），洁除祂百姓的污秽。上帝说：“我必……炼净你的渣滓，除净你的杂质”（赛1:25）。对罪说，“上帝乃是烈火”。圣灵必洁净凡降服于祂之人的生命，除净他们的罪。

然后，圣灵将祂的恩赐提供给他们。祂的诸般恩赐是“一种上帝特别的赐与。在受洗时赐下，使信徒有能力服务教会，及为那些尚未接受耶稣基督的人服务。”（注19）圣灵的洗，曾赐给早期教会作见证的能力（徒1:5,8）。也只有同一圣灵的洗，才能使教会有能力完成宣讲天国永远福音的使命（太24:14；启14:6）。

5.象征进入教会

洗礼是一个人重生及更新的记号（约3:3,5），它也是一个人进入上帝属灵国度的记号（注20）。因为它使新信徒与基督联合，它也如同教会的门。借着洗礼，主将新门徒加入到信徒的团体──祂的身体，教会（徒2:41,47；林前12:13）。于是他们就成了上帝家中的一员。人既受洗，就非加入教会的大家庭不可。

四、受洗的资格

圣经将基督与教会的关系比喻为婚姻。在婚姻关系中，双方都应该明确地知道有关的责任与义务。想要受洗的人，必须了解受洗的意义及受洗之后属灵的关系，并且必须在他们的生活中，表现出信心、悔改及悔改的果子来（注21）。

1.信心

受洗的先决条件之一，是必须相信耶稣的赎罪牺牲是唯一从罪中得救的办法。基督 说：“信而受洗的，必然得救。”（可16:16）在使徒教会中，只有相信福音的人才受洗（徒8:12,36,37；18:8）。

因为“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗10:17）教导圣经是准备洗礼不可缺少的一部分。基督的大使命证实了教导的重要性：“所以，你们要去，使万 民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”（太28:19,20）作为一个门徒，要完全领受这教导。

2.悔改

彼得说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗。”（徒2:38）教导上帝的话， 不仅产生信心，更产生悔改重生的经验。响应上帝的呼召，人会看见他们失丧的景况， 就承认他们的罪，自己顺服上帝，悔改他们的罪，接受基督的赎罪大恩，并献上自己与祂一同度新的生活。若未悔改重生，他们就不能与耶稣基督进入个人的关系。唯有借着悔改，他们才能经验向罪而死──受洗的先决条件之一。

3.悔改的果子

想要受洗的人，必须口里承认，心里相信，并真诚悔改。但是除非他们“结出果子 来，与悔改的心相称”（太3:8），他们就还没有达到圣经所列受洗的标准。他们的生活应该显明他们已献身于耶稣里的真理，并借着顺从祂的诫命，向上帝表达他们的爱。在受洗的准备中，他们应该丢弃错误的信仰与行为。他们生活中所展露的圣灵果子，会显 示出主住在他们里面，他们住在主里面（约15:1-8）。除非他们显出这些证据，不然他们就还没有准备好加入教会（注22）。

4.对有意受洗者的考察

成为教友，与采取的属灵步骤有关，它不只是将名字记录在名册上而已。主持洗礼的人，有责任判别请求受洗者是否已准备好。他们必须确定请求受洗的人了解教会的诸般原则，并有证据显明他已是新造的人，享有在主耶稣里面的喜乐经验（注23）。

但是他们必须谨慎，不要审判请求受洗之人的动机。“当一个人请求成为教友时， 我们要考察他的果子，而将他动机的责任留给他自己。”（注24）

有些人是在洗礼的水中活埋，自我并没有死去。这些人没有领受在基督里的新生 命。以这样的方式加入教会的人，会带进一些软弱与背道的种子。他们那未成圣的影响力，会使教会内外的人都感到惶惑，进而破坏教会的见证。

5.婴儿与儿童应该受洗吗？

在重生的情况之下，洗礼将新信徒纳入教会。重生使他们有受洗及作教友的资格。加入教会是在人重生之时，而非在婴儿诞生之时。这就是信徒要受洗的原因──“连男带女”（徒8:12,13；29-38；9:17,18；林前1:14）。巴特（Karl Barth）承认说： “新约圣经中没有一处容许或命令婴儿受洗。”（注25）穆瑞（G. R. Beasley-Murray）承认说：“我发现自己无法承认新约教会有婴儿洗礼”（注26）。

因为婴儿与小孩不能经验重生，他们就没有受洗的资格。这是不是说，他们不能加入这新约的共同体呢？当然不是。耶稣并未将他们排斥在恩典的国度外。祂说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在天国的，正是这样的人。耶稣给他们按手。”（太19:14,15）信耶稣的父母，在领他们的儿女进入与基督的关系上，扮演着重要的角色，并终会引领他们受洗。

母亲们将她们的婴儿带到耶稣面前，请耶稣为他们祝福时，耶稣正面响应了他们， 这就是婴孩奉献礼的由来。献婴礼时，父母将孩子带到教堂来，奉献给上帝。

人在何种年龄才可受洗呢？如果可以达到以下几点，人就可以受洗：(1)年龄已大到足以了解洗礼的意义；(2)降服于基督并已悔改重生；(3)了解基督教的基本原则；(4)了解作教友的意义。一个人只在到了负责任的年龄而拒绝圣灵的感化时，才会危及他自己的得救。

因为在某一特定年龄，各人灵性成熟的情形不同，故而有的人可以在较其它人更年轻的时候受洗。因此我们不能为受洗定出固定的最低年龄。当父母们同意他们的孩子在较早的年龄受洗时，他们必须负起他们灵性成长及品格发展的责任。

五、受洗的果子

受洗最显著的果子，是为基督而活的人生。目标与追求集中在基督身上，而非自我 身上。“所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在上帝的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。”（西3:1,2）洗礼不是基督徒可攀登的最高峰。当我们灵性长大时，我们就会获得各样恩赐，用在上帝各样的计划中服务他 人。“愿恩惠、平安，因你们认识上帝和我们主耶稣，多多的加给你们。”（彼后1:2） 只要我们对洗礼的约言保持忠心，那我们奉祂名受洗的父、子、圣灵，就会保证我们能 领受上帝的能力，在受洗之后可能面临的每一样危难里帮助我们。

第二个果子是为基督的教会而活的人生。我们不再是孤立的个体；我们已成为基督 教会的一员。我们是建造上帝圣殿的活石（彼前2:2-5），与教会的头，基督，保持一种特别的关系。我们天天从祂领受恩典，得以长大，并在爱中建立自己（弗4:16）。我们在立约的团体中负起各种责任。作为其中的成员，我们对新受洗的人负有责任（林前12:12-16）。这些新教友为了自己的益处，也为了教会的益处，必须参与在崇拜、祷告及爱心服务的生活中（弗4:12）。

最后的果子，是在世人中、及为世人而活的人生。诚然，我们这些受洗的人乃是天上的公民（腓3:20），但是我们被召离开世界，只是为了在基督身体中接受训练，好再回到世界中作仆人，参与基督救人的工作。真门徒不会从世界退缩到教会内。我们生在基督的国度里是作传道人的。忠于我们洗礼的约言，关系到引领他人进入恩典的国度（注27）。

今天上帝正热切地等我们进入祂以慈悲为我们预备的丰盛生命中。“现在你为什么耽延呢？起来，求告他的名受洗，洗去你的罪。”（徒22:16）

注1：1963年 2 月 14 日版《评阅宣报》19页 S.M.Samuel 撰“A Brave African Wife”。

注2：礼仪乃是一种已设立，普遍永远遵行，表明福音中心真理的象征性的宗教仪节。基督订立了两个礼仪──洗礼与圣餐礼。基督教仪礼（Ordinance）观念，不同于天主教的圣礼（Sacrament）观念。礼仪本身并不能赐人以恩典，使人得救。洗礼与圣餐礼可称为圣礼，只在其像 Sacramentum 的意义上。Sacramentum 乃是罗马士兵愿意至死忠于长官的誓言。这些礼仪关乎完全忠于基督的誓约。见 Strong 著《Systematic Theology》930页。《基督复临安息日会参考文库》Baptism条。

注3：Jemison 著《Christian Beliefs》244页。

注4：基督复临安息日会自其创设以来，就与基督教的传统一致，不接受洗礼是Opus Operatum，不认为其本身能赐人恩典使人得救。

注5：《基督复临安息日会参考文库》卷六第740 面。

注6：有时，曾经验全身入水洗礼的人，感到他们应该重新受洗。这样的渴望与保罗所说“一信”（弗4:5）的话有冲突吗？保罗实际的作法显明并不冲突。保罗来到以弗所，遇见几个受过施洗约翰洗礼的人。他们已经悔改了，并对要来的弥赛亚有信心（徒19:1-5）。

这些门徒并不了解福音。“当他们在约翰手中受洗时，他们还保有严重的错误。但是有了更清楚的亮光后，他们便欢喜地接受基督为他们的救赎主。他们向前踏进的一步，同时也带来义务的改变。当他们接受了更纯洁的信仰时，他们的生活与品格也有了 相应的改变。作为这项改变的表征，并作为承认他们对基督的信心，他们重新奉耶稣的名受了洗。许多基督真诚的门徒具有类似的经验，更清楚地了解上帝的旨意，将人置于 与祂的新关系之中。有了新责任的启示，许多从前看来无邪的事，甚或受称赞的事，现 在看起来则是有罪的了……他从前的洗礼，如今已不能满足他。他看自己为罪人、被上 帝的律法定罪。他重新经验了向罪死。他热望再借洗礼与基督一同埋葬，好使他依新生 的样式而活。这样的行动与保罗为犹太信徒施洗是一致的。那件事已被圣灵记录，作为赐给教会的教训。”（怀爱伦著《Sketches from the Life of Paul》132,133页；亦见《基督复临安息日会教会规程》1986年版 50页。怀爱伦著《Evangelism》372-375页）。

对那些因为犯了大罪或背道而破坏了他们所立之约，但以后又经验悔改重生，热望重新立约的人，圣经中没有经文禁止我们为他们重新施洗。（见《基督复临安息日会教会规程》51,162页；怀爱伦著《Evangelism》375页）。

注7：见 Albrecht Oepke 在《Theological Dictionary of the New Testament》（编者Gerhard Kittel；译者 Geoffrey W. Bromiley）卷一；529页为Bapto, Baptizo 所作的批注。Vine 说，希腊人用 bapto 指将衣服染色，或将一容器浸入另一容器中取水（W. E. Vine 著《An Expository Dictionary of Biblical Words》50页）。浸的原文在新约中出现三次。每次都反映出浸在下面的意思。在拉撒路与财主的比喻中，财主求亚伯拉罕 让拉撒路将指尖浸入冷水里，带一滴水滋润他的舌头（路16:24 原文意）。耶稣被钉十字架的前一晚，耶稣曾蘸（浸）一点饼递给犹大，用以指出卖他的是谁（约13:26）。当约翰在异象中看见耶稣以天军的元帅骑着马来时，耶稣的衣服在约翰眼中好象曾在血里 浸过（启19:13 原文意）。

注8：1982年 5 月号《Ministry》20页载 George E. Rice 撰“Baptism: Union With Christ1”一文。

注9：同注7，535页为Bapto, Baptizo 所作的批注。参阅 Arndt and Gingrich 编《Greek-English Lexicon of the New Testament》131页。

注10：J. K. Howard 著《New Testament Baptism》48页。

注11：Italics Supplied。

注12：Matthew Black 著《The scrolls and Christian Origins》96-98页。参见《基督复临安息日会参考文库》。

注13：1981年 3 月号《Ministry》22页载 George E. Rice 撰《Baptism in the Early Church》；参阅 Henry F. Brown 著《Baptism Through the Centuries》; William L. Lampkin 著《A History of Immersion》; Wolfred N. Cotte 著《The Archeology of Baptism》。

注14：Henry F. Brown 著《Baptism Through the Centuries》49-90页。

注15：《The International Critical Commentary》88页，Alfred Plummer 撰《A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel According to S. Luke》.

注16：《基督复临安息日会参考文库》。

注17：同注10，69页。

注18：1982年 5 月《Ministry》21页载 George E. Rice“Baptism, Union With Christ”一文。

注19：1980年 2 月《Ministry》4-7页，载 Gottfried Oosterwal 撰“Every Member a Minister？From Baptism to a Theological Base”，参见 1983年 8 月号《Ministry》4-6页，载 Rex D. Edwards 撰“Baptism as Ordinatiom”。

注20：《基督复临安息日会参考文库》卷六第1075页怀爱伦评注。

注21：若是受洗需要具备受洗的资格，人如何能“为死人受洗？”以下的解释可与圣经信息和谐：保罗在林前15章所强调的是从死里复活的意义，扬弃没有复活的观念。他指出，若无复活，信徒的信心便是枉然无用（林前15:14,17）。他以同样的思路推断说， “不然，那些为死人受洗的，将来怎样呢？若死人总不复活，因何为他们受洗呢？”（林前15:29）有人解释“为死人受洗”的话，是指信徒代死人受洗。鉴于圣经所列受洗的资格，人就无法保有此项观点。W. Robertson Nicoll 指出，保罗所说的，是一个“正常的经验，基督徒的死会导致活着的亲人悔改归主。他们‘为了死者’（死去的亲人），盼望重新团聚，就转向基督。”“保罗描写这样的信徒是‘为死人受洗’，将来得福的指望，加上家庭的亲情与友谊，乃是早期基督教传布最有力的因素之一”。（W. Robert son Nicoll 编《The Expositor’s Greek Testament》卷二，931页。M. Raeder 指出，“为死人受洗”中的“为”字，乃是目的格的介系词，就是说，这项洗礼是“为了”，或“因为死者，为了在复活时与信基督的亲人团聚为目的。”（《Theologicsal Dictionary of the New Testament》卷八，513页；参阅 J. K. Howard 著《New Testament Baptism》108,109页）。Howard 说，保罗在林前15:29 上下经文的推论是：“若基督没有复活，那在基督里死了的人就灭亡了，毫无希望。我们成为无望与可怜的人，尤其是为了那些在基督里死去，盼望与他们团聚而受洗进入基督教 会的人。”（1965年 7-9 月号《Evangelical Quarterly》141页，载 Howard 撰“Baptism for the Dead”）。

注22：参阅 1987年 10 月 22 日版《评阅宣报》15 面所载 Damsteegt 撰“Reaping the Harvest”.

注23：见《基督复临安息日会教会规程》41页。

注24：怀爱伦著《Evangelism》313页。

注25：Karl Barth 著《Church Dogmatics》卷 4/4179页。

注26：G. R. Beasley-Murray 著《Baptism in the New Testament》392页。

注27：见 1983年 8 月号《Ministry》4-6页载 Rex D. Edwards 撰《Baptism as Ordination》。

第16章 圣餐礼

基督复临安息日会相信……

圣餐礼是领用耶稣的血与身体的象征，表达我们对祂，我们的主与救主的信心。在圣餐礼的经验中，基督临格与祂的子民相会，并加力量给他们。我们领用时，喜乐地宣讲主的死，直到祂再来。领圣餐的准备包括自省、悔改与认罪。主设立了洗脚礼，代表重新洁净，表示乐意披带基督的谦卑彼此服事，并让我们的心在爱中联合。圣餐礼是对所有相信的基督徒开放的。──基本信仰第十六条

他们来到楼房过逾越节，脚上沾满尘土。有人必须预备一桶水、一个盆、一条毛巾，好依惯例洗脚。但是没有人要作这仆人的工作。

耶稣知道祂的死期近了，就忧伤地说：“我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的筵席。我告诉你们，我不再吃这筵席，直到成就在上帝的国里。”（路22:15,16）

门徒们彼此心里所怀的嫉妒，使耶稣的心里充满悲伤。祂知道，他们仍然在争论谁应在祂的国度里最大（路22:24；太18:1；20:21）。那使门徒们不肯自卑，不肯代替仆人洗他人的脚的，乃是他们设法要得高位的骄傲与自大。他们是否愿意学习：在上帝的国度里，真正的伟大是表现在谦卑与爱的服务中呢？

“吃晚饭的时候”（约13:2）（注1），耶稣安静地站起来，将水倒进盆里，拿起仆人的毛巾，开始洗门徒们的脚。主成了仆人！门徒们了解这无声的谴责，都充满羞 愧。当主完成了祂的工作，回到祂的座位上时，祂说：“我是你们的主，你们的夫子， 尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做。我实实在在的告诉你们，仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人。你们既知道这事，若是去行就有福了。”（约13:14-17）

然后，耶稣就设立了那纪念祂伟大牺牲的礼节──圣餐礼，以代替逾越节。祂拿起无酵饼，祝谢了，就擘开，递给他们，说：“你们拿着吃，这是我的身体，为你们舍 的，你们也应当如此行，为的是记念我。”以后祂拿起福杯，祝谢了，递给他们说： “你们都喝这个；因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”“你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”（见太26:26-28；林前11:24-26；10:16）

洗脚礼与圣餐构成了圣餐礼。这样，耶稣设立了这两个礼节，帮助我们与祂相交。

一、洗脚礼

依照犹太人的习俗，在庆祝逾越节时，犹太人的家庭在无酵节七日的第一日来到之 前，要从家中除去一切的酵──罪（出12:15,19,20）。因此信徒必须承认并悔改一切罪──包括骄傲、争竞、嫉妒、忿怒的感情及自私……，才能在适合的心灵中，在这最深的层面上与基督相交通。

为了这个目的，基督设立了洗脚礼。祂不仅立下榜样，而且要他们照样去行，并应许赐福给他们：“你们既知道这事，若是去行就有福了。”（约13:14-17）这在圣餐之前的洗脚礼，成就了那劝各人在吃圣餐之前都应先审查自己的教训，免得“不按理吃主的饼，喝主的杯。”（林前11:27-29）

1.洗脚礼的意义

这洗脚礼显明了基督的使命及参与者的经验。

(1)纪念基督的虚己

洗脚礼纪念基督成为肉身及服务生活上的谦卑（注2）。祂虽然在天父那里拥有天上荣耀的地位，但祂“反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。”（腓2:5-8）

上帝的儿子如此无私、慈爱地给予，却被祂来拯救的大部分人所拒绝，这是何等的羞辱。撒但决心要在基督在世生活的每一件事上侮辱祂。无罪的一位竟被视为罪犯而钉在十字架上，这曾带给祂多大的羞辱啊。

基督度过的一生，乃是无私服务的人生。祂来“不是要受人的服事，乃是要服事人”（太20:28）。祂借着洗脚表明，为了救人，无论何等卑微的服务，祂都愿意作。这样，祂就将祂柔和服务的人生，铭刻在门徒们的心上。

基督使这项准备仪式成为一项礼仪时，是要领信徒进入温柔慈爱的境地，感动他们为他人服务。这项礼仪鼓励思想其中意义的人，以谦卑体贴的态度待人。借着洗脚效法基督，我们就是效法祂“用爱心互相服事”（加5:13）。

虽然参加这项礼仪使人谦卑，但却绝不会使人降格。有谁不会感到在基督面前下 拜，洗那双曾钉在十字架上的脚，是无上的特权呢？耶稣说：“这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。”（太25:40）

(2)预表更高的洁净

洗脚不止于将脚洗净，它代表更高的洁净──心灵的洁净。当彼得求耶稣洗他的全身时，耶稣说：“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。”（约13:10）

洗过澡的人是干净的。但是那穿着无鞋面之鞋的脚，不久就沾满尘土，需要再洗。这些门徒也是如此。他们的罪已借着洗礼洗除，但是试探已引领他们将骄傲、嫉妒及恶念藏在心中。他们还没有准备好与主有亲密的交通，或接受祂即将要与他们订立的新 约。借着洗脚，基督要预备他们参加圣餐。除了出卖耶稣的犹大之外，他们心中的自私与骄傲，借着基督的恩典，都洗干净了。他们彼此在爱中结合。借着耶稣无私的行动， 他们都谦卑下来，成为可以接受教导的人。

正像门徒一样，当我们接受基督并且受洗时，我们已被祂的宝血洗净。但是当我们过基督徒的生活时，我们失败了。我们的脚沾满尘土。我们必须再到基督跟前，让祂洗罪的恩典洗除我们的污秽。但我们不必再受洗，因为“凡洗过澡的人，只要把脚一洗， 全身就干净了。”（约13:10）（注3）以洗脚作为教会的礼节，会提醒我们需要经常洁净，并要完全依靠基督的宝血。洗脚礼本身并不能洗净罪，只有基督能洁净我们。

(3)宽恕的团契

参加洗脚礼的人之间彼此宽恕的态度，表示这礼节所象征的洁净已经发生效用。我们唯有宽恕人，才能经验上帝的宽恕。“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”（太6:14,15）

耶稣说：“你们也当彼此洗脚。”（约13:14）我们要乐意洗他人的脚，也要乐意让他人洗自己的脚。后者表示我们承认自己需要属灵的帮助。

洗脚礼举行完之后，我们的信心向我们保证：我们已经得了洁净。因为我们的罪已经洗除。借着谁呢？借着基督，但却是借着同道将象征基督的服务行在我们身上。因 此，这谦卑礼变成了一种宽恕的交谊（注4）。

(4)与基督及信徒相交

这洗脚礼表明，基督对祂门徒的爱，会“爱他们到底”（约13:1）。当彼得不肯洗脚时，基督回答说：“我若不洗你，你就与我无分了。”（约13:8）没有洁净，就没有交通。凡热望继续与基督交通的人，必会参加这项礼仪。

在同一个晚上，耶稣说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”（约13:34）这礼仪的信息十分清楚，“用爱心互相服事”（加5:13）。有这种爱，就是说，我们要借着看别人比自己强（腓2:3），将最高位让给我们的邻人。它命令我们爱那些与我们不同的人，不让我们抱着优越或歧视的感情。我们的生活方式会反映出我们对同道的爱。跪在他们面前洗他们的脚，因将与他们在永恒中一起生活而欢乐。凡在这礼仪中效法基督榜样的人，就必经验到像基督那样去爱是什么意思。这样的爱乃是有力的见证。

一位佛教的和尚请一位传道士用一个景象代表基督教。一些艺术家要装饰庙中的一个大厅，用壁画及版画来描绘世界主要的宗教。那位传道士想了一会儿之后，就开始以约翰福音 13章的记载与他分享。“当我念的时候，那个和尚一句话也不说”，那位传道士说：“但是当我读到耶稣洗众门徒的脚时，我感到一种奇怪的，令人畏惧的寂静与能力。在那种文化中，公开谈论任何有关脚的事，都被认为是不礼貌的。”

当我读完之后，有片刻的寂静。他带着不敢置信的神情说道：“你是说，你的宗教领袖洗祂学生的脚？”

“对！”我回答说。他那剃光的头并恬静如月亮的脸，在震惊中皱缩在一起。他呆着说不出话，我也一样哑口无言。我们都已身入其境。我看他，他脸上不敢置信的表情化为敬畏。这位开创基督教的耶稣，竟摸了、洗了渔夫们骯脏的脚！过了一会儿，他恢复了自我控制，站起来说：“我现在明白基督教的本质了。”（注5）

二、圣餐礼的举行

基督教对圣餐通用的名称有“主的晚餐”（林前11:20），“主的筵席”（林前10:21）、擘饼聚会等（20:7；2:42）（注6），而圣餐礼──则是和感恩福惠有关的仪式。

圣餐应该是喜乐的时候，不是悲伤的时候。圣餐前的洗脚礼，已经给我们自我审 查、认罪、消解嫌隙及宽恕的机会。既已得着借救主宝血得洁净的保证，信徒就已准备好与他们的主进入特别的交通。他们来到圣餐桌前是带着喜乐的心，是站在十字架得救的光辉中，而非站在十字架的阴影下，已准备好可以庆祝基督救赎的胜利。

1.圣餐的意义

圣餐代替了旧约时期的逾越节。当基督──那逾越节的羔羊舍命时，逾越节所预表的就成就了。基督在去世之前亲自设立了这代替的礼节，就是在新约之下，属灵的以色列人的大节庆。这样，主的圣餐──其预表的根源，大半来自逾越节的礼仪。

(1)纪念从罪中得救

正如逾越节纪念以色列从埃及的奴役中得救，主的圣餐也纪念从属灵的埃及，就是从罪的捆绑中得救。

那抹在左右门框及门楣上逾越节羔羊的血，保护住在里面的人脱离死亡；逾越节羔羊的肉所提供的营养，给他们力量逃离埃及（出12:3-8）。同样的，基督的牺牲带来拯救脱离死亡，信徒得救是借着吃祂的肉并喝祂的血（约6:54）。主的圣餐宣称基督在十字架上的受死，给我们救恩、赦免，并保证永生。

耶稣说：“你们应当如此行，为的是记念我。”（林前11:24）这项礼节强调基督赎罪之代替性。耶稣说：“这是我的身体，为你们舍的。”（林前11:24；参阅赛53:4-12）在十字架上，那无罪的代替了有罪的；公义的代替了不义的。这伟大的行动满足了 律法要罪人死的要求，向悔改的罪人，提供了赦免、平安及永生的保证。十字架除去了 我们已定的罪，并给了我们基督的义袍及胜过罪恶的能力。

a.饼与葡萄汁

耶稣曾使用许多比喻教导有关祂自己的真理。祂说：“我是门”（约10:7）；“我是道路”（约14:6）；“我是真葡萄树”（约15:1）；“我是生命的粮”（约6:35）。这些话，我们都不能按字面接受，因为祂并不是每一个门、道路或葡萄树。它们乃是在描绘一些更深的真理。

耶稣在行神迹喂饱五千人时，曾启示有关祂的身体与血的更深的真理。关于真粮， 祂说：“那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们，因为上帝的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。他们说：‘主啊，常将这粮赐给我们！’耶稣说：‘我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。’”（约6:32-35）祂赐下祂的身体与血，满足我们最深的欲望与需要的饥渴（约6:50-54）。

耶稣所吃逾越节的饼，是未发过酵的，那葡萄汁也未经发酵（注7）。那会使饼发起来膨胀的酵，被视为罪的象征（林前5:7,8），故不适合代表那“无瑕疵、无玷污”的羔羊（彼前1:19）（注8）。只有未发酵的饼，才能代表基督无罪的身体。同样的，只有未变坏的葡萄──未发酵的葡萄汁，才能适切地代表救主那完美无疵、能洁净人的宝血（注9）。

b.吃与喝

“你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。”（约6:53,54）

吃基督的肉、喝祂的血，乃是吸收上帝的话之象征性的说法。借着上帝的话，信徒就能与上帝保持交通，并能拥有属灵的生命。祂说：“我对你们所说的话就是灵，就是生命。”（约6:63）“人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”（太4:4）

信徒借着吸收生命之道──圣经，而吃基督──生命的粮。圣言中带着生命的大 能。在圣餐礼中，我们也是借着圣灵吸收祂的话而吃基督。为此之故，每一次圣餐礼均附有讲道。

当我们借着信心支取基督赎罪的效益时，主的圣餐就不仅是一个纪念而已了。参加圣餐礼，代表借着基督支持的大能供应我们生命与喜乐，恢复我们生命的活力。总之， 这些表号显明，“我们属灵的生命靠赖基督，如同我们肉体的生命靠赖吃喝一样。”（注10）

在圣餐礼中，我们“祝福”那杯（林前10:16）。这就是说，正如基督为杯祝谢（太26:27），我们也为耶稣的血表示感谢。

(2)集体与基督相交

在一个分裂与充满纷争的世界中，我们集体参与圣餐礼，有助于教会的合一与稳 定，并表现出与基督并彼此间真正的契合。保罗强调这项契合说：“我们所祝福的杯， 岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体。因为我们都是分受这一个饼。”（林前10:16,17）

“这显明了一个事实，圣餐礼的饼被擘成许多片，由信徒吃下。因为所有的饼片都是出自一个饼，因此所有参加圣餐礼的信徒，就在饼所代表祂身体的那一位里面合而为一了。基督徒借着共同参加这个礼节，公开地表明他们已经合而为一，属于同一个大家庭，基督是这个家庭的头。”（注11）

所有教友都应该参加这神圣的圣餐礼，因为在圣餐礼中，借着圣灵，“基督必在这些祂自己所指定的约会中与祂的子民相交，并由于祂的临格而加给他们力量。即或主持圣礼的人因心手不洁而不配，但基督依然要在那里服侍祂的儿女。凡全心信靠祂而来参加的人，必大大蒙福。凡疏忽这些与上主亲近机会的人，必要遭受损失。对于这样的人，正可以说他们‘不都是洁净的’。”（注12）

在主的圣餐中，我们经验到最强与最深的团体感。在此，我们中间的障碍都打破 了，我们是在同样的立场上相遇。在此我们体会到，虽然社会中有许多使我们分离的东西，但在基督里，有合一所需要的一切东西。耶稣将圣餐的杯递给门徒时，祂与门徒立了新约。祂说：“你们都喝这个；因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”（太26:27,28；参阅路22:20）正如旧约是由动物祭牲的血所立（出24:8），新约乃是由基督的血所立。在这个圣礼中，信徒重新立约效忠他们的主，再一次体会到他们是那奇异之约的一部分。借着这约，上帝在耶稣里面将祂自己与人类绑在一起了。他们既是这约的一部分，就有值得庆贺的东西。故此，圣餐礼既是纪念，也是恩典之约完成的感恩。所领受福分的多寡，则视参与者信心的大小而定。

(3)期待基督复临

“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”（林前11:26）圣餐礼将髑髅地与基督再来的间隙连结了起来；它将十字架与天国相连；它将那已经过去的与 那尚未来到的新约所见的世界相连结：它将救主的牺牲与祂的再来──准备好的救赎与完成的救赎放在一起。它宣称基督现在借着圣灵临格，直到祂在众目所见之下回来。

“从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子”（太26:29），乃是基督的预言。它领我们的信心到将来在天国里与我们的救主吃筵席的日子。那个场合是“羔羊之婚筵”（启19:9）的大节日。

在为这大事作准备时，基督说：“你们腰里要束上带，灯也要点着，自己好象仆人等候主人，从婚姻的筵席上回来，他来到，叩门，就立刻给他开门，主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人必叫他们坐席，自己束上腰，进前伺候他们。”（路12:35-37）

祂的门徒聚集在筵席桌前时，基督会主持那晚餐的宴会，像祂在耶路撒冷一样。祂已长久等待这时候的来到。现在一切都准备好了。祂从宝座上起来，趋前侍候。人人充满惊异，深感不配基督的服侍。他们恳求说：“让我们来服侍吧！”但是基督安静地坚持，要他们坐下。

基督在地上最伟大的时刻，莫过于在这可纪念的主的晚餐之前，祂虚己取了奴仆的地位之时；基督在天上最伟大的时刻，正是当祂服侍众圣徒之时。”（注13）这就是主的圣餐向我们指出的，将来在祂国度里，借着亲自与基督相交享受永恒的荣耀与喜乐。

2.领圣餐的资格

洗礼与圣餐礼，是为基督徒信仰服务的两大礼节。前者是进教会的大门，后者则使教友得益（注14）。耶稣只为那自称是门徒的人举行圣餐。因此，圣餐礼只为相信的基督徒预备。除了已受洗者之外，孩子们通常不可参加这些礼节（注15）。

圣经教导信徒，应抱持着适当的尊敬态度参加这个礼节。因为“无论何人，不按理 吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。”（林前11:27）这“不按理”包括“不配的品行，或对基督赎罪的牺牲缺少积极活泼的信心。”（注16）这样的行为对主表现出不敬，可以视为弃绝救主，因此就分担那钉祂十字架之人的罪了。

不按理领圣餐会带来上帝的不悦。那些不按理吃主的饼、喝主的杯的人，“若不分 辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。”（林前11:29）他们未能分辨普通食物与主的赎罪之死的神圣象征。“信徒不可将圣餐礼只当作一个历史事件的纪念仪式。它更是提醒 我们，罪已使上帝付出了多少；以及人领受了基督多少的恩典。它也使信徒重新记起， 他有责任向公众见证他对上帝儿子赎罪之死的信心。”（注17）

有了这些教训，保罗就劝勉信徒，要在领圣餐之前先“自己省察”（林前11:28）。信徒在参与圣餐之前，应该在祷告中检查自己的基督徒经验、认罪，并修复断裂的关系。

复临信徒先锋们的经验，显明了这样的省察会带来何等的福分。“当我们的教友人数甚少时，举行圣餐礼成了最得益的时候。在事前的预备日，每一教友都致力于清除每一样会使他与他的弟兄及上帝疏离的东西。心灵经过仔细地省察，热切祈求上帝显明隐秘之罪，商业上的不诚实，急躁不当的言词，不肯丢弃的罪等，都承认了。主亲近我 们，我们都大大的得力量、得鼓励。”（注18）

审察是一项个人的工作，别人不能代替。因为谁能看透人心，分别麦子与稗子呢？ 我们的楷模基督不肯拒绝人参加主的晚餐。但是公开犯罪的人不可参加（林前5:11）。耶稣自己也曾与犹大一同吃过饭，他的外表称为门徒，但内在却是贼，是出卖者。

所以，有资格参加圣餐礼的，乃是心灵的情况──完全献身基督，以及对祂牺牲的信心，而非某一教会的教友。因此，所有教会中有信心的基督徒，都可参加圣餐礼。人人都被邀请来参加这庆贺新约的大礼节，并借着参加而见证他们接受基督作他们个人的救主。（注19）

注1：见 1953年 1 月号《Ministry》20页载 Robert Odom 撰“The First Celebration of the Ordinance of the Lord’s House”；怀爱伦著《历代愿望》654-657页。

注2：同上 661页。

注3：洗礼与圣餐礼之间有着关连。洗礼是在作教友之前，洗脚礼则是为那些已经是教友的人服务。在这项礼节中，我们默想洗礼约言乃是恰当的。

注4：见 1961年 6 月 29 日版《评阅宣报》6,7页载 C. Mervyn Maxwell 撰“A Fellowship of Forgiveness”一文。

注5：Jon Dybdahl 著《Missions: A Two Way Street》28页。

注6：虽然一般都认为徒20:7 的话是指主的圣餐，但它并不专指这圣餐礼。在路24:35中，它是指日常的用饭。

注7：这是认为圣经时代的人不可能在以色列温暖气候中，从秋季的收成至春天的逾越节这样长时期保存葡萄汁，故而认为犹太人庆祝逾越节，当然是用发过酵的葡萄汁。但这 种认定是不合理的。在古时，果汁常用各种方法以不发酵的方式长期保存。方法之一是将果汁浓缩煮成糖浆，将这浓缩的糖浆储存在阴凉的处所，就不会发酵。只用水冲淡， 就可产生无酒精的“甜葡萄汁”见 William Patton 著《Bible Wines-Laws of Fermentation 》 24-41页 。 亦 见 1955年 4 月 号 《 Ministry 》 34页 载 C. A.Christoforides 撰 “More on Unfermented Wine”; Lael O. Caesar 著 “The Meaning of Yayin in the Old Testament”（美安得烈大学未出版之硕士论文）74-77 面；怀爱伦著《历代愿望》664页；逾越节的葡萄汁也可用葡萄干制成（F. C. Gilbert 著《Practical Lessons from the Experience of Isreal for the Church of To-day》240,241页）

注8：从这个意义说，基督避免使用希腊文的Oinos（英文作 Wine），而用“The Fruit of the Vine”（可14:25）的词组，乃是有意义的。Oinos 可以指发酵的葡萄汁，也可以指未发酵的葡萄汁。但“The Fruit of the Vine”则指纯粹的果汁──基督宝血适合的象征。祂称自己为“真葡萄树”（约15:1）。

注9：酵也可使葡萄汁发酵。酵母借空气或昆虫自会传播。它们将自己黏附在葡萄的蜡皮上。葡萄压碎时，它就混合在果汁中。在室内温度下，酵繁殖甚快，使葡萄汁发酵。（ 见 Martin S. Peterson, Arnold H. Johnson 合 编 《 Encyclopedia of Food Technology》卷二第61-69页；《Encyclopedia of Food Science》卷三第878页）。

注10：R. Rice 著《Reign of God》303页。

注11：《基督复临安息日会参考文库》卷六第746页。

注12：怀爱伦著《历代愿望》668,669页。

注13：1947年 1 月《Ministry》44,46页载 M. L. Andreason 撰“The Ordinances of the Lord’s House”。

注14：参阅怀爱伦著《Evangelism》273页。

注15：见 1987年 2 月号《Ministry》13页载 Frank Holbrook 撰“For Members Only” 一文。

注16：《基督复临安息日会参考文库》卷六第765页。

注17：同上。

注18：参阅怀爱伦著《Evangelism》274页；《基督复临安息日会参考文库》卷六第765页。

注19：圣经未指明圣餐礼应多久举行一次（见林前11:25,26）。复临信徒依照许多教会的作法，每年举行圣餐礼四次。“早期复临信徒在采用每季一次圣餐的计划时，感到若 举行更多次，就有落于形式的危险，不能认识到圣餐礼的严肃性。”它似乎是一种中间 路线的决定──介于举行太多及相离太久（如一年）之间（1955年 4 月《Ministry》 43 面 W. E. Read 撰“Frequency of Lord’s Supper”）。

第17章 属灵的恩赐与职事

基督复临安息日会相信……

上帝在各世代都赐给祂教会每一位教友属灵的恩赐，让他们用在爱的服务上，使教会及人类都共同获益。这些恩赐由圣灵按着祂自己的意思分赐给各教友，供给教会为完成上帝指定任务所需的一切能力与职事。依据圣经，这些恩赐包括的职事有：信心、医病、说预言、宣讲福音、教导、治理、和好、同情、自我牺牲的服务，并帮助人鼓励人的爱心。有些教友被上帝选召，圣灵赋予能力，从事教会所承认的职务，如牧师、传福音的、使徒、教师，以满足信徒服务时特别的需要，以建造教会至其灵性成熟之境，培植教友对上帝的知识及信仰上的合一。当教友作上帝百般恩典的忠心管家，而使用这些属灵的恩赐时，教会就得到保护，免受假道破坏的影响，而获致出于上帝的增长，并在信与爱中建立自己。──基本信仰第十七条

耶稣升天之前所说的话要改变历史。“你们往普天下去”，祂命令门徒说：“传福音给万民听。”（可16:15）

往普天下去？给万民听？门徒必定认为那是一件不可能的工作。基督感觉到他们的无助，就嘱咐他们不要离开耶路撒冷，但“要等候父所应许的”。然后祂向他们保证 说：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（徒1:4,8）

在耶稣升天之后，门徒们用了许多时间在祷告上。和谐、谦卑，代替了大部分他们与耶稣同在时的不和与嫉妒。门徒们改变了。他们与耶稣亲密的相交，并且合一，这乃是圣灵倾降必要的准备。

正如耶稣曾领受一次特别的圣灵恩膏，使祂能胜任祂的工作一样（徒10:38），门徒们同样也领受了圣灵的洗（徒1:5），使他们能作见证。其结果是立竿见影的。他们领受了圣灵的那一天，就为三千人施洗（徒2:41）。

一、圣灵的恩赐

基督曾用比喻说明圣灵的恩赐：“天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来， 把他的家业交给他们，按各人的才干给他们银子。一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，就往外国去了。”（太25:14,15）

那人往外国去，代表基督动身往天国去。那人的仆人就是祂的门徒，是“重价买来的”（林前6:20）──基督的宝血（彼前1:19）。基督救赎他们是叫他们服务，他们“不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”（林后5:15）

基督按每一个仆人的才干分银子，及“分派各人当作的工”（可13:34）。在许多其它的恩赐与才干之外（参见本书第23章），这些银子代表由圣灵所赐的特别恩赐（注1）。

以某一特别的意义说：“基督曾将这些属灵的恩赐，在五旬节赐给祂的教会。”保罗说：“他升上高天的时候，……将各样的恩赐赏给人”，并且“我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。”（弗4:8,7）那将这些恩赐“随己意分给各人”（林前12:11），使教会能从事指派给她的工作的，乃是圣灵。

二、属灵恩赐的目的

圣灵将一项特别的能力赐给一个教友，使他能帮助教会完成她神圣的使命。

1.教会中的和谐

哥林多教会不缺少任何属灵的恩赐（林前1:4,7），但不幸的是，他们却像小孩子一样，为了哪一样恩赐最重要而争吵不休。

保罗关心哥林多教会的分裂情况，就写信给他们，论到这些恩赐的真实性质，以及该如何发挥它们的功能。他解释说，属灵的恩赐乃是一种恩典的赐与。“恩赐原有分 别，圣灵却是一位”，这导致“职事也有分别，……功用也有分别”，但是保罗强调 说：“上帝却是一位，在众人里面运行一切的事。”（林前12:4-6）

圣灵分赐恩赐给每一位信徒是为了建造教会。按主工作的需要，圣灵决定将什么恩赐分赐给什么人。并非人人都领受同样的恩赐。保罗说，“这人蒙圣灵赐他智慧的言 语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸

灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。”（林前12:8-10）“这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。”（林前12:11）对教会中一种恩赐的感恩，应该归给恩赐的赐与者，不该归给那使用这恩赐的人。因为恩赐是赐给教会的，并非赐给个人，领受 恩赐的人不应该将恩赐视为他们个人的产业。

因为圣灵按照祂自己认为适当的方式分赐各项恩赐，因此任何恩赐都不可轻视或忽视。没有任何教友有权利因为他领受特别恩赐或功用，就自高自大。任何人也不应该因为所分派的地位卑微就自卑。

(1)运作的模式

保罗用人体说明不同恩赐间的和谐关系。身体有许多肢体，每一肢体都有它独特的贡献。“但如今，上帝随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。”（林前12:18）

身体任何一个肢体不可对另一肢体说：“我用不着你”（林前12:21），它们都互相依赖，并且“身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。身上肢体，我们看为不体面的， 越发给它加上体面；不俊美的，越发得着俊美。我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但 上帝配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体。”（林前12:22-24）

任何器官的失灵都会影响整个身体。身体若没有脑，胃就不会发挥功能。但若没有胃，脑子也就无用。因此教会若是失去任何教友，无论他多么不重要，教会都会因而受损。

某些在身体结构上特别软弱的部分，需要特别的保护。一个人若缺一只手、一条 腿，还能活着，若是少了心、肝、肺，却不能。我们通常将脸、手暴露在外面，但身体的其它部分则为了礼貌，穿上衣服。我们不但不要轻看较小的恩赐，反而更要细心地照顾它们，因为教会靠赖它们而健康。

上帝在教会中分赐属灵的恩赐，能防止“身体的分门别类”，并造成和谐信靠的心灵。因此，“总要肢体彼此相顾。若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。”（林前12:25,26）因此当一个信徒受苦时，应使整个教会知道，并应帮助他减轻痛苦。唯有这受苦的人恢复了健康，才得以确保教会的健康。

保罗在讨论了每一样恩赐的价值之后，就将它们列了出来：“上帝在教会所设立 的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的、帮助人的、治理事的、说方言的。”（林前12:28；参阅弗4:11）因为没有一个教友拥有所有的恩赐，他就鼓励所有教友“切切求那更大的恩赐”（林前12:31），就是那些对教会更有用的恩赐（注2）。

(2)必不可少的方面

但是拥有圣灵的恩赐仍然不够，还有“更妙的道”（林前12:31）。圣灵的各种恩赐在基督回来时都要成为过去，但圣灵的果子却要永远长存。它包括永恒的爱的美德，以 及仁爱所带来的和平、良善与公义（见加5:22,23；弗5:9）。那说预言、方言及知识的恩赐都要消失，但信、望、爱却要长存，而“其中最大的是爱”（林前13:13）（注3）。

上帝所赐的这爱（希腊文为agape），乃是一种自我牺牲及给与的爱（林前13:4-8）。它是“那较高等的爱，在其所爱的人或对象身上认识到有价值的东西。这爱不是基于感情，而是基于原则；这爱发自对被爱者令人钦佩的品质的敬重。”（注4）单有恩赐，缺少了爱，会在教会中造成混乱与分裂。所以那更妙的道是：每一个拥有属灵恩赐的人，也都拥有这完全无私的爱。“你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐。”（林前14:1）

2.为上帝的荣耀而活

保罗在写给罗马人的书信里也讲到属灵的恩赐。保罗呼召每一位信徒为荣耀上帝而活（罗11:36-12:2）。保罗再次用身体上的肢体描述那些一起加入教会的信徒虽然彼此不同但仍能合一的特征（罗12:3-6）。

信徒既认识到信心与属灵的恩赐都源自于上帝的恩典，信徒就该保持谦卑。给予一个信徒的恩赐愈多，他属灵的感化力亦愈大，他靠赖上帝的心也应该愈大。

在这一章中，保罗列出了下列的恩赐：说预言（受感的讲说、宣讲）、执事（服务）、教导（鼓励）、施舍（分享）、治理与怜悯（同情）。正如在哥林多前书12章一样，他结束他的讨论时，也讲到基督教最伟大的原则──爱（罗12:9）。

彼得以“万物的结局近了”为背景，讲到属灵恩赐的题目（彼前4:7）。因时候甚迫切，所以要求信徒必须使用这些恩赐。“各人要照所得的恩赐彼此服事，作上帝百般恩 赐的好管家。”（彼前4:10）彼得像保罗一样教导说，这些恩赐不是要荣耀自己，而是“叫上帝在凡事上……得荣耀”（彼前4:10）。他也将爱与恩赐放在一起讲论（彼前4:8）。

3.教会的增长

保罗在第三次与最后一次对属灵恩赐的讲论中，鼓励信徒“行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦卑、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”（弗4:1-3）

圣灵的恩赐有助于培植合一，这合一能导致教会增长。每一信徒都“照基督所量给各人的恩赐”（弗1:7）蒙了恩。

基督亲自所赐的，“有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师”，这些恩赐都是以服务为目的的事奉，“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识上帝的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”（弗4:11-13）领受属灵恩赐的人，特为服事信徒，依照他们的恩赐，训练他们服务。如此建造教会至成熟之境，使其满有基督长成的身量。

这些服务会增进灵性的稳定，并增强教会，防卫假道。这样，信徒就“不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异 端；惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。”（弗4:14,15）

最后，在基督里，属灵的恩赐会带来合一与教会增长。“全身都靠他联络得合式， 百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”（弗4:16）为了使教会经验上帝所要的增长，每一教友必须使用上帝所给的恩赐。

其结果是，教会会经验双重的增长──教友人数增加与个人属灵恩赐的增加。再 者，爱是这项呼召的一部分，因为只有在爱中使用这些恩赐时，教会的建造与增长才能实现。

三、属灵恩赐的启示

1.共同服事

圣经并不支持只有教牧人员从事圣工，而信徒们却只是暖一下教堂的座椅，等候属 灵的喂养。教会是由教友与教牧人员组成的（彼前2:9），教会的康宁与兴盛是他们共同的责任。他们蒙召各人要按基督所赐给他们各人的特别恩赐共同努力。不同的恩赐带来不同的工作及结果，但他们所有的见证都结合起来，去推展上帝的国度，预备世人迎见 他们的救主（太28:18-20；启14:6-12）。

2.教牧人员的工作

属灵恩赐的教义，将训练教友的责任放在传道人肩上。上帝已赐下使徒、先知、传福音的，牧师或教师，去装备祂的子民从事圣工。“传道人不可作属于会众的工作，致使自己疲惫，并拦阻他人尽他们的义务。他们应该教导教友，如何在教会及社会中作 工。”（注5）

没有训练恩赐的传道人，不属于教牧人员的阵营，可以从事其它方面的工作（注6）。上帝对教会计划的成功，靠赖传道人乐意训练教友，并训练教友使用上帝赐给他们的恩赐。

3.恩赐与传道

上帝赐下属灵的恩赐，为要使整个身体获益，而不是仅仅让领受恩赐的人得益处。正如领受恩赐的人不是为他自己领受，同样，教会也不是为自己而领受一切恩赐。上帝赐给教会恩赐，乃是预备她去完成上帝指派她在世上的使命。

属灵的恩赐，不是工作完美的报赏，而是将工作做得完美的工具。圣灵通常赐给人与他天生才干相合的恩赐。但是单有天生的才干还不算属灵的恩赐。人要获得圣灵的能力，需要重生。我们必须重生才能获赐属灵的恩赐。

4.异中合一非同中合一

某些基督徒想使每一个其它的信徒都和他们一样。这是人的计划，不是上帝的计 划。教会虽然有不同的属灵恩赐，但仍保持合一，这就是恩赐互补的特性。它指出上帝教会的前进靠赖每一位信徒。上帝要教会内的每一样恩赐、每一样事工、每一样运作， 都在过去教会所立的根基上的建造工作中结合在一起。在房角石耶稣基督里，“各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。”（弗2:21）

5.见证──恩赐的自由

信徒领受不同的恩赐，显示每个人有他个人的工作。但是每一位信徒必须能够见证他的信仰，并与人分享他的信仰，告诉他人上帝在他生命中所行的事。上帝赐下的恩 赐，无论是什么，都是要使拥有恩赐的人为祂作见证。

6.未使用属灵的恩赐

不肯使用属灵恩赐的信徒，不仅会发现他们的恩赐减少，并会发现他们的永生也有了危险。耶稣在爱中严肃地警告说，那不使用他才干的仆人，就是那失去永恒报赏的“又恶又懒的仆人”（太25:26-30）（注7）。这位不忠心的仆人坦然承认，他未使用恩赐乃是故意的，是预谋的。这样，他必须承担他不使用恩赐的责任。“在那最后审判的大日，那些随波逐流、闪避机会、推卸责任的人，将会被那位大审判长判为与作恶的人同类。”（注8）

四、发现属灵的恩赐

教友要成功地参与教会的圣工，他们必须了解自己的恩赐。恩赐的功能像罗盘，可以领导拥有恩赐的人去服务，并享受丰盛的生命（约10:10）。我们如何“不选择（或仅忽略）去认识、培植及使用我们的恩赐”，教会也就如何“不能达到她可能达到的景况，及不能达到上帝要她达到的景况了”（注9）。

发现我们属灵恩赐的过程（注10），应有以下的特征：

1.属灵的准备

使徒们曾热切祷告，求能够用话语带领罪人归向基督。他们丢弃彼此之间的歧见及相争为大的心，认罪、悔改，使他们与基督亲密地相交。今天接受基督的人，需要同样的经验，预备接受圣灵的洗。

圣灵的洗不是一次的结果，而是我们每天的经验（注11）。我们需要恳求主让我们受圣灵的洗，因为它赐给教会能力作见证，宣讲福音。为要如此行，我们必须不断地将我们的生命献给上帝，完全住在基督里，求祂赐下智慧来发现我们的恩赐（雅1:5）。

2.研读圣经

我们在祷告中研读新约圣经中有关属灵恩赐的教训，圣灵会感动我们的心，让我们知道祂要我们去作的特别的工。重要的是，我们必须相信上帝已经至少赐给我们一项恩赐，可以用在祂的工作上。

3.乐于接受上帝旨意领导的开明态度

不是我们用圣灵，而是圣灵用我们，因为是上帝在祂子民里面运行，“为要成就他的美意”（腓2:13）。乐于在上帝所安排的任何工作上尽力是一项福分。我们必须让上帝有机会借着在别人的心里运行，来要求我们的帮助。所以无论何时，当教会有需要 时，我们应该乐于响应教会。我们应该不怕尝试新东西，我们也应该坦诚地将我们的才干与经验告诉那请求我们帮助的人。

4.从身体来的证实

既然上帝赐下这些恩赐是为了建造教会，我们就可期待最后印证我们恩赐的，是来自基督的身体，而非我们自己的感觉。认识自己的恩赐，常常较认识他人的恩赐更难。我们不仅要愿意听他人对我们恩赐的意见，而且认识上帝赐给他人的恩赐与我们认识自己的恩赐同样重要。

没有什么比清楚地知道我们正在做上帝要我们去做的工，更令人兴奋、满足的了。我们将圣灵所赐的恩赐用在基督的工作上，是何等的福分啊！基督渴望将祂的恩赐分赐给我们。我们今天便可以接受祂的邀请，去发现在一个圣灵充满之人的生活中，祂的恩赐能成就什么！

注1：见怀爱伦著《天路》327,328页。我们无法早期区别超自然的、与生俱来的，及培植的才干。在圣灵控制之下的人，这些才干似乎常常揉和在一起。

注2：1982年 7 月《Ministry》15,16页载 Richard Hammill 撰“Spiritual Gifts in the Church Today”.

注3：从广义说，爱乃是一种从上帝来的恩赐，因为美善的东西都是从祂那里而来（约1:17）。它乃是圣灵的果子（加5:22）。但它却不是一种恩赐，因为同样的恩赐并非赐给所有的人，但人人都要“追求爱”（林前14:1）。

注4：《基督复临安息日会参考文库》卷六第778页。

注5：Imprimerie Polyglotte 编《Hisatorical Sketches of the Foreign Missions of the Seventh-day Adventists》291页怀爱伦撰“Appeals for Our Missions”。（参阅 Rex D. Edwards 著《A New Frontier-Every Believer a Minister》58-73页）。

注6：参阅 J. David Newman 著《Seminar in Spiritual Gifts》3页。

注7：有关此种情况的严重性，可参阅 1982年 6 月 13 日版《评阅宣报》第一页怀爱伦撰“Home Discipline”一文。

注8：《基督复临安息日会参考文库》卷五第511页。

注9：1986年 12 月 25 日《评阅宣报》12页载 Don Jacobsen 撰“What Spiritual Gifts Mean to Me”文。

注10：见 Roy C. Naden 著《Discovering your Spiritual Gifts》; Mark A. Finley 著《The Way to Adventist Church Growth》; C. Peter Wagner 著《Your Spiritual Gifts Can Help Your Church Grow》。

注11：参阅怀爱伦著《使徒行述》36,37页；《基督教育之研究》131页。

第18章 预言的恩赐

基督复临安息日会相信……

先知是圣灵的恩赐之一。这项恩赐乃是余民教会的一项特征，它曾显现在怀爱伦的工作中。她既是主的使者，她的著作乃是真理的延续。可信的资料，带给教会安慰、引导、教训及督责。这些著作也清楚表明，圣经是一切经验与教训必须接受试验的标准。──基本信仰第十八条

犹大王约沙法好苦恼。敌人的军队步步逼近，前面的光景似乎只有绝望。“约沙 法……定意寻求耶和华，在犹太全地宣告禁食。”（代下20:3）人开始陆续进入圣殿， 恳求上帝的怜悯与拯救。

约沙法领导这一次祈祷会。他祈求上帝改变环境。他祷告说：“你不是天上的上帝吗？你不是万邦万国的主宰吗？在你手中有大能大力，无人能抵挡你。”（代下20:6） 上帝不是曾在过去特别保护过祂自己的子民么？因此约沙法祷告说：“我们的上帝啊， 你不惩罚他们吗？因为我们无力抵挡这来攻击我们的大军，我们也不知道怎样行，我们的眼目单仰望你。”（代下20:12）

当犹大众人都站在耶和华面前时，一位叫亚哈谢的站起来。他的信息为恐惧的百姓带来勇气与方向。他说：“不要因这大军恐惧惊惶；因为胜败不在乎你们，乃在乎上 帝。明日你们要下去迎敌，……因为耶华与你们同在。”（代下20:15-17）早上，约沙法王告诉他的军队，要他们“信耶和华你们的上帝就必立稳；信他的先知就必亨通。”（代下20:20）（注1）

这位国王如此绝对地相信那位默默无名的先知亚哈谢，他将他的第一线军队用诗班代替，颂赞耶和华和祂圣洁的荣美！当信心的赞美歌声充满在空中时，主就开始将混乱带给那要攻打犹大的敌军。杀戳如此凶残，以致“没有一个逃脱的”（代下20:24）。

亚哈谢在那个特别时刻是上帝的代言人。

在旧约及新约时代，先知都扮演着重要的角色。而是否在圣经写成之后，先知的工作就停止了呢？为了寻得答案，让我们来回溯一下先知的历史吧。

一、圣经时代先知的恩赐

虽然罪结束了上帝与人之间面对面的交通（赛59:2），但上帝并未结束祂与人之间的亲密关系。祂发展了别的途径与人交通。祂开始借着先知们传达祂鼓励、警告及责备的信息（注2）。

在圣经中，先知乃是“接受上帝的交通，将其内容传达给祂子民的人。”（注3）先知并不自己主动说预言。“因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出上 帝的话来。”（彼后1:21）

在旧约圣经中，“先知”一词一般是从希伯来文 nabi 译出。它的意思在出7:1-2： “我使你在法老面前代替上帝，你的哥哥亚伦是替你说话的。凡我所吩咐你的，你都要说，你的哥哥亚伦要对法老说。”摩西对法老的关系，就像上帝与祂子民的关系。正如亚伦将摩西的话传给法老，先知也要将上帝的话传给百姓。这样，“先知”一词乃是指上帝所指派的代言人。希伯来文 nabi 的希腊文对等词是prophetes，也是英文先知prophet 的字根。

“先见”一词译自希伯来文 roeh（赛30:10）或 chozeh（撒下24:11；王下17:13），乃是有先知恩赐之人的另一个称谓。先知、先见二词是密切相关的。圣经解释说：“从前以色列中，若有人去问上帝，就说：‘我们问先见去吧！’现在称为‘先知’的，从前称为‘先见’。”（撒上9:9）先见一词强调先知对上帝信息的领受，上帝开了先知的“眼睛”或思想，领受祂要传给祂百姓的资料。

许多年来，上帝已借着有预言恩赐的人启示祂的旨意。“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。”（摩3:7；参阅来1:1）

1.新约中预言恩赐的功能

新约在圣灵的诸般恩赐中，给予预言恩赐一个显著的地位。在许多对教会最有用的事工中，一次被列在第一，两次列在第二（见罗12:6；林前12:28；弗4:11），其中还有对信徒的特别鼓励，要追求这项恩赐（林前14:1,39）。

新约圣经提出，先知的工作包括下列各项（注4）：

(1)他们协助建立教会

教会是建立在“使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。”（弗2:20,21）

(2)他们发动教会向外布道工作

圣灵借着先知，拣选保罗与巴拿巴第一次出外巡回布道，并给予布道地区指导（徒13:1,2；16:6-10）。

(3)他们建造教会

“作先知讲道”，保罗说：“是造就教会”。“作先知讲道的，是对人说，要造 就、安慰、劝勉人。”（林前14:4,3）上帝赐给教会先知讲道，与其它恩赐一起，“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。”（弗4:12）

(4)他们使教会合一并保护教会

先知协助实现“在真道上同归于一”，保护教会防备假道，这样，信徒就“不再作 小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去。”（弗4:14）

(5)他们警告未来的艰难

一位新约先知曾警告饥荒将至。教会响应他的警告，就发动了一次救济计划，帮助那些因饥荒而受苦的人（徒11:27-30）。其它的一些先知曾警告保罗会在耶路撒冷被捉拿下监（徒20:23；21:4,10-14）。

(6)他们在争论时坚固信徒的信心

在第一次教会会议上，圣灵曾引导教会在一个有关外邦信徒得救的争论性题目上达成决议。那时圣灵借着先知，使信徒在真道上再得坚固。在将会议的决定通知教友之 后，“犹大和西拉也是先知，就用许多话劝勉弟兄，坚固他们。”（徒15:32）

二、末世的预言恩赐

许多基督徒相信，先知的恩赐在使徒时代结束时就停止了。但是圣经启示说，在末世危机之时，教会特别需要上帝的领导。它证明，在使徒时代以后仍需要先知的恩赐， 而上帝也继续赐予。

1.属灵恩赐的延续

没有任何圣经证据证明，上帝赐给教会的恩赐会在达成它们的目标之前收回。依照 保罗的说法，其目的是“在真道上同归于一，认识上帝的儿子，得以长大成人，满有基 督长成的身量。”（弗4:13）因为教会还没有达到这个目标，故仍然需要圣灵的全部恩赐。这些恩赐包括：预言的恩赐将会为了上帝子民的益处而继续运行，直到基督回来。 因此保罗警告信徒，“不要消灭圣灵的感动；不要藐视先知的讲论。”（帖前5:19,20） 并劝勉说：“要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道。”（林前14:1）

这些恩赐并未在教会里经常丰盛地彰显出来（注5）。使徒去世之后，直到主后三百年（注6），先知们在许多圈子中都享有他人的尊敬。然而教会灵性的衰退以及其所造成的背道（见本书第13章），导致圣灵的临格及恩赐的减少。同时，假先知使人丧失对先知恩赐的信心（注7）。

在教会历史的某些时期中，先知恩赐衰退了。这并不是说，上帝就永久收回了这项恩赐。圣经指明，末世来到时，这项恩赐会出现，并帮助教会度过那些艰难。不仅如 此，圣经更指出，这项恩赐会更加活跃。

2.基督复临前先知的恩赐

上帝曾赐给施洗约翰预言的恩赐，宣告基督第一次降临。我们盼望祂以同样的方式再赐下先知的恩赐，宣讲基督的复临，好使每一个人都有机会准备好迎见救主。

实际说来，基督提到，假先知的兴起是祂复临已近的兆头之一（太25:11,24）。若是在末时没有真先知，基督就不会警告我们防备任何声称有这项恩赐的人。祂对假先知的警告显明那时也有真先知的存在。

先知约珥预言说，在基督就要复临之前，有一次特别的预言恩赐倾降。他说：“以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的老年人要作异梦，少年人要见异象。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。在天上地下，我要显出奇事，有血，有火，有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。”（珥2:28-31）

第一个五旬节见到明显的圣灵显现。彼得引用约珥的预言，指出上帝已经应许这样的福分（彼 2:2-21）。但我们可以问，约珥的预言是否在五旬节已达到它最高的应验， 或是还有另一次更完全的应验呢？我们没有任何证据证明，约珥所说关于日月的现象， 在那次圣灵倾降前后已经应验。这些现象在许多世纪之后才应验（见本书第25章）。

因此，五旬节乃是在基督复临之前圣灵沛降的预尝。五旬节圣灵的倾降，如同巴勒斯坦庄稼种植之后不久，在秋天降下的早雨，乃是圣灵工作的开始。约珥预言之最后完全的应验，则相当于在春天倾降，使庄稼成熟的晚雨（珥2:23）。同样的，上帝圣灵最后的赐下，乃在日月星辰的兆头应验之后，基督复临之前（参阅太24:29；启6:12-17； 珥2:31）。这最后圣灵的倾降，正如晚雨一样，会使地上的庄稼成熟（太13:30,39）， “那时候，凡求告耶和华名的就必得救。”（珥2:32）

3.余民教会预言的恩赐

启示录第12章提示了两个大逼迫时期。从主后538年至主后1798年为第一个逼迫期（启12:6,14；见本书第13章），那时忠心的信徒受到强烈的逼迫。其后，在基督就要复临之前，撒但会攻击“祂其余的儿女”，就是那不肯对基督不忠的余民教会。启示录举出构成余民之忠诚信徒的两大特征：他们“就是那守上帝诫命，有耶稣的见证的。”（启12:7 依原文译）

此处“耶稣的见证”一语，乃是说到预言的启示，可从以后约翰与天使的对话中清楚看出来（注8）。

接近这卷书的结尾处，天使提到他自己说：“我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的”（启19:10），又说“我与你和你的弟兄众先知，……同是作仆人 的。”（启22:9）这些平行的话语，清楚地说明有“耶稣见证的”乃是先知（注9）。这解释了天使的话“预言之灵，乃是为耶稣作见证。”（启19:10依原文译）

莫发特（James Moffat）评注这节经文时写道：“‘因为预言之灵，乃是为耶稣作见证’，这特别说明，那有耶稣见证的弟兄，乃是拥有预言之灵感动的人。耶稣的见证 实际上等于耶稣在作见证（启22:20）。那感动基督教先知的，是耶稣的自我启示（依启1:1 最终出于上帝）”（注10）。

因此，“预言之灵”可以指：(1)将从上帝来的启示默示给先知的圣灵，(2)先知恩赐的运行，(3)预言本身的媒体。

预言的恩赐，就是耶稣“借着预言的媒体赐给教会的见证”（注11），构成了余民教会一个明显的特征。耶利米说这项恩赐的断绝与没有律法有如环节相扣。“她的君王 和首领落在没有律法的列国中；她的先知不得见耶和华的异象。”（哀2:9）启示录指出这两样为末时教会的特征。其教友“守上帝的诫命，并有耶稣的见证。”──预言的恩 赐（启12:17 依原文译）

上帝将预言的恩赐赐给出埃及的教会，好组织、教训并引导祂的子民（徒7:38）。“耶和华借先知领以色列从埃及上来；以色列也借先知而得保存。”（何12:13）因此， 在那些最后要离开这被罪污染的地球，进入天上迦南的人中发现这项恩赐，应不足为奇。在基督复临之后的出埃及，乃是赛11:11 最终完全的应验：“当那日，主必二次伸手救回自己百姓中所剩余的。”（赛11:11）

4.最后危机中的帮助

圣经显明，上帝的子民在地球历史的末时，将会经验到撒但龙的权势最大的忿怒， 因为他正进行最后的努力来除灭他们（启12:17）。这将是“大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。”（但12:1）为了帮助他们在这历代以来最强烈的战争中活命，上帝凭祂的慈爱向祂的子民保证，他们不会孤单。耶稣的见证、预言之灵，会领导他们安全 地达到最终的目标──在基督复临时与他们的救主联合。

下面的说明，将解释在圣经与圣经形成之后，预言恩赐出现的关系：“假设我们即将动身旅行。船主给我们一本指导书，告诉我们里面包含了足够我们整个旅程的各项指导，并说，我们若留意接受这些指导，就会平安到达目的港口。于是我们挂起帆，打开书，认真学习里面的内容。我们发现，这书的作者订立了一些一般原则，指导我们的旅程，并教我们一些实用的东西。他判断在到达目的地以前可能会发生的各种状况；他告诉我们，旅程末后的那一部分特别危险：因为流沙及暴风雨，海岸常会改变。‘就为了这一部分的旅程’，他说：‘我已经为你们安排了一位领航员。他会来接你们。他会给你们应付四周环境及危险所需要的指引。你们必须留意听他。’我们带着这些指示，来到了他所说的危险时候。而那位领航员，也依照他所应许的出现了。当他提供他的服务时，一些船员却起来敌挡他。‘我们有原版的指导书’，他们说：‘那对我们就够了。我们依靠那书，并且单单依靠那书；我们不要你的领航。’现在是谁留意听从那原版的指导书呢？是那不接受领航员的人，还是那些按照书上教导接受领航员的人呢？你们自己判断吧。”（注12）

三、圣经之后的先知与圣经

先知的恩赐产生了圣经，但在圣经形成之后的时代，不可用什么取代圣经，或在圣经上加些什么。因为圣经正典已经定案了。

在末世，先知恩赐的功能与使徒时代十分相同。它的工作是高举圣经为信仰与行为的基础，解释圣经的教训，并将其原则应用在日常生活上。它参与建立及建造教会，使教会能完成上帝指派她的使命。先知的恩赐在责备、警告、引领和鼓励个人及教会，保护他们脱离异端，并使他们在圣经真理上同归于一。

在圣经之后的先知们，其工作与拿单、迦得、亚萨、示玛雅、亚撒利雅、以利以 谢、亚希雅、俄备得、米利暗、底波拉、户勒大、西面、施洗约翰、亚迦布、西拉、亚拿，并腓利的四个女儿十分相似。他们都活在圣经时代，但他们的见证并未收在圣经里面。而感动这些先知、女先知的，却是那借着圣经作者说话的同一位上帝。他们的信息并未与已经记录的上帝的启示相抵触。

1.试验先知的恩赐

因为圣经已经警告我们，在基督复临之前有假先知会兴起，所以我们必须小心审查一切自称拥有先知恩赐的人。“不要藐视先知的讲论”，保罗说：“但要凡事察验；善美的要持守，各样的恶事要禁戒不作。”（帖前5:20-22；参阅约壹4:1）

圣经列出了察验的原则，我们借此可以区别先知恩赐的真假。

(1)信息是否与圣经相符

“人当以训诲和法度为标准；他们所说的若不与此相符，必不得见晨光。”（赛8:20）这个经文表示，任何先知的信息，应该与整本圣经中上帝的训诲和法度相和。以后的先知不可与以前的先知相抵触。圣灵绝不会反对祂先前所赐下的见证，因为上帝 “没有转动的影儿”（雅1:17）。

(2)预言是否真的应验？

“‘耶和华所未曾吩咐的话，我们怎能知道呢？’先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。”（申18:21,22；参阅耶28:9）虽然预言只是先知信息的一小部分，但必须要展现其准确性。

(3)是否承认基督成为肉身？

“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于上帝的；从此你们可以认出上帝的灵 来。凡灵不认耶稣，就不是出于上帝。”（约壹4:2,3）这个试验不仅仅是要求简单地承认耶稣基督曾活在地上。真正的先知必须承认圣经对于基督成为肉身的教训──必需相 信祂的神性及先存性。祂是由童女所生，具有真实的人性，祂无罪的生活，赎罪的牺牲，祂的复活、升天代求的服务，以及祂将要再来。

(4)先知所结的果子是好是坏？

预言是由圣灵感动圣洁的神人而来（彼后1:21）。我们可以从他们的果子认出假先知来。“好树不能结坏果子”，耶稣说：“坏树不能结好果子。凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。所以，凭着他们的果子，就可以认出他们来。”（太7:16-20）

在衡量自称为先知之人时，这项忠告十分重要。它首先讲到先知的生活。这并不是说，先知必须绝对完美。圣经说，以利亚“与我们是一样性情的人”（雅5:17）。但是先知生活的特征是圣灵的果子，而非情欲的作为（见加5:19-23）。

再说，这项原则关系到先知对他人的感化力。对那些接受先知信息的人，他们的生活有何影响？他们的信息是否装备上帝的子民从事圣工，并使他们在真道上同归于一（弗4:12-16）？

任何自称拥有先知恩赐的人，都应该接受这些圣经的试验。若他（或她）合乎这些标准，我们就有把握说，圣灵诚然赐给那人先知的恩赐。

四、基督复临安息日会中的预言之灵

在基督复临安息日会创始者之一怀爱伦的工作中，先知的恩赐十分活跃。她从上帝领受了赐给活在末时上帝子民的教训。怀爱伦开始传达上帝的信息时，正值十九世纪初叶，当时的世界是一个男人的世界。她先知的呼召将她置于严厉批评的审视下。她通过了圣经的考验，就持续以这属灵的恩赐传道 70年之久。从 1844年她 17 岁时开始，直到1915年去世，她见过两千多个异象。在此时期内，她曾在美洲、欧洲及澳洲居住，从事辅导、建立新的工作、讲道并写作。

怀爱伦从未称自己为女先知，当他人以女先知称呼她时，她未曾反对过。她解释： “早在我年轻时，好几次人问我，你是先知吗？我总是回答说：‘我是主的信使。’我知道许多人称我为先知，但我自己从未说我是先知……我为什么不称自己为先知呢？──因为，在这个时候，许多大胆称自己为先知的人，乃是基督工作受人藐视的原由；并且因为我的工作范围，也远超过‘先知’一词所代表的……说自己是女先知？我从未这样说过。若别人如此称呼我，我也不会与他们争论。但我的工作范围如此之广，使我只能称自己为主的信使（注13）。

1.经历先知的考验

若将怀爱伦的工作与圣经先知的考验相对照，将会如何呢？

(1)与圣经相合

她丰富的著作中，包含了成千上万的圣经经文，并常附有详尽的注释。细心的研究已经证明，她的著作是前后一致的、正确的，并与圣经完全相合。

(2)预言正确

怀爱伦的著作中包含着较少的预言。一些预言已在应验中，另有一些预言还在等待着应验。但是那些可以接受考验的，都以惊人的准确性应验了。下列两件事，可证明她先知的洞见。

a.现代通灵术的兴起

1850年，当通灵术──与灵界及死人交通的运动──刚刚开始兴起之时，怀爱伦就指它为一种末世的欺骗，并预言它会扩展。虽然在那个时候，这项运动完全是反基督教的，但她预见这种敌意会改变，并且基督教中的有一些人会接受它（注14）。从那时候起，通灵术已散布至全世界，使千千万万的人附从。它原先反基督教的立场已经改变。实际上，许多人称自己为行通灵术的基督徒，宣称他们有真实的基督教信仰，并说， “通灵术者是唯一使用了基督所应许的恩赐的教徒。借着这些恩赐，他们医治病人、预知未来，并进入更高级的存在。”（注15）他们甚至断言，通灵术“供给你一切伟大宗教的知识，甚至能为你提供比所有圣经注释合起来还多的有关基督教的圣经知识。圣经是一本通灵术的书。”（注16）

b.天主教与基督教密切合作

在怀爱伦有生之年，基督教与天主教之间的鸿沟，似乎排斥二者之间有任何合作的可能。基督徒中间正掀起反天主教热潮。但她预言基督教将有大改变，基督教将会偏离其宗教改革的信仰。其结果就是基督教与天主教之间的差异减少，二者之间的鸿沟消除（注17）。

她去世之后的这些年，教会联合运动兴起，普世基督教协会成立，天主教召开第二次大公会议，以及基督教拒绝宗教改革运动对预言解释的观点（注18）。这些大改变， 已经打破了基督教与天主教之间的障碍，导致不断增加的合作。

(3)承认基督成为肉身

怀爱伦关于基督生平的著作甚丰。基督作为主与救主的角色，祂在十字架上的赎罪牺牲，以及祂现今代求的工作，是她绝大部分作品的主题。她所著《历代愿望》一书， 曾被誉为基督生平著作中最属灵的一本着作；而她所写最广为流传的《拾级就主》（另一译名为《喜乐的泉源》），曾引领成千上万的人与基督建立深厚的关系。她的作品清楚地描写基督是完全的神与完全的人。她平衡的解释，完全与圣经的观点一致，小心地避免了单方面过分强调神性或人性──一个在基督教历史中造成许多争论的问题。

她处理基督工作的整个态度，乃是实际的。不论她处理哪一方面，她主要关心的， 是带领读者进入与救主更亲密的关系。

(4)她工作的影响

怀爱伦领受先知恩赐至今已逾一个世纪。她的教会与那些留意她劝勉之人的生活， 已显出了从她的生活与信息所造成的影响力。

“虽然她从未担任过正式的教会职位，不是按手的牧师，并在她丈夫去世以前从未在教会领过薪水，但她的感化力在塑造基督复临安息日会方面，除了圣经之外，无出其右者。”（注19）教会建立出版工作、学校、医药布道工作，以及使基督复临安息日会成为基督教国外布道组织中发展最快与最大组织之一的全球布道工作，她乃是背后的动力。

细数她所写的材料，超过 80 本书、两百种小册单张，4600 篇杂志的文章。讲道词、日记、特别证言及书信，构成了另外 6 万页的手稿资料。

这些资料的范围惊人。怀爱伦的专门知识，并不限于一些狭窄的领域。主曾赐给她有关健康、教育、家庭、生活、节制、布道、文字工作、饮食、医药工作，并许多其它方面的劝勉。或者，她在健康方面的著作最为使人惊奇，因为她在一个世纪之前所提出的一些洞见，如今已经被现代科学所证实。

她的著作以耶稣基督为中心，并高举犹太教及基督教传统中崇高的道德与伦理价值。

虽然她许多著作都是为基督复临安息日会而写，但是她大部分作品，已获得更广泛的读者赞赏。她的畅销书《拾级就主》已译成一百多种文字，行销超过 1500 万本。她最伟大的作品是大众喜爱的5 本《历代斗争》丛书，它们详细地描写了基督与撒但之间， 自罪的开始至罪从宇宙中被根除之间的大斗争。

她的著作对个人的影响甚为深远。最近美国安得烈大学教会事工研究所作了一项研究，将复临信徒中经常阅读她的书，与不经常阅读她的书的信徒，在基督徒的态度与行为上作一比较。他们的研究有力地显出她的著作对那些读她书的人造成的影响力。这项研究作了这样的结论：“读的人与基督有更密切的关系，更确知他们在上帝面前的情 况，并且多半已找出他们属灵的恩赐。他们更赞成花费金钱在公共布道上，并为当地布道计划捐献的更多。他们感到要为见证及传道计划有更好的准备。他们多半每日研读圣经、为某些人代祷、参加交通聚会，并天天有家庭礼拜。他们对教会的观感抱着更积极的态度。他们赢得悔改归主的人也更多。”（注20）

2.预言之灵与圣经

怀爱伦的著作不能代替圣经。它们不可被置于与圣经同等的地位。只有圣经是独一的标准，她的著作及其它著作都必须受圣经的衡量，且必须依从圣经。

(1)圣经，至高的标准

基督复临安息日会充分支持宗教改革之唯独圣经的原则。圣经是它自己的解释者， 并且唯有圣经是一切教义的基础。教会的创始人，是借着研究圣经发展出他们的教义。他们不是从怀爱伦的异象领受这些教义。在他们发展他们的教义时，她主要的角色是领导他们明白圣经，及证实他们借研究圣经所获得的结论（注21）。

怀爱伦自己相信并教导，圣经是教会的最高标准。在她于 1851年出版的第一本书中，她说：“亲爱的读者，我向你推荐上帝的话，作为你信心与行为的准则。我们是借着圣言受审判。”（注22）她从未改变过这个观点。许多年后，她写道：“上帝已经在祂的圣言中，将有关救恩必需的知识交付与人。人应当接受圣经为具有权威而毫无错误之上帝旨意的启示。它是品格的标准，真道的启示者，经验的试金石。”（注23）1909年，她最后一次在教会全球总会的大会上讲道时，打开圣经，将之举在会众之前，说： “弟兄姐妹们，我向你们推荐这本书！”（注24）

响应一些信徒认为她的著作是圣经的增篇时，她写道：“我拿起宝贵的圣经，将几本赐给上帝子民的教会证言环绕着它……你们还不熟悉圣经。你们若研读圣经，热望达到圣经的标准及基督徒的完全，你们就不需要教会证言了。这乃是因为你们忽略使自己熟识上帝所默示的书，祂才设法带给你们简单直接的证言，叫你们去注意你们忽略去顺从的默示的话，并激励你们将你们的生活与它崇高、纯洁的教训相相合。”（注25）

(2)圣经的指导

怀爱伦视其工作为领导人归回圣经。“人太少留意圣经”，她说：所以“主就赐下一个较小的光，领导男女去就更大的光。”（注26）“上帝的话”，她写道：“足以光照最黑暗的心思。凡想了解圣经的人，都能了解。但是虽然如此，却发现一些自称研读上帝圣言的人，其生活完全与圣经最明白的教训相反。所以，为使人们无可推诿，上帝就赐下清楚、敏锐的证言，将他们带回他们所忽略遵行的圣言上去。”（注27）

(3)引导了解圣经

怀爱伦认为她的著作可以引导人更清楚了解圣经。“并未加上另外的真理，但是上帝已借着证言，将已经赐下的伟大真理简化；并以祂所拣选的方式，将它们放在人前， 用它们去唤醒及感动人心，使人无可推诿。”“所写下的证言，不是要赐下新的亮光， 而是要将已经启示的真理，生动地印在人的心上。”（注28）

(4)引导应用圣经原则

她的许多著作，将圣经的劝勉应用在日常生活上。怀爱伦说，她受“引导在讲论及写作中，举出一般的原则。同时也指出一些人的危险、错误及罪恶，使人人都接受警 告、责备与劝勉。”（注29）基督已经应许将这样的先知引导赐给祂的教会。正如怀爱伦所说：“上帝虽已借着圣经将祂的旨意启示给人，但这并不是说，不再需要圣灵的继续同在与引导了。反之，我们的救主还应许赐下圣灵，向祂的仆人解释圣经，启发并应用圣经的教训。”（注30）

3.对信徒的激励

启示录的预言说，在地上历史的末时，耶稣的见证会借着预言之灵显露出来。这应 激励每一个人不可采取冷淡或不信的态度，但“凡事察验”、“善美的要持守”。我们 可以得着或失去许多福气，全看我们是否履行圣经所命令的这项察验。约沙法说：“信 耶和华你们的上帝就必立稳；信他的先知就必亨通。”（代下20:20）他的话今天也同样真实。

注1：以斜体字提供。

注2：圣经先知的例子见出15:20：士 4:4；王下22:14；路2:36；徒21:9。

注3：Frank B. Holbrook 著《The Biblical Basis for a Modern Prophet》第1页； 参阅 Jemison 著《A Prophet Among You》第52-55页。

注4：Frank B. Holbrook 着《The Biblical Basis for a Modern Prophet》第3-5页。

注5：不幸基督教会历史中无完整记录。

注6：《Theological Dictionary of New Testament》卷六第859页载 Gerhard Friedrich 撰“Prophets and Prophecies in the New Testament”。

注7：同上 860,861页。

注8：此处“耶稣的见证”一词最容易了解的文法结构是主词所有格，而非受词所有格。有两种可能的翻译：(A)关于耶稣的见证（受词所有格）＝基督徒所作有关耶稣的见证。(B)从耶稣或由耶稣所作的见证（主词所有格）＝从耶稣赐给教会的信息。从这项词语在启示录中使用的情形看，它应被视为主词所有格（从耶稣来的或由耶稣所作的见证）， 并且这项见证是借着由先知所得启示而来（Frank B. Holbrood 著《The Biblical Basis for a Modern Prophets》第7页）。

Holbrook 引用启1:1,2“耶稣基督的启示，就是上帝赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人，他就差遣使者晓谕他的仆人约翰。凡自己所看见的都证明出来。”从上下经文，显然“耶稣的启示”是指赐给约翰，从耶稣而来或由耶稣所作的见证，约翰记录这从耶稣而来的见证。这两处的所有格结构作为主词所有格，意义最清楚，并与启示录结尾时耶稣的话相吻合：“证明这事的说：‘是了，我必快来！’”（启22:20）

（同上第7,8页）

注9：见《基督复临安息日会参考文库》卷七第812页；1977年 7 月《Ministry》, Supplement24L页 T. H. Blincoe 撰“The Prophets Were Until John”; Frank B. Holbrook 著《The Biblical Basis for a Modern Prophet》第8页。

注10：W. Robertson Nicoll 编《Expositor’s Greek Testament》卷五第465页 James Moffatt 注。

注11：《基督复临安息日会参考文库》“Spirit of Prophecy”。保罗说，寻求基督复临的人，有基督的见证证实，他们在恩赐上没有一样不及人的（林前1:6,7）。

注12：1863年 1 月 13 日《评阅宣报》52页 Uriah Smith 撰“Do We Discard The Bible by Endorsing the Visions？”1977年 12 月 1 日版《评阅宣报》13页引述。

注13：1906年 7 月 26 日《评阅宣报》第8页怀爱伦撰“A Messenger”“主的使女”的称谓，乃是由圣灵默示（同上）。

注14：怀爱伦著《早期著作》59页。

注15：1948年美国通灵者协会出版《Centennial Book of Modern Spiritualism in America》34 面 J. M. Peebles 所撰“The Word Spiritualism Misunderstood”。

注16：1948年美国通灵者协会出版《Centennial Book of Modern Spiritualism in America》44 面 B. F. Austin 撰“A Few Helpful Thoughts”。

注17：怀爱伦著《善恶之争》第35章。

注18：自宗教改革至 19 世纪基督教会对但以理启示录预言的历史性观点，可参阅 Froom着《Prophetic Faith of Our Fathers》第二至四卷及本书第13章。

注19：1982年 7 月《Ministry》17页载 Richard Hammill 撰“Spiritual Gifts in the Church Today》。

注20：安得烈大学教会事工研究所 1982年由 Roger L Dudley 及Des Cummings, Jr.合撰研究报告：“A Comparison of the Christian Attitudes and Behaviors Between Those Adventist Church Members Who Regularly Read Ellen White Books and Those Who Do Not”41,42页；这项研究曾抽样美国 193 所教会中的8200 名教友作调查研究。

注21：Jemison 著《A Prophet Among You》208-210页；Froom 著《Movement of Destiny》91-132页；Damsteegt 著《Foundations of the Seventh-Day Adventist Message and Mission》103-293页。

注22：怀爱伦著《早期著作》78页。

注23：怀爱伦《善恶之争》导言第3页。

注24：William A. Spicer 著《The Spirit of Prophecy in the Advent Movement》30页。

注25：怀爱伦著《教会证言》卷五第664,665页。

注26：1903年 1 月 20 日版《评阅宣报》15页载怀爱伦撰“An Open Letter”；怀爱伦著《文字布道指南》125页。

注27：怀爱伦著《教会证言》卷五第663页。

注28：同上，665页。

注29：同上，660页。注30：注23。

第19章 上帝的律法

基督复临安息日会相信……

上帝律法的诸般伟大原则表达在十诫中，也表现在基督的生活里。它们表达上帝的爱、上帝的旨意，以及上帝对人的品行及各种关系上的要求，各世代的人都要遵行。这些命令乃是上帝与祂子民立约的基础，也是上帝审判的标准。借着圣灵的工作，它们指出罪恶，唤起人对救主的需要感。得救全是出于恩典，不是出于行为；但其果子是遵行诫命。这种顺从发展基督徒的品格，并带给基督徒康宁感。它是我们对主的爱及对同胞关心的凭据。出于信心的顺从，显明了基督改变人生的大能，因此基督徒的见证便得以加强。──基本信仰第十九条

所有的眼睛都注视着那座山。山顶有厚云遮盖，愈来愈黑，向下弥漫，直到全座山都被包围在神秘中。闪电划过黑暗，雷声隆隆不绝。“西奈全山冒烟，因为耶和华在火中降于山上。山的烟气上腾，如烧窑一般，遍山大大的震动。角声渐渐的高而又高。”（出19:18,19）上帝神圣的显现是如此威严，以色列人全在那里颤抖。

忽然之间，雷声与角声停止了，剩下令人敬畏的寂静。那时上帝站在山上，在包围的厚云中说话。祂因自己对百姓的厚爱所感，就宣布了十条诫命。摩西说：“耶和华从西奈而来，……从万万圣者中来临，从祂右手为百姓传出烈火的律法。祂疼爱百姓；众圣徒都在祂手中，他们坐在祂的脚下，领受祂的言语。”（申33:2,3）

当上帝在西乃颁赐律法时，祂不仅显示自己为宇宙最高的权威，更是祂子民的救赎主（出20:2）。正因为祂是救主，祂不仅呼召以色列人，更呼召全人类（传12:13）遵守十条律法。这权威的命令简明、易懂、范围广大，包括人对上帝以及对同胞的责任。

上帝说：

“除了我以外，你不可有别的神。”

“不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像，彷佛上天、下地，和地底下水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我耶和华你的上帝是忌邪的上帝。恨我的， 我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱直到千代。”

“不可妄称耶和华你上帝的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。”

“当记念安息日，守为圣日。六日要劳碌做你一切的工，但第七日是向耶和华你上帝当守的安息日。这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可作；因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。”

“当孝敬父母，使你的日子在耶和华你上帝所赐你的地上得以长久。”

“不可杀人。”

“不可奸淫。”

“不可偷盗。”

“不可作假见证陷害人。”

“不可贪恋人的房屋，也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有。”（出20:3-17）

一、律法的性质

十条诫命的律法反映了上帝的圣德，是道德的、属灵的、范围无所不包的，涵盖了完整的诸般原则。

1.反映赐律法者的品格

圣经说，在上帝的律法中，可见到祂的性情。如同上帝一样，“耶和华的律法全 备”，“耶和华的命令清洁”（诗19:7,8）。“这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。”（罗7:12）“你一切的命令尽都真实。我因学你的法度，久已知道是你永远立定的。”（诗119:151,152）诚然，“你一切的命令尽都公义”（诗119:172）。

2.道德律法

十诫传达了上帝为人设立的行为模式；定出我们与创造主与救赎主的关系，以及我们对同胞的责任。圣经称违背律法为罪（约壹3:4）。

3.属灵的律法

“律法是属乎灵的”（罗7:14）。所以只有属灵的人，有圣灵果子的人，才能遵行律法（约15:4；加5:22,23）。上帝的圣灵赐给我们能力遵行上帝的旨意（徒1:8；诗51:10-12）。借着常在基督里，我们就能领受所需的能力，结果子，使祂得荣耀（约15:5）。

人的律法只管人的外在行为，但十诫却“极其宽广”（诗119:96），触及我们最隐秘的思想、欲望及感情，如嫉妒、情欲及野心等。耶稣在山边宝训的讲道中，强调了律法这项属灵的层面，显露出犯罪乃发自内心（太5:21,22,27,28；可7:21-23）。

4.积极性的律法

十诫不仅是短短的一套禁令而已，它具有诸般远大的原则。其范围不仅及于我们不应该作的事，也及于我们应该作的事。我们不仅不要有罪恶的思想与行为，还要学习使用上帝所赐的才干与恩赐去行善。因此每一个消极的命令，都有它积极的层面。

譬如说，第六条诫命“不可杀人”，其积极的一面是：“要珍视生命”。上帝的旨意是要一切跟随祂的人，促进每一个进入其影响范围之人的康宁与幸福。以深邃的意义说，福音的使命──在耶稣基督里得救与得永生的好消息，全包括在第六诫积极的原则中（注1）。

这十条诫命的律法，不应“只注意限制人的一面，也当重视诫命慈怜的一面。”顺从禁令乃是幸福的确实保障。它既为基督所接受，就会在我们里面造成纯洁的品格，带给我们永世的欢乐。对顺从的人来说，它是一座保护的墙。我们在其中见到上帝的恩慈。祂借着启示人那不变的公义的原则，设法保护人脱离因违法所带来的凶恶（注2）。

5.简明的律法

这十条诫命在简明宽广中又极其深奥。它们如此简短，即使孩童也能快速记诵，它又如此宽广，涵盖了每一样罪。

“上帝律法中没有奥秘，人人都可了解其中所包含的真理。脑力最薄弱的人也可以把握这些规则。最无知识的人都能照这神圣的标准来管理他的生活，塑造他的品格。”（注3）

6.原则的律法

十条诫命乃是一切公义原则的总结──它们适用于各时代的每一个人。圣经说： “这些事都已听见了，总意就是敬畏上帝，谨守他的诫命。这是人所当尽的本分。”（传12:13）

这十条诫命（出34:28）包括两部分，由上帝将诫命写在其上的两块石板所显明（申4:13）。前四条是规范我们对创造主与救赎主的责任，后六条则是我们对人的责任（注4） 。

这二分法源自上帝国度的两个爱的基本大原则：“你要尽心、尽性、尽力、尽意， 爱主你的上帝；又要爱邻舍如同自己。”（路10:27；参阅申6:4,5；利19:18）依这些原则生活的人，是与十条诫命完全相和谐的，因为十条诫命更详细地将这些原则表达出来。

第一条诫命领人只拜独一的真神。第二条禁止人拜偶像（注5）。第三条禁止不恭敬使用上帝的名字，或奉上帝的名发假誓。第四条呼召人守安息日，承认真神上帝是天地 的创造主。

第五条诫命要求儿女顺服他们的父母，视父母为上帝的代理人，将祂已启示的旨意传给后代（见申4:6-9；6:1-7）。第六条保护生命，视其为神圣。第七条教人纯洁，并保障婚姻关系。第八条保护财产。第九条护卫诚实，斥责起假誓。第十条则深入一切人际关系的根本，禁止人对他人的东西起贪欲（注6）。

7.独特的律法

十条诫命的独特性是：它是唯一以色列人都听见的上帝亲自所讲的话（申5:22）。上帝不信任人容易遗忘的心思，便亲自用祂的指头将这十条诫命刻在两块石板上，而这两块石板要保存在圣所的约柜内（出31:18；申10:2）。

为了帮助以色列人应用这十条诫命，上帝又赐给他们另外的律法，更详细地讲到祂与他们的关系，并他们彼此之间的关系。这些另外的律法中，有些集中在以色列人的民事上（民法），有些则管理圣所的崇祀与礼仪（仪文律法）。上帝另外的律法传给人， 是借着一个中间人──摩西。摩西将它们写在“律法书”上，放在约柜的旁边（申31:25,26）──不像处置上帝至高的启示十诫那样，放在约柜内。这些另外的律法被称为“摩西律法书”（书8:31；尼 8:1,2；代下25:4），或简称为“摩西律法”（王下23:25；代下23:18）（注7）。

8.令人喜悦的律法

上帝的律法乃是心的灵感。诗人说：“我何等爱慕你的律法，终日不住的思想。”（诗119:97）“所以，我爱你的命令胜于金子，更胜于精金。”（诗119:127）甚至当“我遭遇患难愁苦，你的命令却是我所喜爱的。”（诗119:143）对那些爱上帝的人， “祂的诫命不是难守的”（约壹5:3）。违犯律法的人，是那些认为律法是重轭的人，因为有罪的人心，“不服上帝的律法，也是不能服。”（罗8:7）

二、律法的目的

上帝赐下祂的律法，是要赐给人丰盛的福分，并引领他们进入救赎的关系中。请注意下列这些特别的目标：

1.它启示上帝对人类的旨意

十条诫命显示了上帝的品格及爱，启示出祂的旨意与对人的期望。它们要求完全的顺从。“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。”（雅2:10）顺从律法既是生命的规律，对我们的得救就极为重要。基督曾亲自说：“你若要进入永生， 就当遵守诫命。”（太19:17）但这样的顺从，唯有借着在人里面的圣灵所赐的能力才有可能。

2.它是上帝立约的基础

摩西写下了十条诫命，并其它解释性的律法，放在那本称之为约书的里面（出20:1-24:8）（注8）。以后他称这十条诫命为“立约的版”，以示其为永约基础所具有的重要性（申9:9；参阅 4:13。关于约之更详尽的解释，可参阅本书第7章）。

3.它成为审判的标准

像上帝一样，上帝“一切的命令尽都公义”（诗119:172）。因此，律法立定了公义的标准。我们每一个人不是要接受我们良心的审判，而是要接受这些公义原则的审判。 “总意就是敬畏上帝，谨守他的诫命”，圣经说：“因为人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，上帝都必审问。”（传12:13,14；参阅雅2:12）

人的良心各不相同。有人良心“软弱”，有人良心“污秽”或“被热铁烙惯了”（林前8:7,12；多1:15；来10:22；提前4:2）。像一只手表一样，虽然走得很好，但若要有价值，必须有人用正确的标准去校正。我们的良心告诉我们，我们必须行得对， 但它们不告诉我们什么是对。我们的良心若经过上帝的伟大标准──祂的律法校正过， 我们就不至落入罪恶之中（注9）。

4.它指出罪

若无十条诫命，人就无法看见上帝的圣洁，自己的罪疚，或需要悔改之处。

当他们不知道已经违背了上帝的律法时，他们就不会感到自己堕落的景况，也不知道需要基督赎罪的宝血。

为了帮助人看见他们自己真实的景况，律法的功用就好象一面镜子（见雅1:23-25）。照镜子的人，便在上帝公义的圣德对照下，看见他们自己的品格缺点。这道德律显明，普世的人在上帝面前都犯了罪（罗3:19），使人人都要在上帝面前交账。

“律法本是叫人知罪”（罗3:20），因为“违背律法就是罪”（约壹3:4）。诚然，保罗说：“非因律法，我就不知何为罪”（罗7:7），它既使罪人知罪，就帮助他们认识到，他们已在上帝忿怒的审判下定了罪，并面临永死的刑罚。

5.它帮助人悔改重生

上帝的律法是圣灵所使用的工具，帮助我们重生：“耶和华的律法全备，能苏醒人心。”（诗19:7）在我们看见自己真实的品格之后，我们认识到自己是罪人，如同死刑犯等候被处决般毫无希望之时，我们就感到需要一位救主。于是福音的好消息，就有真实的意义了。这样，律法将我们引向基督，祂是唯一能帮助我们逃脱绝望景况的一位（注10）。就是从这些亮光，保罗指出，道德律与仪文律都是我们的“师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。”（加3:24）（注11）

律法将我们的罪显明，却不能救我们。好比用水洗脸一般，我们在上帝道德律的镜子前看见了自己的需要，就要到那“洗除罪恶与污秽”的泉源去（亚13:1），为“羔羊的血”所洗净（启7:14）。我们必须仰望基督。“当基督被启示给我们，……在髑髅地的十字架上，在全人类之罪的重担下丧命时，……圣灵显明了，……上帝对一切悔改离开罪行之人的态度。”（注12）于是希望充满我们的心，我们就抱着信心来就那赐给我们永生恩赐的救主（约3:16）。

6.它带来真自由

基督说：“所有犯罪的就是罪的奴仆”（约8:34）。当我们违犯上帝的律法时，我们就失去了自由；但是遵守十条诫命，就保证我们真实的自由。在上帝律法的范围之内生活，意味着不犯罪的自由。它也意味着脱离因犯罪所带来的一切──持续的忧虑，受伤的良心，以及那耗损生命力的、愈见加增的罪恶感及悔恨。诗人说：“我要自由而行，因我素来考究你的训词。”（诗119:45）雅各称十条诫命为“至尊的律法”，“全备使人自由之律法”（雅2:8；1:25）。

我们可以接受这项自由。耶稣邀请我们将罪担带到祂眼前，祂要赐给我们祂轻省的轭代替罪（太11:29,30）。轭乃是服务的工具，借着轭将负荷分开，而使工作更为轻省。基督愿与我们同负一轭，轭就是律法。“这伟大之爱的律法，就是那先在伊甸园中启示，后在西乃山颁布，如今在新约时代写在心版上的律法。它使为主作工的人，服从上帝的旨意。”（注13）当我们与基督同负一轭时，祂担起那重担，使顺从成为快乐。祂赐能力，使我们在那原来看为不可能的事上成功。因此，律法写在我们的心版上，就成为欢喜快乐。我们是自由的，因为我们遵祂的命令而行。

若是单提到律法而不提基督拯救的大能，便无脱离罪的自由。但是那不废掉上帝律法的拯救恩典，带来使人脱离罪的大能，使人脱离罪而得自由，因为“主的灵在哪里， 那里就得以自由。”（林后3:17）

7.它抑制罪恶，带来福分

罪恶、暴力、淫乱的猖獗及泛滥于世界的邪恶，都是由于藐视上帝十诫的结果。何处接受这律法，律法就会抑制罪恶，倡导公义的作为，并成为建立公义的工具。将其原则纳入其律法的国家，已体验到了极大福分。另一方面，若丢弃这些原则，道德就会不断的衰败。

在旧约时代，上帝常照着顺从祂律法的程度，赐福给国家及个人。公义使邦国高 举，圣经说：“国位是靠公义建立”（箴14:34；16:12）。不肯遵行上帝诫命的人，曾遭遇灾难（诗89:31,32）。“耶和华咒诅恶人的家庭，赐福与义人的居所。”（箴3:33；参利26；申28）相同的原则，在今天也同样真实（注14）。

三、律法的永恒性

既然十条诫命的道德律反应出上帝的圣德，那么它的诸般原则就不会是临时性的， 或可因情势而改变，而是绝对的，不改变的，永远有效的。历代的基督徒都曾坚定支持上帝律法的永恒性，强调它具有持续不断的有效性（注15）。

1.西乃山之前的律法

远在上帝赐给以色列人律法之前，这律法就已存在。若未存在，西乃山之前就不可能有罪存在。因为“凡犯罪的就是违背律法”（约壹3:4）。路锡甫犯了罪，就证明在创世之前，律法就已存在（彼后2:4）。

当上帝按照祂自己的形像创造亚当与夏娃之时，祂曾将律法的道德原则放置在他们的心中，使他们自然去行祂的旨意。由于他们的违背，而将罪带入了人类的家庭（罗5:12）。

以后上帝讲到亚伯拉罕，说：“亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。”（创26:4,5）摩西在西乃山之前，就已教导上帝的律例与法度（出16章；18:16）。研读创世记，可看出远在西乃山之前好久，十诫就已为人所知。书中清楚地说，在上帝颁布十条诫命之前，人就晓得律法所禁止的行为是错的（注16）。这种对道德律的一般了解，显明上帝必已赐给人类十诫的知识。

2.西乃山的律法

以色列人长期住在不认识真神的为奴之地埃及（出5:2），充斥着偶像崇拜及各种败坏，结果他们失去了对上帝神圣、纯洁及道德原则的知识。他们的奴隶身分，更使他们 难以敬拜。

上帝答应他们在绝望中的呼求，纪念祂与亚伯拉罕所立的约，决心拯救祂的百姓脱离“铁炉”（申4:20），引领他们到一个地方，“好使他们遵他的律例，守他的律法。”（诗105:43-45）

他们得自由之后，祂领他们到西乃山，赐给他们那作为祂政权标准的道德律，以及教导他们得救之路是借着救主的赎罪牺牲。在西乃山，上帝“为了过犯”（加3:19）， 直接用清楚简洁的话赐下律法。“叫罪因着诫命更显出是恶极了”（罗7:13）。唯有用上帝的道德律法清楚地审视，以色列人才能察知他们的罪，发现他们的无助，明白他们需要拯救。

3.基督复临之前的律法

圣经启示，上帝的律法乃是撒但攻击的对象，并且他攻击律法的争战，将在基督复临之前达到极点。预言指出，撒但会领导极大多数人违背上帝（启 12:9）。他借着“兽”的能力作工，使世人注意兽，而不注意上帝（启13:3；有关这些预言的资料，可参见本书第13章）。

(1)遭受攻击的律法

但以理书第七章描写的权势，以小角为代表。这一章讲到四个大兽。自基督的时代以来，解经家曾指出这四大兽代表世上的强权：巴比伦、玛代波斯、希腊、与罗马。那第四兽的十角，则代表罗马帝国败亡时帝国的分裂（主后476年）（注17）。

但以理的异象集中在那小角身上，一个在十角之间兴起的可怕、亵渎上帝的权势。代表罗马帝国分裂之后兴起的一个权势。这个权势会试图改变上帝的律法（但7:25）， 并继续得势直到基督再来（见本书第20章）。这项攻击的本身，就表示律法在救恩的计划中意义重大。这个异象以对上帝百姓的保证作结束，保证这个权势在废除上帝律法上不会成功，因为上帝的审判将除灭这个小角（但7:11,26-28）。

(2)圣民保卫律法

那等候基督再来的圣民之特征就是顺从。在最后的争战中，他们一起高举上帝的律 法。圣经用这样的话描写他们：“就是那守上帝诫命、为耶稣作见证的。”（启12:17； 14:12）他们忍耐地等候基督再来。

这些人在准备基督复临时，宣讲福音，呼召他人崇拜创造主（启14:6,7）。那些在爱中崇拜上帝的人会顺从祂。正如约翰所说：“我们遵守上帝的诫命，这就是爱他了。并且他的诫命不是难守的。”（约壹5:3）

(3)上帝的审判与律法

上帝对不顺从之人最后七大灾难的惩罚，发自天上“存法柜的殿”（启15:5）。以色列对“存法柜的殿”是十分熟识的。它代表摩西所建造的圣幕（民1:50,53；17:8； 18:2）。它如此称呼是因为圣幕中存有“法柜”（出26:34），柜中装有两块法版（出31:18）。因此十条诫命乃是见证──对人见证上帝的旨意（出34:28,29）。

但是启15:5，乃是指天上存法柜的殿。摩西所建的只不过是天上圣殿的仿造品（出25:8,40，参阅来8:1-5）。十条诫命的原版保存在那里。最后的审判与违反上帝的十条诫命密切的关连，更证明了十条诫命的永恒性。

启示录也描写天上圣殿打开，让人看见“他的约柜”（启11:19）。“约柜”是指地上圣所中放有“这约的话，就是十条诫命”的约柜（出34:27-29；参阅民10:33；申9:9）。在天上圣所中的约柜，是原先存放永约──原来的十条诫命的约柜。这样很明显的，上帝对世人最后的审判，在时间的安排上（启11:18），与天上圣殿的打开，以约柜、十诫为人注意的焦点有关。这诚然是将上帝的律法放大，作为审判标准的一幅最适 合的图画。

四、律法与福音

得救是一项来自恩典的礼物，借着信，不是靠行律法（弗2:8）。“没有任何遵行律法的行为，没有任何努力──无论其如何配得称赞，没有任何好行为──无论或多或少，牺牲与否，能以任何方式使罪人称义（多3:5；罗3:20）。”（注18）

在全本圣经中，律法与福音之间有着完全的和谐，彼此相辅相成。

1.西乃山之前的律法与福音

当亚当夏娃犯罪时，他们就明白罪疚、恐惧、需要是怎么一回事（创3:10），上帝不是借着废掉那定他们罪的律法来响应他们的需要，而是赐给他们福音，使他们恢复与祂的关系，并再能顺从祂。

这福音包括借着一位救主救赎的应许──那位女人的后裔，有一天祂会来到，胜过罪恶（创3:15）。上帝所命令他们设立的献祭制度，乃是教导他们有关救赎的一个重要真理：唯有借着流血──借着救主的死，才能得赦免。他们相信动物的祭象征了救主的代赎，他们的罪就获得了赦免（注19）。他们乃是靠恩得救。

这福音的应许，乃是上帝赐给人类永约恩典的中心（创12:1-3，15:4,5；17:1-9）。它与顺从上帝的律法密切相关（创18:18,19；26:4,5）。上帝之约的担保人是上帝的儿子。作为福音中心的祂，乃是“从创世以来……被杀之羔羊”（启13:8）。亚当、夏娃一犯罪，上帝的恩典就开始运行。大卫说：“耶和华的慈爱归于敬畏他的人，…… 就是那些遵守他的约，记念他的训词而遵行的人。”（诗103:17,18）

2.西乃山的律法与福音

十条诫命与福音密切相关。譬如律法前的序言，称上帝为救赎主（出20:1-2），并在宣布十诫之后，上帝命令以色列人建立一个祭坛献祭，这显示祂拯救的恩典。

上帝借之与祂子民同居，与他们相见，赐福给他们并赦免他们罪过的圣所，有关其建造的仪文律法，大部分是上帝在西乃山赐给摩西的（出24:9-31:18）。这对那在西乃山经验之先即已存在的简单献祭制度的扩充，预表了基督救赎罪人的中保工作，并彰显了上帝律法的圣洁及权威的工作。

上帝的居所是在地上圣所的至圣所中，在存放十诫的约柜之施恩座上。圣所崇祀的每一方面都预表救主。那流血的献祭指祂救赎的死，要借之赎取人类脱离律法的定罪（参见第4 与 9章）。十诫放在约柜内，仪文律法及上帝所赐的各种民法，则是写在“律法书”上放在约柜旁，见证人民的不是（申31:26）。他们何时犯了罪，这“证人” 就定他们的罪，并提出与上帝和好的详尽要求。从西乃山的经验至基督的死，犯罪的人 因着信，就在仪文律法圣所崇祀所描写的福音中，找到了希望、赦免及洁净。

3.十字架之后的律法与福音

正如许多基督徒已经观察到，圣经显明基督的死虽然废止了仪文律法，但它同时也证实道德律继续有效（注20）。证据如下：

(1)仪文律法

基督死时，祂使献祭制度的预表应验了。当预表与实体相遇，仪文律法就终止了。 几世纪前，但以理曾预言弥赛亚的死会“使祭祀与供献止息”（但9:29；参见本书第9章）。耶稣死时，圣殿的幔子超自然地从上到下裂为两半（太27:51），显明圣殿崇祀之属灵意义的终止。

虽然仪文律法在基督去世之前扮演了重要的角色，但因为它只是“将来美事的影儿”（来10:1），就在许多方面都有缺欠。它发挥的是临时的功能，并要求上帝的百姓遵行，只是到“振兴的时候为止”（来9:10；参见加3:19），──即基督作为真正的上帝羔羊去世为止。

基督去世时，仪文律法的约束力就终止了。祂的赎罪牺牲为一切罪提供了赦免。这项行动“涂抹了在律例上所写攻击我们有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上”（西2:14；参阅申31:26），因此就不再需要进行那在任何情形下都不能除罪或洁净良心的复杂仪式了（来10:4；9:9,14）。不必再担心仪文律法的事，以及有关饮食供物、各种节期的庆祝（逾越节、五旬节等）、月朔、或仪文的安息日（西2:16；参阅来9:10）等各种复杂的规定。那些不过是“后事的影儿”（西2:17）（注21）。

有了基督的死，信徒不再需要去管那些影儿──基督实体的反映。现在他们可以直接到救主自己那里去，因为“那形体却是基督”（西2:17）。

正如犹太人所解释的，仪文律法已经成为他们与其它国家之间的一种障碍。这在他们用上帝荣耀光照世界的使命上，也成了一大障碍。基督的死，废掉了“那记在律法上的规条”，拆毁了外邦人与犹太人“中间隔断的墙”，建立一个信徒的新家庭，“借这十字架使两下归为一体，与上帝和好了。”（弗2:14-16）

(2)十诫与十字架

基督的死虽然结束了仪文律法的权威，但却建立了十条诫命的权威。基督除去了律法的咒诅，借此使信徒摆脱了它的定罪。祂如此行，并不是说律法已经废掉，赐我们自由去违犯它的诸般原则。圣经中充满了有关律法永恒性的见证，驳斥了这种观点。

加尔文说得好：“我们不可妄想，基督降世已经从律法的权威之下释放了我们，因为它乃是敬虔圣洁人生的规律，因此，它必然像上帝的公义一样，是不改变的。”（注22）

保罗描写了顺从与救恩福音之间的关系。他呼召信徒过圣洁的生活，激励他们“将肢体作义的器具献给上帝。罪必不能作你们的主；因你们不在律法之下，乃在恩典之下。”（罗6:13,14）因此，基督徒不是去遵守律法而赚得救恩──如此行的人，只会发现自己落在更深的罪的奴役中。“只要一个人还在律法之下，他就仍留在罪的统治之下，因律法既不能救人脱离定罪，也不能救人脱离罪的权势。但是那些在恩典之下的人，不仅从定罪之中获释放（罗8:1），也领受了得胜的大能（罗6:4）。这样，罪就再也不能作他们的主。”（注23）

保罗说：“律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。”（罗10:4）因此，凡是相信基督的人，都可以认识到基督是获得义的途径，乃是律法的总结。我们在自己里面乃是罪人，但在基督里面的，因祂算在我账上的义，我们就是义人（注24）。

但是在恩典之下，并不是赐给信徒许可“仍在罪中叫恩典显多”（罗6:1），而是恩典赐下力量，使顺从及胜过罪恶成为可能。“如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。”（罗8:1）他们“不随从肉体，只随从圣灵。”（罗8:4）

基督的死使律法为大，高举它普世的权威。若十条诫命可以改变，祂就不必舍命 了。但是因为这项律法乃是绝对的，不能改变的，它所加的刑罚就要求付上死亡为代 价。基督借着祂在十字架上的死，充分满足了这项要求，使一切接受祂伟大牺牲的人， 都能得着永生。

五、顺从律法

人不能借他们的好行为赚得救恩。顺从乃是在基督里得救的果子。借着祂奇妙的恩典，尤其是那彰显在十字架上的恩典，上帝已经从刑罚与罪的咒诅下释放了祂的百姓。他们虽然是罪人，但基督舍去了祂的性命，赐给他们永生的恩赐。上帝丰盛的慈爱，在悔改罪人的心里唤醒了一种响应，借那如此丰盛赐下的恩典的力量，显现在爱的顺从 上。了解基督重视律法，并了解顺从之福的信徒，必会渴望过像基督的生活。

1.基督与律法

基督对十条诫命的律法极为重视。祂是那伟大的“自有永有的”。是祂亲自从西乃山宣布父的道德律（约8:58；出3:14；参见本书第4章）。祂在地上有部分使命是“使律法为大、为尊”（赛42:21）。新约用了一段诗篇中的经文在基督身上，清楚地说明祂对律法的态度：“我的上帝啊，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。”（诗40:8；参见来10:5,7）

祂的福音所产生的信心，会坚定地高举十诫的有效性。保罗说，“这样，我们因信废了律法吗？断乎不是！更是坚固律法。”（罗3:31）

所以基督来不仅是要救赎人类，也要阐明上帝律法的圣洁与权威，将律法的庄严与荣耀放在人面前，并为人立下与律法之间关系的榜样。作为祂的门徒，基督徒蒙召要在他们的生活中使律法为大。基督自己度过了在爱中顺从的生活，祂强调祂的门徒应该是守律法的人。当问及获得永生的条件时，祂回答说：“你若要进入永生，就当遵守诫命。”（太19:17）祂也警告人不要违背这项原则，“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人才能进去。”违法的人将不准进入天国（太7:21-23）。

基督自己成全了律法，是借着祂顺从的生活，而不是借着废掉它。祂说：“我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。”（太5:18）基督曾极力地强调，上帝律法的重要目标应常放在心中：你要尽心、尽性、尽 意，爱主你的上帝，并爱邻舍如同自己（太22:37,38）。祂不要门徒们照着世人对爱的解释去彼此相爱──自私地、感情用事地去爱。为了解释祂所说的爱，基督赐下了一条新命令（约13:34）。这条新命令不是要代替十条诫命，而是提供信徒一个例证，说明真正无私的爱是如何的。这样的爱从未在地上见过。从这一意义上说，祂的命令可以说是新的。它命令他们，不仅“要彼此相爱”，而且“你们要彼此相爱，像我爱你们一样。”（约15:12）严格地说，在此我们有了基督如何以祂父的律法为大的另一个证据。”（注25）

顺从可显明这样的爱。耶稣说：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”（约14:15） “你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。”（约15:10）同样的，我们若爱上帝，就会爱上帝的子民，并遵守祂的诫命（约壹2:3）。

唯有借着住在基督里，我们才能从心里顺从。“枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子。你们若不常在我里面，也是这样……常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。”（约15:4,5）要住在基督里，我们就必须与祂同钉十字架，经验保罗所写的：“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加2:20）对处在这种情况中的人，基督能成全祂新的应许：“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的上帝；他们要作我的子民。”（来8:10）

2.遵命之福

顺从会发展基督徒的品格，并产生一种安宁感，使信徒像新生的婴儿一样长大，变化成为基督的形像（见彼前2:2；林后3:18）。这种从罪人至上帝儿女的变化，有效地见证了基督的大能。

圣经宣告“遵行耶和华律法的，这人便为有福！”（诗119:1）这人“喜爱耶和华的律法，昼夜思想。”（诗 1:2）遵命的福气有许多：(1)智慧与洞察力（诗119:98,99）。(2)平安（诗119:165；赛48:18）。(3)公义（申6:25；赛48:18）。(4) 纯洁的道德生活（箴7:1-5）。(5)真理的知识（约7:17）。(6)防卫疾病（出15:26）。(7)长寿（箴3:1,2；4:10,22）。(8)祈祷蒙垂听的保证（约壹3:22；参见诗66:18）。

上帝邀请我们顺从，应许我们丰盛的福分（利26:3-10；申28:1-12）。当我们积极响应时，我们就成为祂特别的宝贝──“祭司的国度，圣洁的国民”（出19:5,6；参见彼前2:5,9）、“超乎天下万民之上”、“作首不作尾”（申28:1,13）。

注1：1987年 1 月 15 日《评阅宣报》16页载 Holbrook 撰“What God’s Law Means to Me”。

注2：怀爱伦著《信息选粹》卷一第235页。

注3：同上第218页。

注4：参阅 Philip Schaff 编《The Creeds of Christendom》卷三第640-644页所载“1647年书斯敏斯德信条第19章”。

注5：见 Taylor G. Bunch 著《The Ten Commandments》35,36页。

注6：《基督复临安息日会参考文库》“Ten Commendments”。

注7：摩西的律法也可指旧约中称为摩西五经的部分──圣经的前五卷（路24:44；徒28:23）。

注8：在这约书中包括了某些民法与仪文律法。民法并非十条诫命外加部分。只是将其宽广的原则作特定的应用而已。仪文律法预表福音，提供罪人获得恩典的办法。因此，那 约的主要部分乃是十条诫命。参阅耶7:21-23；Francis D. Nichol 著《Answers to Objections》62-68 面。

注9:1983年 4 月 11 日《评阅宣报》第6页 Arnold V. Wallenkampf 撰“Is Conscience a Safe Guide”。

注10：有人解释保罗的话“律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。”（罗10:4） 其意思是，律法的目的，乃是将我们带到一种境地，使我们看见自己罪大恶极，来到基 督那里得赦免，并借着信领受祂的义。（这种“总结”〔希腊原文为telos〕的用法，也出现在帖前1:5；雅5:11；彼前1:9）。参见批注第23。

注11：参阅《基督复临安息日会参考文库》卷六第961页；怀爱伦着《信息选粹》卷一第233页；仪文律法也是师傅，带人到基督跟前，但却是借着不同的办法。圣所的崇祀及献祭向罪人指出，那要来的上帝羔羊耶稣基督的宝血所提供的赦罪，这就使他们了解福音的恩典。其设计是引起对上帝律法的爱，而献祭则是将在基督里上帝的爱表现出 来。

注12：同上第213页。

注13：怀爱伦著《历代愿望》332,333页。

注14：怀爱伦《教育论》原文 173-184页。

注15：高举律法之有效性的历史性信条有：瓦典西问答 A.D.1500：马丁路德著小本基督教要学 A.D.1529；安立甘信条A.D.1549 及1662（改革宗）；苏格兰教会信条A.D.1560；海德尔堡问答 A.D.1563（改革宗）；第二纥里微提信条 A.D.1566（改革宗）；安立甘宗 39条 A.D.1571；协和信条 A.D.1576（信义宗）爱尔兰信条 A.D.1615（爱尔兰安立甘教会）；书斯敏斯德信条 A.D.1647；书斯敏斯德小问答 A.D.1647；瓦典西信条 A.D.1655；萨伏伊宣言 A.D.1658（公理会）公谊会信条A.D.1675（贵格会）非拉铁非信条 A.D.1688（浸礼宗）；循道会 25条 A.D.1784；新罕布什尔会议宣言 A.D.1839（苏俄希腊教会）；以上所举均列载于 Philip Schaff 编 David S. Schaff 校订《The Creeds of Christendom》1-3 卷中。

注16：第一、第二条诫命见创35:1-4；第四条诫命，见创2:1-3；第五条诫命见创18:29；第六条诫命，见创4:8-11；第七条诫命，见创39:7-9；19:1-10；第八条诫命， 见创44:8；第九条诫命，见创12:11-20；20:1-10；第十条诫命，见创27章。

注17：Froom 著《The Prophetic Faith of Our Fathers》卷一第456,894页；卷二第528,784 面；卷三第252,744页；卷四第392,846页。

注18：《Questions on Doctrine》142页。

注19：该隐与亚伯十分熟悉献祭制度（创4:3-5；来11:4）。亚当、夏娃所得到的第一件衣服，多半也是为他们所献赎罪祭祭牲的兽皮。

注20：见下列信条：书斯敏斯德信条、爱尔兰信条、萨伏伊宣言、非拉铁非信条，循道会 25条。

注21：《基督复临安息日会参考文库》卷六第204页；怀爱伦著《先祖与先知》348页。

注22：加尔文著《Commenting on a Harmony of the Evangelist》卷一第277页。

注23：《基督复临安息日会参考文库》卷六第541,542页。

注24：其它的人曾解释律法的总结就是基督，意思是说基督乃律法的目标（加3:24）， 或是律法的成全（太5:17）。但是，基督是律法作为拯救工具（参罗6:14）的终止，似乎最能配合罗10:4。保罗是将上帝因信称义之道，与人想靠律法称义的企图相对比。福音的信息是，“律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。”（罗10:4）《基督复临安息日会参考文库》卷六第595页）参阅怀爱伦著《信息选粹》卷一第394页。

注25：Nichol 著《Answers to Objections》100,101页。

第20章 安息日

基督复临安息日会相信……

那赐福的创造主，在六日创造大功之后，第七日便安息了，并为所有的人设立了安息日，作为创造的纪念。上帝那永不改变之律法的第四条诫命，要求人依从安息日的主──耶稣的教训与作法，遵守这第七日的安息日，作为休息、崇拜与服务的日子。安息日是一个与上帝及彼此交通的喜乐的日子。它是我们在基督里蒙救赎的表征，是我们成圣的记号，是我们忠诚的标记，是在上帝之国中永恒未来的预尝。安息日是上帝与祂子民之间所立永约的永恒标记。喜乐地从晚上至晚上，从日落至日落，遵守这神圣的时 刻，就是对上帝创造与救赎的庆贺。──基本信仰第二十条

亚当、夏娃与上帝一同实地查看他们乐园的家。景色之美令人叹为观止，无法形 容。当那个星期五，创造周的第六日，夕阳渐渐西沉，星辰开始出现之时，“上帝看着一切所造的都甚好”（创1:31）。这样，上帝就完成了“天地万物”的创造（创2:1）。

虽然祂刚造成的世界甚美，但是上帝所能赐给祂新造的一对男女最伟大的恩赐，乃是赐给他们特权，与祂建立个人的关系。因此祂赐给他们安息日，一个特别蒙福，与他们的创造主团聚及交通的日子。

一、圣经中的安息日

在我们对上帝的崇拜上，安息日处于中心的地位。它是上帝创造的纪念，显示了上帝接受崇拜的理由：祂是创造主，我们是祂所造的。“因此，安息日位于崇拜上帝的基础上，因为它以一种最感人的方式教导这伟大的真理。崇拜上帝，不仅是第七日的崇 拜，而且是所有的崇拜。其真实崇拜的基础，在于创造主与受造物间的区别。这伟大的事实，永远不会过时，并永远不可忘记。”（注1）上帝设立安息日，就是为了将这项真理永远放在人类的面前。

1.创造时的安息日

我们承袭安息日，得自一个无罪的世界。它是上帝特别的恩赐，使人类能在地上经验天国。上帝的三个行动建立了安息日：

(1)上帝在安息日安息了

在第七日，上帝“安息舒畅”（出31:17），祂安息，并不是因为祂需要安息（出40:28）。动词“安息”（Shabath），其字面意义为“停止”工作或活动（参阅创8:22）。“上帝安息绝不是由于精疲力竭，只是终止先前的工作而已。”（注2）

上帝安息，因为祂期望人也安息。祂立下让人效法的榜样（出20:11）。

若上帝在第六日完成了创造大工（创2:1），圣经又说祂在第七日“歇了他一切创造的工”（创2:2），这是什么意思呢？上帝在六天完成了创造天地的工作，但是祂还要设立安息日。祂借着在安息日安息而设立了安息日。安息日使祂创造大工更臻完美，而结束了祂的工作。

(2)上帝赐福安息日

上帝不仅设立安息日，祂又赐福安息日。“第七日的赐福，表示借此宣布它是上帝特别施恩的对象，是一个特别会带福气给祂受造之物的日子。”（注3）

(3)上帝定安息日为圣日

使某样东西成圣的意思，是使其成为圣洁，或将它分别出来成为圣洁或供作圣用。人、地（如圣所、圣殿或教堂）、时间（如圣日），都可以成圣。上帝定第七日为圣日的意思就是：这一日是圣洁的，祂已将之分别出来，作为增进神人之间的关系之用。

上帝赐福第七日，并定第七日为圣日，因为祂在这一日歇了一切的工。祂赐福这一日，定这一日为圣日，不是为祂自己，乃是为了人。由于上帝亲自临格，而将祂的福气带给安息日并使其成圣。

2.西乃山的安息日

从以色列人出埃及之后所发生的事可知，他们大半已忘记安息日了。奴役中苛刻的要求，似乎使遵守安息日变得十分困难。他们一得到自由，上帝就借着降吗哪的神迹及宣布十诫，极力提醒他们遵守第七日安息日的义务。

(1)安息日与吗哪

在西乃山宣布十诫之前的一个月，上帝就应许了祂的子民，他们若殷勤留意祂的诫命，守祂一切的律例，祂就会保护他们免除疾病（出15:26；参见创26:5）。这项应许赐下之后不久，祂就提醒以色列人安息日的神圣。祂借着吗哪的神迹，实际地教导他 们，使他们知道祂认为他们在安息日安息的重要性。

在周间的每一日上帝赐给以色列人足够的吗哪，应付当日的需要，他们不可为明日 多拿。他们若多收且留到第二天吗哪就会腐坏（出16:4，16-19）。但在第六天，他们可以收取平常的双倍，以应付当日及安息日两天的需要。为了教导第六日是预备日，及教 导应如何遵守安息日，上帝说：“明天是圣安息日，是向耶和华守的圣安息日。你们要 烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的都留到早晨。”（出16:23）只有留到安息日的吗哪才不会变坏（出16:24）。摩西用类似第四条诫命的话说：“六天可以收取，第七天乃是安息日，那一天必没有了。”（出16:26）

以色列人在旷野四十年，经过两千多个安息日，吗哪的神迹──这种六日工作第七日安息的模式，一直提醒着他们。

(2)安息日与律法

上帝将安息日的诫命放在十诫的中央。它的全文如下：

“当记念安息日，守为圣日。六日要劳碌做你一切的工，但第七日是向耶和华你上帝当守的安息日。这一日，你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可做，因为六日之内，耶和华造天、地、海和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。”（出20:8-11）

十诫的每一条都重要，一条也不可忽视（雅2:10），但是上帝将安息日的诫命与其它诫命分别了出来。关于这一条，祂吩咐说：“当记念”，使人警觉到忘记其重要性的危险。

这一条诫命开始的话：“当记念安息日，守为圣日”，──显明安息日不是在西乃山才设立的。这些话指出它早已设立。如这条诫命中的词句所表达的，在创造之时，上帝已要我们遵守安息日，作为创造的纪念。它定出休息与崇拜的时刻，引导我们默想上帝与祂的工作。

遵守安息日作为创造的纪念，乃是敌挡拜偶像的良方。借着提醒我们上帝创造天 地，就将上帝与其它假神分别出来。所以遵守安息日就成为我们忠于真神上帝的记号──一个承认祂作为创造主和君王的统治权之记号。

安息日的诫命发挥了上帝诫命印记的功能（注4）。一般说来，一颗印包括三个要素：印章主人的名字，他的职位，及其权力范围。官方的印章为使重要的文件生效，盖了印的文件就带着该官员的权柄。印记表示官员亲自批准了这法律，他职位的一切权力支持这项法律。

在十条诫命中，含有一颗印章重要要素的是安息日的诫命。十条诫命中唯有这一条指出真神上帝的名字。“耶和华你上帝”，祂的职位：那施行创造的一位──创造主。祂的区域：天、地（出20:10,11）。因为十诫中只有第四条诫命表明，是借谁的权柄赐下十诫，所以，它含有上帝的印记，加盖在祂的律法上，显明其真实性及约束力（注5）。

诚然，上帝设立安息日，“在一个未被罪与悖逆污染的世界中，作为祂权能的记 号。它是由上帝所命令‘当记念安息日，守为圣日’的教训所定之个人永久义务的制度（出20:8）。”（注6）

这条诫命将一周分为两部分。上帝赐给人六天“劳碌做你一切的工”，但第七日 “无论何工都不可做”（出20:9,10）。“这命令说，六天是工作天，但第七天乃是休息的日子。由这命令开始的话：‘当记念安息日，守为圣日’就已清楚显明，第七日特别 是上帝的安息日。”（注7）

虽然人需要身体上的休息，使身体重新得力，但上帝命令我们在安息日休息，却是以效法祂的榜样为基础。既然祂从第一周这世界的活动中休息了，所以我们也要休息。

(3)安息日与约

既然上帝的律法在约中处于中心地位（出34:27），那么安息日位于律法的中心点， 在上帝的约中也具有突出的地位。上帝宣称安息日乃是在“我与他们中间为证据，使他 们知道我耶和华是叫他们成为圣的。”（结20:12；参阅结20:20；出31:17）所以祂说，遵守安息日乃是一项永远的约（出31:16）。“正如约是基于上帝对祂子民的爱，作为这约记号的安息日，也因此是上帝之爱的记号。”（注8）

(4)每年节期的安息日

除了每周的安息日之外（利23:3），在以色列的宗教日历中，还有七个一年一度仪文的安息日。这些一年一度的安息日，并不直接与每周循环的安息日有关。这些安息日 是在“耶和华的安息日以外”（利23:38），是除酵节的第一日与最后一日，五旬节、吹号节、赎罪日及住棚节的第一日与最后一日（参阅利23:7,8,21,24,25,27,28,35,36）。

因为这些安息日的计算，是以基于阴历的圣年开始为基础，因此，它们可以落在一 周的任何一天。当它们刚好落在每周的安息日时，就被称为“大日”（约19:31）。“每周的安息日是在创造周结束时为全人类设立的，但一年一次的安息日，却是在西乃山所 设立的犹太人的仪文制度……指向弥赛亚的降临。祂在十字架上的死，就使这些仪文制 度的遵守终止了。”（注9）

3.安息日与基督

圣经显明基督和天父一样，是真实的创世主（见林前8:6；来1:1,2；约1:3）。因此，祂就是为人类将第七日分别出来作为安息日的那一位。

以后，基督将安息日与祂的创造大工，并祂的救赎大工连结在一起。作为伟大的 “自有永有者”（约8:58；出3:14），将安息日纳入十条诫命，作为人对创造主崇拜相会的有力提醒。祂又加上遵守安息日的原因：祂子民的得赎（申5:14,15）。因此，安息日将那些接受耶稣为创造主及救赎主的人标示出来。

基督为创造主、为救主的双重角色，使我们明白祂为何说祂是人子，也是安息日的主（可2:28）。祂既有这样的权柄，只要祂想废掉安息日，祂就可以废掉，但祂并未如此行。相反的，祂将其用在每一个人身上说：“安息日是为人设立的。”（可2:27）

基督在地上服务的全部时期中，立下了忠心遵守安息日的榜样。在安息日崇拜，是祂“平常的规矩”（路4:16）。祂在安息日参加崇拜，显明了祂支持安息日是一个崇拜的日子。

基督如此关心安息日的神圣性，因此当祂讲到复活之后将要来临的逼迫时，祂劝勉 门徒说：“你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。”（太24:20） 这清楚地显明，像 Jonathan Edwards 所说：“甚至在那个时候，基督徒也必须严格遵守安息日。”（注10）

当基督完成了祂的创造大工时──在世界的历史中祂的第一个伟大的作为，便在第七日安息了。这项安息代表完工与成就。祂在地上服务结束时也是一样，这是祂在世界 历史中完成的祂的第二个伟大的作为（在星期五下午，一周的第六日，基督完成了祂在地上救赎人类的使命），祂最后的话是：“成了！”（约19:30）圣经强调说，当祂死时，“那日是预备日，安息日也快到了。”（路23:54）祂去世之后，在坟墓里安息，以此象征祂完成了人类的救赎工作（注11）。

这样，安息日见证了基督创造与救赎的大工。祂的门徒借着遵守安息日，也与祂一同为祂为人类所有的成就而快乐（注12）。

4.安息日与众使徒

门徒们极尊重安息日。这在基督去世时十分明显。当安息日来到时，他们在中途停 止了埋葬的准备，“在安息日便遵着诫命安息”（路23:56），并计划在星期日，七日的第一日，继续做完（路23:56；24:1）。

使徒们像基督一样，在第七日安息日崇拜。保罗在他传道的旅行中，曾在安息日到 犹太人的会堂传讲基督（徒13:14；17:1,2；18:4）。甚至外邦人也在安息日邀请他讲解上帝的话（徒13:42,44）。在没有犹太会堂的地方，他则寻找经常作为安息日崇拜的处所（徒16:13）。正如基督参加安息日的聚会，表示祂接受第七日是特别为崇拜的日子， 保罗也是如此。

这个使徒忠心遵守每周安息日的情形，与他对一年一度的仪文安息日的态度，构成了强烈的对比。他清楚说明，基督徒没有义务遵守这些一年一度的安息日，因为基督已经将仪文律法钉在十字架上了（见本书第19章）。他说：“所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督。”（西2:16,17）因为“（这段经文的）前后经文是论到仪文的事，因此这里所讲的安息日，乃是犹太人一年一度节期仪文的安息日，那是影儿或预表，将在基督里获得应验。”（注13）

同样的，在加拉太书中，保罗反对遵守仪文律法的要求。他说：“你们谨守日子、 月分、节期、年分，我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了功夫。”（加4:10,11）

当约翰说：“当主日，我被圣灵感动”（启1:10）时，许多人以为他是指星期日。但是在圣经里，那唯一被指为属乎主的日子是安息日。基督说：“第七日是向耶和华你上帝当守的安息日。”（出20:10）以后称它为“我的圣日”（赛58:13），并且基督称自己为“安息日的主”（可2:28）。主既然在圣经中，称属于祂的唯一的日子是第七日的安息日，那么似乎可以合理地结论说，约翰所指的主日乃是安息日。无可否认的，圣经并无先例显明，主日是指一周的第一日或星期日（注14）。

圣经没有任何地方命令我们，要遵守安息日以外的日子。它未宣布周间的任何日子是圣日或是赐福的日子，新约圣经也没有指出，上帝已经把安息日改变为周间的其它日子。

相反的，圣经显明，上帝要祂的子民永远遵守安息日。“耶和华说，我所要造的新天新地怎样在我面前长存；你们的后裔和你们的名字也必照样长存。每逢月朔、安息 日，凡有血气的必来到我面前下拜。这是耶和华说的。”（赛66:22,23）

5.安息日的意义

安息日有着宽广的意义，在属灵上有着丰盛与深邃的内涵。

(1)创造的永远纪念

我们已经知道，十诫中安息日的基本意义是纪念上帝的创造（出20:11,12）。这命令人守第七日为安息日的诫命，“与创造的作为不可分割地连系在一起。安息日的设 立，以及遵守安息日的诫命，乃是创造行为直接所造成的，而且全人类的生存，都是由于所纪念的上帝创造的行为。因此，安息日诫命作为上帝创造大能的纪念，遵行这诫命的义务，就落在全人类身上。”（注15）施川（Strong）称安息日为“永恒的义务，是上帝所指定祂创造活动的纪念。”（注16）

凡遵守这诫命作为创造纪念的人，必会以一种感恩的方式去遵守，承认“上帝是他们的创造主，是他们当然的元首。他们是祂手的工作，是祂管辖下的子民。这样，这安息日的设立完全是纪念性的，是赐给全人类的。其中没有任何阴影，限制应用在任何人身上。”（注17）只要人们崇拜上帝是因为祂是创造主，安息日就会发挥创造纪念的功能。

(2)救赎的记号

当上帝救赎以色列脱离埃及的奴役时，已是创造纪念的安息日，便成了救赎的纪念（申5:15）。“主的计划是，人若正确的遵守这每周安息日的安息，就会经常使人从埃及的奴役中得释放，这不是只限于某些国家或时代，而是包括每一时代与所有地方。今日的人类需要逃脱那来自贪心、财利、权势的奴役，那来自社会不平等的奴役，那来自罪与自私的奴役。”（注18）

当我们注目十字架时，安息日就会显明是救赎的记号。“它是在以马内利的领导之下，从罪的捆绑中得自由的纪念。我们所担负的最大重担，就是我们悖逆的罪。这安息日的安息，借着指向基督在坟墓中的安息──那胜过罪的安息，就带给基督徒一个实际的机会，去接受和经验基督的赦免、平安与安息。”（注19）

(3)成圣的记号

安息日乃是上帝使人改变之大能的记号，是圣洁或成圣的记号。主宣告说：“你们 务要守我的安息日，因为这是你我之间世世代代的证据，使你们知道我耶和华是叫你们 成为圣的。”（出31:13；参见结20:20）所以安息日也是一个上帝使我们成圣的记号。因为人成圣是借着基督的血（来13:12），因此安息日也是信徒接受祂的血，使罪得赦的记号。

正如上帝为了神圣目的而将安息日分别出来，祂也为了神圣的目的将祂的子民分别出来──作祂特别的见证人。他们在那一日与祂之间的交通导致圣洁。他们学习不依靠自己的资源，但依靠那使他们成圣的上帝。

“那创造万物的大能，就是那依祂自己形像重造人心的同一大能。对那些守安息日为圣的人，它是成圣的记号。真实的成圣，乃是与上帝相和谐，在品格上与祂合而为一。它是借着顺从那些作为祂品格写照的诸般原则而领受的。安息日乃是顺从的记号， 那从心里顺从第四条诫命的人，必会顺从全律法。他是因顺从而成圣。”（注20）

(4)忠诚的记号

正如亚当与夏娃的忠诚曾借着那置于伊甸园中的分别善恶树受到试验，每一个人对上帝的忠诚，也要借着十条诫命中的安息日诫命而受试验。

圣经显明，在基督复临之前，普世的人会分为两类：那些忠于上帝，“守上帝诫命 和耶稣真道的”人，以及那“拜兽和兽像”的人（启14:12,9）。那时上帝的真理要在世人面前彰显出来，人人都会清楚地看见，那顺从并遵守圣经所说第七日安息日的人，是显明对创造主忠诚的人。

(5)相交之时

上帝创造了动物与人作伴（创1:24,25）。为了更高一层的伴侣关系，上帝将男女赐给对方（创2:18-25）。但是在安息日之中，上帝赐给人的是最高层次的伴侣关系──与祂为伴。人的受造不是仅与动物相交，甚至也不只是与人相交，他们乃是为上帝而造。

我们能在安息日特别经验到上帝的临格。若无安息日，人人都会劳苦流汗永无止 境，每一天都追求属世的事。但是安息日来到，就带来希望、喜乐、意义与勇气。它给我们时间借着崇拜、祈祷、歌颂、研读与默想上帝的圣言，并借着与他人分享福音而与上帝交通。安息日是我们经验上帝临格的机会。

(6)因信称义的记号

基督徒都能看出，那些借着蒙光照的良心指引，诚实寻求真理的非基督徒，可以受 圣灵引导，明白上帝律法的一般原则（罗2:14-16）。这就解释了为什么除了第四条诫命外，其它九条都在基督教之外为人遵行到某一程度，但安息日的诫命却非如此。

许多人可以看见每周休息一天的理由，但他们却难以了解，为何在周间的其它日子工作就是对的、好的，但在第七日去做就是罪？大自然并没有提供任何遵守第七日的立场。行星运行在它们各自的轨道上，植物生长、阳光雨水交替、野兽持续活动，似乎每日都一样，那么，为什么人要遵守第七日为安息日？“对基督徒来说，只有一个理由， 没有别的理由。但一个理由就足够了：上帝曾如此说。”（注21）

只有以上帝的特别启示为基础，人才能了解遵守第七日的理由。因此，遵守第七日的人如此遵行，是出于信心及对命令他们遵行的基督全心的信靠。信徒借着遵守安息日表现出他们乐意在生活上接受上帝的旨意，不依靠自己的判断。

信徒遵守第七日，不是想要使他们自己公义；他们遵守安息日，乃是他们与创造主及救赎主基督之间所有关系的结果（注22）。遵守安息日乃是在称义与成圣过程里上帝公义的产品，代表他们已从罪的捆绑中得拯救，并领受了祂完全的义。

“一棵苹果树不是借着结出苹果而成为苹果树。它必须先是一棵苹果树，然后就自然结出苹果来。所以真实的基督徒并不为了使自己公义而遵守安息日或其它九条诫命， 而是基督将公义分赐给他的结果。那些以这种方式遵守安息日的人，不是律法主义者， 因为外面遵守第七日，乃是象征罪人里面称义与成圣的经验。因此真正遵守安息日的人，不是要赢得上帝的恩宠而在安息日不作所禁止的事，而是因为他爱上帝，要使安息日在与主交往上发挥最大的效用。”（注23）

遵守安息日，显明我们已经停止依靠我们自己的好行为。我们已经深知，只有创造主基督才能救我们。实际上，“真实遵守安息日的精神，显示出一种对创造主、救主耶稣基督至高的爱，祂正在将我们作成新造的人。这就使得以正确方式遵守正确的日子成了因信称义的记号。”（注24）

(7)在基督里得安息的表征

安息日，纪念上帝从埃及拯救以色列人进入地上迦南的安息，将当时蒙赎的人与周围的民族分别出来。安息日同样是从罪中得救进入安息的记号，将蒙赎的人与世人分别出来。

凡进入上帝邀请他们进入之安息的人，“乃是歇了自己的工，正如上帝歇了祂自己的工一样。”（来4:10）“这项安息，是一项属灵的安息，一种歇了自己的工，停止犯罪而有的安息。上帝呼召祂的子民进入的，就是这个安息。迦南与安息日所象征的，也都是这个安息。”（注25）

当上帝完成了祂的创造大工，在第七日安息时，祂在安息日为亚当与夏娃预备了在祂里面的安息机会。虽然他们失败了，但上帝原先要将那安息赐给人类的旨意并未改 变。在人犯罪之后，安息日继续提醒人这项安息。“遵守第七日安息日，不但如此见证了对上帝为万物之创造主的信心，更见证了对祂改变生命大能的信心，相信祂能使男女有资格进入祂原来计划地上居民都进入的永恒的安息。”（注26）

上帝曾应许将这属灵的安息给予以色列人。虽然他们未能进去，但上帝的邀请并未收回。“必有安息日的安息为上帝的子民存留。”（来4:9）所有想进入那安息的人， “必须借着信心，先进入祂属灵的安息，就是心灵从罪及靠自己努力得救中得释放的安息。”（注27）

新约圣经呼召基督徒不要迟延去经验这恩典与信心的安息，因为今天就是进入的机 会（来4:7）。凡已进入这安息的人，──在耶稣基督里借着信心接受了救恩，已经停止了每一样靠好行为称义的努力。以这样的方式遵守第七日安息日，就是代表信徒进入了 这福音的安息。

二、改变崇拜日的企图

因为安息日在对上帝为创造主、为救赎主的崇拜上，扮演着重要的角色，无怪乎撒但已发动一次全面性的战争，要推翻这神圣的制度。

圣经没有什么地方准许改变上帝在伊甸所设立，在西乃所重申的崇拜的日子。遵守星期日的基督徒，他们自己已承认此点。天主教红衣主教纪班司（James Gibbons）写道：“你可以读圣经，从创世记到启示录，但你必找不到一行经文赋于星期日以神圣 性。圣经是要求人在宗教生活上遵守星期六。”（注28）

一位新教徒林康（A. T. Lincoln）承认说：“新约本身没有提供根据使人可以相信，自基督复活之后，上帝已指定第一日为安息日。”（注29）他承认说：“任何人若相信十条诫命是人所当遵守的道德律，那么成为一个守第七日为安息日的信徒，是唯一信心与行为一致的行动。”（注30）

如果圣经没有证据证明基督或祂的门徒将崇拜的日子从第七日改到别的日子，那么，这么多基督徒是如何接受星期日代替安息日的呢？

1.遵守星期日的兴起

崇拜从安息日改变到星期日，是逐渐形成的。在第二世纪之前，没有任何证据显示基督徒在每周的星期日崇拜。但是到了第二世纪中叶，证据显示，有一些基督徒自动将星期日当作崇拜日，但不是休息的日子（注31）。

罗马的教会，大半是外邦信徒（罗11:13），他们在星期日崇拜的趋势上处于领导地位。在帝国的首都罗马，强烈的反犹太情绪兴起，愈演愈烈。罗马城的基督徒面临这样 的处境，就想将他们与犹太人区别开来。他们因此废掉了一些犹太人与他们都做的事项，并演变成为一项不尊重安息日的趋势，转而只遵守星期日（注32）。

第二至第五世纪，虽然守星期日的影响高涨，但在罗马帝国各地的基督徒，仍遵守第七日的安息日。第五世纪的历史家苏格拉底写道：“几乎全世界所有的教会，都在每周的安息日举行那神圣神秘的仪式，但在罗马及亚历山大的基督徒，却为了一些古代的遗传，停止了这种作法。”（注33）

在第四及第五世纪，许多基督徒在安息日及星期日都崇拜上帝。另一位同时代的历史家沙卓门（Sozomen）写道：“康斯坦丁堡的人，并几乎各处的人，都在安息日聚会， 也在星期日聚会。这在罗马或亚历山大是前所未曾行过的。”（注34）从这些参考资料看出，在不遵守安息日的事上，罗马所扮演的领导角色。

为什么那些不在第七日崇拜的人选择星期日，而不选择一周中其它的日子？主要的理由是，基督在星期日复活。甚至有人说，祂已经叫人在那一日崇拜。“但是显得奇怪的是，第二及第三世纪，没有一个作家曾引用一节经文，作为遵守星期日代替安息日的根据。巴拿巴斯（Barnabas）、以革那提（Ignatius)、查士丁（Justin）、爱任钮（Irenaeus）、特土良（Tertullian）、罗马的革利免（Clement of Rome）、亚历山大的革利免（Clement of Alexandria）、俄利根（Origen）、居普良（Cyprian）、非克多纳（Victorinus），或任何其它活在接近耶稣生活时代的作家，没有一个知道耶稣曾赐下这样的教训，或圣经任何部分有这样的教训。”（注35）

异教罗马人的太阳崇拜所导致的星期日的流行与影响，助长了愈来愈多的人接受它为崇拜的日子。古代世界中，太阳崇拜扮演着重要的角色，它是“罗马人宗教最古老的组成部分之一”。由于东方各种拜太阳的邪教，“从第二世纪初叶，（Sol Invictus） 邪教就在罗马及罗马帝国的其它部分大为流行。”（注36）

这种流行的宗教，借着新信徒而使早期教会受到冲击。“从异教转信基督教的新基督徒，经常受到敬拜太阳的引诱。这不仅可从教父们经常谴责这种行为看出来，更可从基督教崇拜中反映了相当成分的太阳崇拜上看出来。”（注37）

第四世纪初次见到星期日的法律。第一次社会性的星期日法律订定了。以后有宗教性的星期日律法。康斯坦丁皇帝在主后321年 3 月 7 日，颁布了第一个社会性的星期日法律。康斯坦丁皇帝因见到星期日在异教拜太阳的人中流行，以及许多基督徒对星期日的敬重，就希望借着定星期日为圣日，来确保这两种人支持他的政府（注38）。

康斯坦丁的星期日律法，反映出他崇拜太阳的背景。这条律法说：“在那可尊敬的太阳日（Venerabili die Solis），让住在城中所有的官员及人民休息，并让一切工厂关闭。但是在乡村从事农业的人，可以自由合法的继续他们的工作。”（注39）

几十年之后，教会也学习他的榜样。老底嘉会议（主后364）（非普世性，但为罗马天主教的一次会议）颁布了第一个教会星期日的律法。在第29条教规中，教会订定基督徒应该尊重星期日。“若是可能，就在该日停止工作”，而同时斥责安息日休息的事。 它教导说，基督徒不应该“在星期六（希腊文：安息日）闲懒，应该在那一日工作。”（注40）

主后538年，指明为1260年预言开始的那一年（见本书第13章），罗马天主教会第三次奥林斯会议，颁布了一个甚至比康斯坦丁更严格的法律。那次会议的第28条教规说，在星期日，甚至“务农的工作也应搁置，免得拦阻人上教堂。”（注41）

2.已经预言有此改变

圣经显明，遵守星期日作为基督徒的制度，发自那“不法的隐意”（帖后2:7）。这不法的隐意在保罗的时代已经发动（见本书第13章）。借着但以理书第7章，上帝显示了祂对改变这崇拜日子的预知。

但以理的异象描绘出一项对上帝子民及对上帝律法的攻击。那由小角所代表的（在启13:1-10 中则为兽所代表）攻击的势力，在基督教会内造成了大背道（见本书第13章）。它从第四兽中兴起，在罗马帝国倾覆之后，成了主要施行逼迫的势力（见本书第19章）。这小角想要“改变节期和律法”。这背道的势力在对大多数人的欺骗上十分成功。但他会在末后的审判中受惩治（但7:11,22,26）。在最后灾难时，上帝会为祂的百姓出面干预，并拯救他们（但12:1-3）。

这个预言只适合基督教内的一个势力。只有一个宗教团体声称他有改变上帝律法的特权。请你注意在历史中，罗马天主教会当权者们所说的话：

约在主后1400年，安迦乐（Petrus de Ancharano）说：“教皇可以改变上帝的律法。因为他的权力不是出于人，而是出于上帝。并且他在地上作上帝的代理人。他有充分的权柄捆绑或释放他的羊。”（注42）

这惊人的宣告，在宗教改革时期显露出它的冲击。马丁路德说，在人生中引导他的是圣经，不是教会的遗传。他的标语是，Sola scriptura──“圣经，只有圣经！”。天主教信仰最有力的护卫者艾克（John Eck）在这一点攻击马丁路德说，教会的权柄高于圣经。他以遵守星期日代替圣经安息日为例，向马丁路德挑战。艾克说：“圣经教导说，‘当记念安息日，守为圣日。六日要劳碌做你一切的工，但第七日是向耶和华你上帝当守的安息日’等语，但是教会已用她自己的权柄，将安息日改为星期日。在这件事上你（马丁路德）找不到圣经的依据。”（注43）

在教皇所召集为了抵抗改革运动的天特会议上（1545-1563），雷吉欧天主教法索（Gaspare de Fosso）重提这个问题。“教会的权柄”，他说：“圣经说得最清楚，一方面，教会推荐圣经，说它们是属乎上帝，赐给我们研读……但在另一方面，圣经中主所教导的律法的命令，已经借着同一权柄（教会）终止。安息日，那律法中最荣耀的日子，已经改为主日……这些，还有其它类似的事情，不是由于基督的教导而终止（因为祂说，祂来是要成全律法，不是要废掉律法），但是它们已经为教会的权柄所改变。”（注44）

罗马天主教会是否仍然持守同一立场？1977年版《天主教要理问答》中，有下列一系列的问答：

问：哪一日是安息日？

答：星期六是安息日。

问：我们为何遵守星期日，不守星期六？

答：我们遵守星期日，不守星期六，是因为天主教会已将星期六的严肃性，转移到星期日（注45）。

罗马天主教的学者欧伯林（John A. O’Brien）在他的畅销书《The Faith of Millions》中作出了这有力的结论：“既然圣经所指明的是星期六，不是星期日，那些说他们的宗教不是从教会，而是直接从圣经而来的非天主教徒，遵守星期日而不是星期六，岂不怪哉？是的，当然，这是矛盾的。”遵守星期日的习惯，他说，“是建立在天主教会的权柄上，不是建立在明确的圣经经文上。这遵守星期日的事，仍然提醒已脱离天主教会的教派思念母会。──像一个男子离家出走，仍然在口袋中放着母亲的照片， 或她的一束头发一样。”（注46）

声称具有这些特权，正应验了预言，并帮助人认出那小角所代表的势力来。

3.安息日的恢复

在赛56,58章中，上帝呼召以色列人在遵守安息日上从事改革。上帝启示未来召聚外邦人进入祂羊栏的荣耀时（赛56:8），特别将这拯救的任务与守安息为圣日的事连结在一起（赛56:1,2,6,7）。

祂仔细地列出祂子民的各项工作。虽然他们的使命是普世性的，但这项工作乃是特别指向一批自称为信徒，但实际上却偏离祂命令的人（赛58:1,2）。祂用下面的话来描写这些自称信徒之人的使命：“那些出于你的人必修造久已荒废之处；你要建立拆毁累代的根基。你必称为补破口的和重修路径与人居住的。你若在安息日掉转你的脚步，在我圣日不以操作为喜乐，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的；而且尊敬这日，不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话，你就以耶和华为乐。耶和华要使你乘驾地的高处，又以你祖雅各的产业养育你。这是耶和华亲口说的。”（赛58:12-14）

属灵的以色列人的使命，与古代以色列人的使命相同。当那小角改变了安息日，上帝的律法就有了破口。正如被践踏的安息日要在以色列被恢复一样，在现今的时代，上帝所设立的安息日制度也要被恢复。上帝律法墙垣的破口要修补完好（注47）。

完成这项恢复及阐扬律法的工作，是借着宣扬永远的福音，及启14:6-12 的信息而达成。基督再来之时，上帝教会的使命乃是宣讲这个信息（见本书第13章）。这个信息要唤醒世人，吁请每一个人为审判作准备。

那呼召人崇拜创造主的话：“应当敬拜那创造天地海和众水泉源的”（启14:6,7），乃是指上帝永恒律法的第四条。它被包括在这最后的警告里，证实了上帝特别关心要在祂复临之前恢复那为众人所遗忘的安息日。

宣讲这个信息，将使普世的人陷于冲突之中。中心问题是要遵守上帝的律法及遵守安息日。面对这项争战，每一个人都必须决定，是遵守上帝的诫命或是顺从人的命令？ 这个信息会产生一批遵守上帝诫命和耶稣真道的人。那些拒绝的人终必接受兽的印记（启14:9,12；见本书第13章）。

为了圆满达成阐扬上帝律法并尊重祂那被蔑视的安息日的使命，上帝的子民必须在遵守安息日的事上，立下一个坚固的爱的榜样。

三、安息日的遵守

要“记念安息日，守为圣日”（出20:8），我们就必须在一周之中思想安息日，并作好必要的准备，好以上帝所喜悦的方式去遵守。我们应该细心，不要在一周之中将自己弄得精疲力尽，以致在安息日不能参与祂的服务。

因为安息日是一个特别与上帝交通的日子，我们已被邀请要在这一天喜乐地庆贺祂在创造及救赎中的恩慈作为，故此要避免任何会降低其神圣气氛的事。圣经清楚地说， 我们应该在安息日停止一切世俗的工作（出20:10），避免一切谋生的工作及事务（尼1:15-22）。我们要尊荣上帝，“不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话。”（赛58:13）若将这一天用来取悦我们自己，参与世俗的喜好、谈话及思想，或参加运动，都会使我们与创造主的交通分心，损毁安息日的神圣性（注48）。我们对安息日的关心，应该延及在我们管辖之下所有的人──我们的儿女，并为我们工作的人，甚至我们的客人与动物（出20:10），使他们也能享受安息日的福分。

安息日于星期五晚上日落开始，于星期六晚上日落结束（见创1:5；参见可1:32）（注49）。圣经称安息日的前一日（星期五）为预备日（可15:42）──一个为安息日准备的日子，免得任何事情破坏安息日的神圣性。在这一日，家中作饭的人应该为安息日准备食物，好让她们在安息日神圣的时刻内歇下她们的工（见出16:23；民11:8）。

当安息日神圣的时刻临近时，最好让家人或一群信徒，在星期五太阳就要下山时聚集，唱诗、祷告、读上帝的圣言，邀请基督的灵成为受欢迎的客人。同样的，他们也应该在星期六晚上安息日将尽时集合崇拜，祈求在未来一周上帝的临格及引导。

主呼召祂的子民使安息日成为可喜乐的日子（赛58:13）。他们如何作成这事呢？只有在他们学习安息日的主祂的榜样时，他们才有希望体验到上帝为他们在那一天所预备 的真正的喜乐与满足。

基督经常在安息日崇拜，参与崇拜活动，并给与宗教的教导（可1:21；3:1-4；路4:16-27；13:10）。祂当然不止是崇拜而已。祂更与他人相交（可1:29-31；路14:1），花时间到户外（可2:23），并周游各处怜恤人行善事。无论何处一有机会，祂就医治有病及受苦的人（可1:21-31；3:1-5；路13:10-17；14:2-4；约5:1-15；9:1-14）。

当耶稣为减轻人痛苦的工作受人批评时，祂回答说：“在安息日作善事是可以的。”（太12:12）祂医病的活动既未违犯安息日，也未废掉安息日。然而他们确实终止了恼人的规条，这些规矩扭曲了安息日使人得喜乐与灵性更新的意义（注50）。上帝原是要安息日提升人的灵性。凡是能增进与上帝交通的活动都是适合的。那些使人在与上 帝交通上分心，将安息日变成假日的活动是不合宜的。

安息日的主邀请所有的人效法祂的榜样。凡接受祂呼召的人，会体验到安息日是喜乐与属灵的筵席──天国的预尝。他们发现，“安息日是上帝所设计用以防止灵性颓丧的。安息日一周又一周地安慰我们的良心，向我们保证，即使我们的品格还未建造完 成，但在基督里我们却是完全的。祂在髑髅地的成就，算为我们的救赎。我们进入了祂的安息。”（注51）

注1：John N. Andrews 著《History of the Sabbath》575页。

注2：《基督复临安息日会参考文库》卷一第220页

注3：同上。

注4：J. L. Shuler 著《God’s Everlasting Sign》114-116页；M. L. Andreason 著《The Sabbath》248页；Wallenkampf 著《The Baptism, Seal, and Fullness of the Holy Spirit》48页；怀爱伦著《先祖与先知》286,287页；怀爱伦著《善恶之争》636,664页。

注5：怀爱伦著《先祖与先知》286,287页。

注6：Wallenkamp 著《The Baptism, Seal, and Fullness of the Holy Spirit》48页。

注7：同注２，第605页。

注8：《基督复临安息日会参考文库》1239页“Sabbath”。注9：同上“Sabbath, Annual”。

注10：Jonathan Edwards 著《The Works of President Edwards》卷四第622页，清教徒认为星期日为基督徒的安息日。

注11：有趣的是，耶稣安息在坟墓的日子是个“大日”──因为那个安息日既是一周的第七日，又是七七节的第一个安息日。救赎工作的顶点是何等的日子！当那创始成终者再一次在完成中安息时，那创造时“是好的”，与救赎时的“成了”，一同出现。

注12：Samuele Bacchiocchi 著《Rest for Modern Man》第8,9页。

注13：同注8，“Sabbath”；参见《基督复临安息日会参考文库》卷七第205,206页； 参阅 1896年 1 月 7 日《评阅宣报》第二页怀爱伦撰“The Australia Camp Meeting”一文。

注14：《基督复临安息日会参考文库》卷 7 第735,736页；参阅怀爱伦著《使徒行述》483,484页。

注15：同注8，“Sabbath”。

注16：A. H. Strong 著《Systematic Theology》408页。注17：怀爱伦著《先祖与先知》17,18页。

注18：同注12，第15页。注19：同上 19页。

注20：怀爱伦著《教会证言》卷六原文 350页。

注21：M. L. Andreason 着《The Sabbath》25页。

注22：律法主义可定义为“想要用个人的努力赚取救恩。它是依从律法及一些规定，作为在上帝面前称义的手段。这是错的。因为‘凡有血气的，没有一个因行律法能在上帝面前称义’（罗3:20）。”（J. L. Shuler 著《God’s Everlasting Sign》90页）； Shuler 继续说：“那些斥责遵守安息日是律法主义的人，需要考虑此点：若是一个重生的基督徒不崇拜假神，并依从第一条及第三条诫命持守尊敬的态度，他就是反对靠恩得救吗？第七条、八条、九条诫命所倡导的纯洁、诚实、可靠，就是反对白白的恩典吗？ 这两个问题的回答都是不。因此同样的，一个重生的人遵守第七日，不能称之为律法主义，也不是与单靠恩典得救相反对。实际说来，安息日的诫命是律法中用以作为单靠恩典从罪中得救与成圣记号的唯一诫命。”（同上）

注23：同上 89页。

注24：同上 94页。

注25：同注21，105页。注26：同注14，420页。注27：同上。

注28：James Gibbons 著《The Faith of Our Fathers》111,112页；公理会的R. W. Dale 说：“这是十分清楚的。不论我们如何严格与敬虔的遵守星期日，我们并未遵守安息日……安息日是建立在上帝一个特别的命令上。但我们却找不着一条这样的命令，作为人有义务遵守星期日的理由。”（R. W. Dale 著《The Ten Commandmemts》100

页）。

注29： Andrew T. Lincoln 撰 “From Sabbath to Lord’s Day”:A Biblical, Historical and Theological Perspective》引自 D. A. Carson 编《From Sabbath to Lord’s Day; A Biblical, Historical, and Theological Investigation》386页。

注30：同上 392页。

注31：见 Justin Martyr 著《First Apology, in Ante-Nicene Fathers》卷一第186页；Maxwell 著《God Cares》卷一第130页。

注32：Kenneth A. Stand 编《The Sabbath in Scripture and History》137页Bacchiocchi 撰“The Rise of Sunday Observance in Early Christianity”; Bacchiocchi 著《From Sabbath to Sunday》223-232页。

注33：Socrates 著《Ecclesiastical History》卷五第22章，译载于《Nicene and Post-Nicene Fathers, 2nd series》卷二第132页。

注34：Sozomen 著《Ecclesiastical History》卷 7 第19章，译载于《Nicene and Post-Nicene Fathers, 2nd series》卷二第390页。

注35：Maxwell 著《God Cares》卷一第131页。

注36：Gaston H. Halsberghe 著《The Cult of Sol Invictus》26,44页；见Bacchiocchi 著《Rise of Sunday Observance》139页。

注37：Bacchiocchi 著《Rise of Sunday Observance》140页；见 Bacchiocchi 着《From Sabbath to Sunday》252,253页。

注38：Maxwell 著《God Cares》卷一第129页；H. G. Heggtveit 著《Illustreret Kirkehistorie》202页，译载于《基督复临安息日会参考文库》1000页。

注39：《Codex Justinianus》第三卷 Title12,3，译载于 Schaff 著《History of Christian Church》卷三第380页注1。

注40：Charles J. Hefele 著《A History of the Councils of the Church from the Original Documents》卷二第316页所载“老底嘉会议第29条”，参见《基督复临安息日会参考文库》885页。

注41： Maxwell 著《God Cares》卷一第129页所引。Giovanni Domenico Mansi 编《Sacrorum Conciliorum》卷九第919 檔；部分引述于 Andrews 著《History of the Sabbath and First Day of the Week》374页。

注42：《基督复临安息日会参考文库》680页。

注43：John Eck 著《Enchiridion of Commonplaces Against Luther and Other Enemies of the Church》13页。

注44：同注42，887页载 Gaspare [Ricciulli] de Fosso 著“Address in the 17th Session of the Council of Trent 》 , Jan 18, 1562 in Mansi, 《 Sacrorum Conciliorum》vol. 33, 529,530页。

注45：Peter Geiermann 著《The Convert’s Catechism of Catholic Doctrine》50页。

注46：John A. O’Brien 著《The Faith of Millions》400,401页。注47：参阅怀爱伦著《善恶之争》470-472页。

注48：怀爱伦著《信息选粹》卷三第258页。

注49：在圣经中，如在创造故事中所清楚说明的，日子的界限是从日落至日落。见利23:32。

注50：基督的榜样，是否要基督教的医院每周七日都营业，不供给医院职工安息日的休息呢？鉴于医院职工的需要，怀爱伦说：“救主借着祂的榜样已经为我们指明，在这一天，解除痛苦是可以的。但是医生与护士，不应从事不必要的工作。那可以等候的一般性治疗与手术，应该留到第二天去做。要让病人知道，医生必须有一天休息。”（《医药服务》214页）

在安息日所收医药费用应放在一旁，作为慈善工作用。怀爱伦写道：“可能需要将圣安息日的时间用为解除人的痛苦。但是如此工作所收的费用，应放入主的府库中，用为帮助那需要医药技术，但无力付医药费的穷人。”（同上 216页）

注51：George E. Vandeman 著《When God Made Rest 》21页。

第21章 管家

基督复临安息日会相信……

我们是上帝的管家。祂托付我们时间与机会、能力与钱财、地上的福分与资源。我们有责任适当地使用它们。我们借着对上帝和同胞的忠诚服务，将十分之一归回上帝， 并献上其它捐款用以传扬福音并支持教会成长，而承认上帝的所有权。管家的身分，是上帝为了培育爱、胜过自私与贪心，所赐给我们的一项特权。管家因他的忠心而使他人得福时，就欢喜快乐。──基本信仰第二十一条

过基督徒的生活最重要的莫过于交出自己……，放弃自我，并接受基督。当我们看见耶稣如何为了我们交出自己，放弃自我时，我们就喊着说：“我能为你作什么？”

当我们以为自己已经完全献身，完全降服于祂时，就会发生一些事情，来证明我们的献身是何等浅薄。当我们领悟了人生中还有新的领域要献给上帝时，我们的献身就成长了。然后，祂温柔地领我们进入另一个需要自我降服的地步。生命就如此继续下去，一连串重新的献身，便愈来愈深地进入了真正的自我、我们的生活方式、我们的行为， 以及如何响应别人的行为中。

当我们完全将我们自己和一切所有献给上帝──那本来就该属于祂的（林前3:21-4:2）时，祂就接受它们，然后再让我们去管理它，使我们成为我们所“拥有”的每一样东西的管家或照顾者。于是就在我们想要过舒服、自私生活之时，就被我们对我们的主是赤身的、下在监里、是客旅的理解而打断了。祂那恒久的命令“所以你们要去，使万民作我的门徒”，使教会的活动──分享、教导、传道、施洗──对我们更加宝贵。因为祂，我们就追求成为忠心的管家。

一、管家是什么？

“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？……并且你们不是自己的人，因为你们是重 价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀上帝。”（林前6:19,20）我们是用重价买来、赎回的。我们属于上帝。但这不过只是物归原主而已，因为祂造了我们。从开始我们就 属于祂，因为“起初上帝创造……”（创1:1）。圣经清楚的说：“地和其中所充满的， 世界和住在其间的，都属耶和华。”（诗24:1）

在创造时，上帝让人分享祂的产业，并且祂仍是这世界中的居民及万物真正的主人（诗24:1）。在十字架上，祂收回人在犯罪时出让给撒但的东西（林前6:19-20）。祂现在已经指派祂的子民作祂财产的管家。

管家是一个“受托管理家业或另一个人之产业的人。”管家身分包括“作管家之人 的责任、地位与服务”（注1）。对基督徒来说，管家代表“人对上帝所托付他的一切东西的使用与责任──生命、身体、时间、才干、能力、物质上的财物、为他人服务的机 会，并他对真理的知识等。”（注2）基督徒的事奉是作上帝产业的管理人，视生命为上帝所赐的机会，“学习作忠心的管家，借此得着资格能在将来永恒的事物上作更高的管 家。”（注3）

因此，以其较广的范围来说，管家“牵涉到对生命的聪明和无私的使用”（注4）。

二、承认上帝主权的方式

生命可以分为四个基本领域。每一方面都是上帝的恩赐。祂赐给我们身体、能力、时间与财物。除此之外，我们必须照顾我们周围的世界，这世界的管理权已赐给我们。

1.身体的管家

上帝的子民是他们自己的管家。我们要尽心、尽性、尽力、尽意爱上帝（路10:27）。

基督徒有特权尽量利用机会，尽力地发展他们身体及心智的能力。如此行，他们就将荣耀归给上帝，并向他们的同胞证明一种更大的福分（见本书第22章）。

2.才能的管家

每一个人都有他特别的才干，一个人可能有音乐方面的才干，另一个人则可能在手工艺方面有才干，如缝纫、汽车、机械等。有人很容易交朋友与他人熟识，而另外的人则可能擅长于单独从事的事业。

每一种才干都可以用来荣耀拥有才干的人，或是荣耀原来赐下才干的那一位。一个人可以殷勤地追求完美的才干荣耀上帝，或以之满足其个人名利欲望的自私之心。

我们应该培植圣灵赐给我们每个人的恩赐，并使这些才干增加（太25章）。好管家慷慨地使用他们的恩赐，好使主人获得更大的利益。

3.时间的管家

作为忠心的管家，我们可以借着明智地运用时间来荣耀上帝。“无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的，因你们知道从主那里必得着基业为赏赐；你们所事奉的乃是主基督。”（西3:23,24）

圣经教导我们“不要像愚昧人，当像智慧人。要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。”（弗5:15,16）我们要像耶稣一样，以父的事为念（路2:49）。因为时间是上帝的恩赐，每一刻都是宝贵的。时间的赐予，是为了永生塑造品格。在现今的时代作忠心的管家，意味着要用时间去认识我们的主，去帮助我们的同胞，并与人分享福音。

在创世时，当上帝赐时间给我们时，祂保留了第七日的安息日作为人与祂交通的神圣时间。但是其它六天，却准备给人类从事日常有建设性的工作。

4.财物的管家

上帝赐给我们始祖治理大地、管理动物、照顾伊甸园的责任（创1:28；2:15）。这一切都是他们的，不仅给他们欣赏，也要他们管理。

但是对他们有一个规定。他们不可吃分别善恶树的果子。这棵树经常提醒他们，上帝是主人，对大地有最终的权柄。始祖尊重这项规定，就表现出对上帝的信心及忠诚。

人类堕落之后，上帝无法再用分别善恶树来试验人。但是人类仍然需要经常被提醒：上帝乃是一切美善恩赐的源头（雅1:17），并且使我们有得财富能力的乃是上帝（申8:18）。为了提醒我们祂是一切福分的源头，上帝设立了什一与乐意奉献的制度。

这个制度结果供给了钱财，维持以色列圣殿的祭司工作。基督复临安息日会采行利未制度的模式，以之为健全的圣经方法，来供给普世传福音工作的经济。上帝已经命 定，传福音要靠赖祂子民的工作与奉献。祂呼召他们借着什一与乐意的奉献，成为上帝无私的同工。

(1)什一

正如七分之一时间（安息日）属于上帝，我们所获得一切财物的十分之一也属于 祂。圣经告诉我们，什一“归上帝为圣”，象征一切东西都是祂的（利27:30,32）。什一原是上帝之物，应归还给祂。

什一制度有它单纯的美。它的平等性显示在它对穷人与富人都作同样比例的要求。依照上帝将祂的财产赐给我们使用的多少，我们归还十分之一给祂。

上帝呼召人归还什一时，未曾呼吁人感恩或慷慨。虽然我们应该向上帝表达感恩， 但我们交纳什一，乃是因为上帝的吩咐。什一是属于主的，而祂要求我们将什一归还给祂。

a.什一的榜样

在整本圣经中都可看见交纳什一是上帝所悦纳的。亚伯拉罕向至高上帝的祭司麦基 洗德交纳“十分之一”（创14:20）。他如此行，就是承认麦基洗德神圣的祭司职分，并表明他熟悉这神圣的制度。这里提到什一时竟如此自然，很明显的，在早期已有交纳什 一的习惯。

显然雅各也明白什一的要求。作为一个流落在外的难民，他向主立誓说，“凡你所 赐给我的，我必将十分之一献给你。”（创28:22）在出埃及之后，当以色列人已经成立为一个国家时，上帝重申什一的律法为神圣的制度，是以色列的兴盛所靠赖的（利27:30-32；民18:24,26,28；申12:6,11,17）。

新约圣经未废弃这项制度，认为它仍然有效。耶稣认可什一，但责备那些违背其精 神的人（太23:23）。虽然那象征基督赎罪牺牲的仪文律法在基督受死时终止了，什一的律法却并未终止。

因为亚伯拉罕是一切信徒的父，他在交付什一上也是基督徒的榜样。亚伯拉罕曾将什一献给上帝至高的祭司麦基洗德，所以新约时代的信徒，也将什一献给那依麦基洗德等次作我们大祭司的基督（来5:9,10；7:1-12）（注5）。

b.什一的使用

什一是圣的，只能用在神圣的目的上。主吩咐说：“地上所有的，无论是地上的种子，是树上的果子，十分之一是耶和华的，是归耶和华为圣的。……凡牛群羊群中，一切从杖下经过的，每第十只要归给耶和华为圣。”（利27:30-32）祂说：“你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮。”（玛3:10）

在以色列，什一专用在利未人身上。利未人未分得产业，他们所有的时间都在圣所服事，协助崇拜事宜，并将耶和华的律法教导百姓（民18:21,24）。

基督钉十字架之后，当利未人在神圣领导下的祭司工作结束之时，什一仍然用来支持上帝教会的工作。保罗说明这件事的原则时，用利未人的服务及新建立的福音工作相比。他说：“我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事吗？若别人在你们身上有这权柄，何况我们呢？……你们岂不知为圣事劳碌的，就吃殿中的物吗？伺候祭坛的，就分领坛上的物吗？主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。”（林前9:11-14）

因此，教友乐意将他们的什一“送入仓库，使我家有粮”（玛3:10），换句话说， 上帝的教会中就有足够的经费，供给传道人生活，并推进福音的传播（注6）（注7）。

(2)乐意奉献

感恩的基督徒无法将他们给教会的捐献只限于什一。以色列的圣幕以及以后的圣殿，都是用乐意的奉献建造的──从乐意的心灵所作的奉献（出36:2-7；参阅代上29:14）。这些崇拜地方的维修费用，也是由特别的奉献支付（出30:12-16；王下12:4,5；代下24:4-13；尼 10:32,33）。以色列人为宗教及救济所作的奉献，可能是他们收入的1／4 至 1／3，这样大量的奉献是否造成贫穷呢？正好相反，上帝应许在他们忠心的奉献上赐福给他们（玛3:10-12）（注8）。

今天也是一样，主呼召人照祂所赐我们的福作慷慨的奉献。教堂的建造、维修、运作，及建立医药布道工作以展示福音的实际意义，都需要乐意奉献。

我们的奉献是否要像以色列人一样多？抑或他们奉献的模式已不适用于今天呢？在新约圣经中，基督立了真实管家的原则──我们对上帝的奉献，应该与我们所享有的亮光和特权相称。祂说：“因为多给谁，就向谁多取，多托谁，就向谁多要。”（路12:48）当基督差遣祂的门徒去传道时，祂说：“你们白白地得来，也要白白地舍去。”（太10:8）这项原则也可应用在将财物的福分与人分享上。

新约圣经中没有任何地方废除或松懈了这项制度。当我们将所有的特权和福分与以 色列人的相比较时，我们可以看出，在基督里，我们所得的显然要大得多。我们必会借 着更慷慨的捐献，以表达与之相当的感恩，好使这救人的福音能传给他人（注9）。福音宣讲愈广阔，所需的支持亦愈大。

(3)存留的原则

管家的原则不但适用于我们的捐献，也适用于存留在我们手中的东西。虽然什一是我们在管家责任上对我们属世财物的主要试验（注10），但这项原则在如何应用剩下的财物上，也同样试验我们。

我们对财物的使用，显出我们对上帝的爱及对我们邻居的爱有多少。金钱在我们手中可以成为一种行善的力量，可以为饥饿的人预备食物、为干渴的人预备饮料、为赤身露体的人预备衣服（太25:34-40）。从上帝的眼光来看，金钱的价值主要在于它能供给生命的需要，造福他人及维持上帝的工作。

(4)在什一及奉献上不忠心

一般说来，人们对管家的原则都缺少认识或者忽视了。甚至在基督徒中间，承认他 们是管家角色的人也不多。上帝对以色列人不忠心的反应，让我们清楚地看出祂如何看 这件事。当他们为了自己的利益使用什一及奉献之时，祂警告说那等于偷盗（玛3:8）。祂又将他们未能兴盛的原因归咎于他们在金钱上的不忠心：“因你们通国的人都夺取我 的供物，咒诅就临到你们身上。”（玛3:9）

主在警告之前，显出了祂的忍耐、慈爱、怜悯，要他们接受祂的恩典：“现在你们 要转向我，我就转向你们。”（玛3:7）祂要赐给他们丰盛的福气，并激励他们试验祂的信实。“万军之耶和华说：你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮，以此 试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。万军之耶和华说： 我必为你们斥责蝗虫，不容它毁坏你们的土产。你们田间的葡萄树，在未熟之先也不掉 果子。万军之耶和华说，万国必称你们为有福的，因你们的地必成为喜乐之地。”（玛3:10-12）

5.大地的管家

现代科学已使大地成为一个研究与实验的大实验室。这样的研究带来许多福分，但是工业革命也造成了空气、水及土地的污染。科技，在某些情形下只是操纵大自然，而未聪明的去管理它。

我们是这世界的管家，应尽一切所能保持生态环境的平衡，以保护各层次的生命。 基督再来时，“你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了”（启11:18）。从这种观点来看，基督徒的管家不仅要为他的钱财负责，也要为他周围的环境负责。

三、作管家的基督

正确的管家服务就是无我。它是完全将自己献给上帝，并将服务献给人类。基督因为爱我们，忍受了十字架的酷刑，并有更深的痛苦，就是祂被自己的人所拒绝，又有上帝离弃之深渊相隔。与这样的恩赐相比，我们还能献上什么？祂所给的是一份礼物，不是从祂所有的东西中给我们──虽然万物都是祂的──而是将祂自己给了我们。作管家就是如此。注视这至大的礼物，就会被祂吸引，脱离自我，变成祂的形像。这会感动我们成为关怀的教会，去关怀教会内及教会外的人。既然基督为世人而舍命，那么这管家的服务，广义说也是为了世人。

四、管家的福分

上帝将我们置于管家的地位，是为了我们的益处，不是为祂的益处。

1.一项个人的福分

上帝要我们不断将整个生命──时间、才干、身体及财物，全献给祂的理由之一， 乃是要激励我们灵性长进及品格发展。当我们持续地发现上帝对所有东西的主权，祂又不断地将祂的爱赐给我们时，我们的爱与感恩之心就滋长了。

忠心的管家服务也帮助我们胜过贪心与自私。贪心是人的最大仇敌之一，也是十条 诫命所定罪的。耶稣警告我们不可贪心：“你们要谨慎自守，免去一切的贪心，因为人 的生命不在乎家道丰富。”（路12:15）有规律的奉献，可帮助我们从生命中根除贪心与自私。

管家的职分使人发展出经济及有效率的习性。我们既“是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了”（加5:24），就不会用任何东西去满足自我。“当管家的诸般原则在人生中掌权时，就照亮心灵，确定目标，除去娱乐中不健康的东西，以金科玉律办理一切事务，而心中充满了救灵的热望。这就是上帝在一个有此信心及忠心之人的生活中所预备的福分。”（注11）

一种深邃的满足与喜乐，得自为拯救每一个主所舍命之人所作的投资。有主的话为保证：“这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。”（太25:40）“我们没有什么是太宝贵的，以致不能献给耶稣。我们若将祂所托付我们的金钱归还给祂，祂会将更多的放在我们手中。我们为基督所作的每一样努力，祂都会报赏我们。每一样奉祂的名所尽的责任，都会将喜乐带给我们自己。”（注12）

2.使他人蒙福

真实的管家使所有与他们接触的人蒙福。他们实行保罗在管家方面的教训：“又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人。为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。”（提前6:18,19）

管家的责任牵涉到对他人的服务，并乐意将上帝施恩所赐下可以使他人蒙福的一切东西与他人分享。这就是说，“我们不再认为生命在于我们有多少钱、我们的地位如 何、我们认识什么重要人物、我们所居住的是什么房子、邻居是谁，以及我们认为我们所有的地位及影响力如何。”（注13）真实的生命是认识上帝，培植像祂那样的爱心与慷慨，并按照祂使我们兴盛的情况，尽我们所能的捐献。真实的生存，就是在基督里真实的给与。

3.使教会蒙福

教会采纳圣经的管家计划乃是不可少的。教友持续参加奉献如同运动一样，──其结果会建造成一个强壮的教会，将基督所赐的与他人分享，并乐意响应上帝圣工上的一切需要。教会必有充足的资金支持传道工作，在其邻近推展上帝的国度，并扩充上帝的国度至地上偏远地区。教会必乐意将所有的时间、才干、金钱，以爱与感恩的心献给上帝，响应祂的赐福。

鉴于基督曾经保证，当这天国的福音已“对万民作见证”时（太24:14），祂就必回来，因此人人都被邀请作管家与祂同工。教会这样的见证，就会对世人成为强而有力的福分，而祂忠心的管家见到福音的福分扩展到他人，就会因此而喜乐。

注1：Webster’s《New Universal Unabridged Dictionary》1979年 2 版 1786页。

注2：《基督复临安息日会参考文库》。

注3：同上。

注4：Paul G. Smith 著《Managing God’s Goods》21页。

注5：见 1961年 10 月《Ministry》12页 C. G. Tuland 撰“Tithing in the New Testament”.

注6：在出27:20，主曾赐下特别的教训，要为灯预备橄榄油。供给崇拜地方的灯油，使其发挥正常功能，乃是一种持续不断的义务──但是这项经常开支不是由什一支付。参 见怀爱伦着《管家勉言》102,103页；她说，教会学校圣经教师的薪金，应从什一支付。但不可用为其它学校费用、学生贷款或支持文字布道士。（怀爱伦着《教会证言》卷九 第248,249页；《信息选粹》卷二第209页）。上帝工作的这些方面，系由乐意奉献维持。

注7：T. H. Jemison 曾提出一些十分实用的计算什一的建议。他写道：“薪金的什一容易计算。通常说来，没有什么业务开销──就是为产生收入而有的开支──需要减去。什一就是薪金的十分之一。

商业收入的什一计算与薪资什一计算方式略有不同。一个批发商与一个零售商，要减去在计算什一之前所需要的费用。这包括雇用助手的费用、暖气、水电、保险、房 租、税捐及类似的项目。当然，这些项目不包括他个人及他家人的生活费用。

农夫减去他的费用──工资、肥料、修理、利息、税捐等，但是农夫应该考虑他家中食用的农产品为收入，因其减少了家庭的生活费用。

制造商、投资人或专业人员，可以使用类似的程序。如今在各种行业中所必须的精确计算，使得计算商业利润的什一并不困难。有些商人将什一的计算包括在他们正规的簿记系统之内。

有时一个女人因她丈夫是个不交纳什一的人，会在如何交纳什一上感到困惑。有时她可交纳给她家用钱的什一。有时这是不允许的。在此情形下，她只能交纳她所赚得 的，或收到的礼物的什一。“因为人若有愿做的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，不是照他所无的。”（林后8:12；《Christian Beliefs》267页）

注8：有些圣经学者认为，除了各种乐意奉献之外，以色列人至少奉献两个什一（有人则认为是三个什一），关于第一个什一，主说：“凡以色列中出产的十分之一，我已赐给 利未的子孙为业；因他们所办的是会幕的事，所以赐给他们为酬他们的劳。”（民18:21）但是对于第二个什一，祂说：“又要把你的五榖、新酒、和油的十分之一，并牛群羊群中头生的，吃在耶和华你上帝面前，就是他所选择要立为他名的居所。这样，你 可以学习时常敬畏耶和华你的上帝。”（申14:23）三年中的两年，以色列人要带着这个什一，或是相等的金钱到圣所去。在那里，这些被用为庆贺宗教节日，也供给利未人、 客旅与孤儿寡妇。每第三年，以色列人要在家乡用这第二个什一款待利未人及穷人。这 样，第二个什一是用为救济及款待（申14:27-29；26:12）。见怀爱伦著《先祖与先知》530页，《基督复临安息日会参考文库》。

注9：参阅怀爱伦著《教会证言》卷三 392页。

注10：从圣经的观点说，在人手中的东西并不代表所有权。我们对什一的态度，显明我们是否承认我们只是管理人，或我们冒充是所有权人。

注11：Froom 著“Stewardship in Its Larger Aspect”《Ministry》20页。注12：怀爱伦著《教会证言》卷四 19页。

注13：同注4，72页。

第22章 基督徒的品行

基督复临安息日会相信……

我们蒙召要成为一批敬虔的百姓，思想、感情、行动，都与天国的原则相和谐。为了让圣灵在我们里面重造主的品格，就让我们只参与那些能在我们生命中产生像基督的纯洁、健康、喜乐的事。也就是说，我们的兴趣与娱乐，应该合乎基督徒对美和品味的崇高标准。我们的衣着虽因文化差异而有所不同，却当以朴素、保守、整洁为原则。适合于人的美不在于外在的妆饰，而在于那以温柔安静的心为永不磨灭的妆饰。它也表示，因为我们的身体是上帝的殿，就当聪明地予以照顾。除了适当的运动与休息之外， 我们要尽可能采用最健康的饮食，并禁止食用圣经所指明的不洁净的食物。由于含酒精的饮料、烟草以及毒品有害我们的身体，我们也禁戒不用。要参与那能将我们的思想、身体都带入基督教导下的一切活动，祂热望我们有健康、喜乐与良善。──基本信仰第二十二条

基督徒的品行──跟随上帝之人的生活方式，发自对上帝借着基督施行辉煌拯救之感恩的响应。保罗呼吁所有的基督徒说：“所以，弟兄们，我以上帝的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（罗12:1,2）因此基督徒乐意保护及培植他们灵、智、体各种官能，以便荣耀他们的创造主及救赎主。

基督祷告说：“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界一样。”（约17:15,16）一个基督徒怎能一面在世界之中，一面又与世界分离？基督徒的生活方式，怎样与世人的生活方式有所分别呢？

基督徒应该采用一种不同的生活方式，不是为了标新立异，而是因为上帝已经呼召他们依照原则生活。上帝呼召他们过的生活方式，能使他们充分发挥祂为他们所设计的潜能，使他们在祂的工作中显出成效来。他们的使命与世人不同，也更崇高：服事世人──作世上的盐与光。盐失了味，或光与暗毫无区别，还有什么价值可谈呢？

基督是我们的榜样。祂如此彻底地生活在世人之中，以致有人指控祂是个“贪食好 酒的人”（太11:19），但祂并非这样的人。祂如此和谐完美地活出了上帝的原则，以致没有人能证明祂有罪（约8:46）。

一、品行与得救

在决定什么是合宜的品行时，我们应该避免两个极端。第一是接受规则，但使用这原则作为得救的手段。保罗用下面的话为这种极端作结论说：“你们这要靠律法称义 的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。”（加5:4）

那相反的极端则认为：既然好行为不能救人，因此，好行为是不重要的──人所行的无关紧要。保罗也论到这项极端说：“弟兄们，你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会。”（加5:13）当每个教友都依照自己的良心行事时， “在基督徒之间就不能照太18章及加6:1,2 施行共同的纪律与管教了。教会就不是彼此相顾与彼此相爱的基督的身体，只是一批独立个体的集结而已。他们各人自行其道，对他人不负任何责任，也不付出任何关心。”（注1）

虽然我们的品行与我们的灵性之间有密切关联，但我们永远不能借着我们正当的行为赚得救恩。基督徒的品行乃是得救后自然结出的果子，并以基督在髑髅地已经成就的大功为基础。

二、圣灵的殿

不仅教会是圣灵的殿，每个基督徒也都是圣灵居住的殿。“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从上帝而来，住在你们里面的。并且你们不是自己的人。”（林前6:19）

因此，基督徒实行良好的健康习惯，借以保护他们身体圣殿的指挥中心──心思， 就是基督的灵居住的所在。为此之故，基督复临安息日会在过去一百年间，曾强调健康 习惯之重要性（注2）。这项强调已经获得成果。最近的研究显明，基督复临安息日会的教友，比一般人更少罹患任何一种主要的疾病（注3）。

作为基督徒，我们关心人的属灵生活，也关心人的肉体生活。我们的楷模耶稣曾“医治百姓各样的病症”（太4:23）。

圣经看人是一个整体的单元（见本书第7章）。“将灵性与肉体分开，并非出自圣经。”（注4）因此上帝召人成为圣洁，指的是人灵性的健康，以及人肉体的健康。循理会创始人的母亲卫苏姗（Susannah Wesley）曾恰当地总括这项原则说：“无论是什么， 若是削弱你的理智，使你的良心变硬，使你对上帝的感觉模糊，减弱你心灵控制身体的力量与权威，──那样的事，无论其本身如何纯洁无邪，都是错的。”（注5）

上帝的诸般规律，包括健康规律，并非一种武断，而是由我们的创造主设计，为要使我们能享受最美满的人生。仇敌撒但则要窃走我们的健康、我们的快乐、我们心灵的平安，并最终毁灭我们（见约10:10）。

三、上帝赐福全人健康

要获得这种健康，需要实行上帝所赐颇为简单但有效的饮食原则，它们其中有一些明显是大多数人所赞同的。其它一些如适当的饮食，则较难为人接受，因为它们牵涉到我们的生活方式中基本的习惯与趋向。因此，我们将用较大的篇幅探讨那些为人误解、争辩或拒绝的原则（注6）。

1.运动的福分

有规律的运动，乃是一个简单的办法，可以增加精力，坚强体魄，解除紧张，皮肤更健康、自信更增添，又能有效控制体重、消化及排泄的规律性增进、减轻颓丧、减低心脏病及癌症的危险。运动不是可有可无的选择，而是保持（身心双方面）健康不可少的（注7）。

有益的活动导致昌盛，不活动与懒惰导致灾祸（箴6:6-13；14:23）。上帝命令亚当与夏娃活动──在户外照顾他们的家园（创2:5,15；3:19）。基督立下了体力活动的榜样。祂一生大多数时间作木匠，从事劳动。传道期间，祂在巴勒斯坦道路上步行（注 8）。

2.阳光的福分

生命不可缺少阳光（创1:3）。它给予能力制造那供给身体精力与养分的营养素，也提供能量释放出我们生存必需的氧气。阳光促进健康，也使疾病的痊愈加快。

3.水的福分

人体的75％是水。而这重要的液体，却不断地从我们呼出的空气、汗液及排泄物中流失。每日饮用 6 至 8 杯纯净的水，可以保持生活幸福快乐并有效率。水的另一个重要功能，是用为清洁及放松。

4.新鲜空气之福

户内或户外不洁空气的环境，使血液所带的氧少于每一细胞发挥最大功能所需要的量。这会使人的警觉性降低，反应迟钝。故此每天尽可能摄取大量新鲜空气，极为重要。

5.节制生活之福，不用毒品、刺激品

毒品充斥在我们的社会中，因为它能提供刺激，解除紧张与疼痛。基督徒的周围充 满了毒品的诱惑。许多流行的饮料看来没有问题，但也含有毒质：咖啡、茶、可乐等含 有咖啡碱（注9）；一些有水果味的冷饮含有酒精。研究显示，那些较温和的毒品，会使人愈用愈强烈，而导致人的脑子改变。聪明的基督徒会禁戒一切有害之物，即使使用有 益的东西，也应当有所节制。

(1)烟草

无论以何种形式吸食的烟草，都是慢性毒品，对身体、心灵、道德力都有害处。开始时无法察觉。它先刺激神经，然后使神经瘫痪，使头脑软弱而失去警觉力。

使用烟草的人乃是慢性自杀（注10），违犯了第六条诫命：“不可杀人”（出20:13）。

(2)含酒精的饮料

酒是地球上使用最广的毒品之一。它已害人无数，不仅喝的人受伤害，更借着造成家庭破碎、意外伤亡、贫穷等，伤害整个社会。

因为上帝只借我们的心思与我们交通，我们最好记得，酒能产生不良的影响，妨碍心思的功能。当酒精含量在身体内上升时，饮酒的人就会逐渐经历协调的丧失、糊涂、错乱、昏睡、麻木、昏迷及死亡。经常饮用含酒精的饮料，终将导致记忆、判断力及学习能力的丧失（注11）。

圣经中有关饮酒的故事，或者使你感到上帝允许饮酒。但是圣经也指出，上帝的子民也参与一些其它社会行为如离婚、多妻、蓄奴──一些上帝确实不宽容的行为。在解释这些经文时，最好记得，上帝容许，并不一定认可。

耶稣对于摩西为何容许离婚的问题所作的回答，显明了这项解释的原则。祂说： “摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻。但起初并不是这样。”（太19:8）（注12） 福音要使我们恢复伊甸之神圣的模式。正如这些其它的作法一样真实，饮酒并非上帝原始计划中的一部分（注13）。

(3)其它的毒品与麻醉品

还有许多其它有害的毒品与麻醉品，撒但正借之摧毁人类（注14）。仰望基督的真实基督徒，必会不断在身子上荣耀上帝，因为知道他们是祂宝贵的产业，用祂的宝血买来的。

6.休息之福

适当的休息，对身心健康乃为必要。基督已将祂怜恤疲惫门徒的邀请赐给了我们： “你们来，同我暗暗的到旷野地方去歇一歇。”（可6:31）休息时期供给了与上帝交通所极为需要的安静。“你们要休息，要知道我是上帝！”（诗46:10）借着将一周的第七日分别出来作为安息日，上帝强调我们需要休息（出20:10）。

休息不止是睡眠或停止正规的工作，也与我们如何使用闲暇的时间有关。疲惫不仅是由于紧张或工作太重、太久所造成。我们的头脑可能因为传播媒体过分的刺激、疾 病，或各种个人的问题而疲倦。

英文的康乐（RECREATION）一字，意为重造，能加强、建造、及使身心重新得力， 这样，预备信徒带着新的生命力，回到他们的工作岗位。要活在生命的顶峰，基督徒必须只追求那些能增强与基督的关系，及增进健康的娱乐。

圣经提出下列原则，可帮助基督徒选择有益的康乐活动。“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为，凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”（约壹2:15,16）

(1)电影、电视、收音机及录放机

这些媒体，可以成为伟大的教育工具。它们已经“改变了我们现代世界的整个气氛，我们容易与全球的各种活动、思想、生活接触。”（注15）基督徒必须记得，电视与录放机，对个人生命的冲击，比其它任何单一的活动都大。

不幸的是，电视与录像所播出的连续剧，将那些既不健康、又不能提升人的影响力带入了家庭。我们若没有辨别力，或没有决断，“它们会将我们的家变成戏院，下贱骯脏的剧场。”（注16）献身的基督徒必会远离不健康的、暴力的、色情的电影与电视节目。

听觉与视觉的媒体，本身并不是罪恶的东西。那同一个管道也传讲救人的福音。还有许多其它有价值的节目播出。但是人甚至可用好节目来逃避人生的责任。基督徒不仅要在看什么节目上建立原则，同时也要定出观赏的时间限度，免得人际关系受到损失。我们若不能分辨，或者我们缺乏能力控制，就不如完全不要它们，免得让它们借着污染我们的思想，或浪费我们太多的时间而统治我们（太5:29,30）。

关于默想基督，有一个重要的圣经原则说：“我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好象从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”（林后3:18）仰望带来改变。但是基督徒也必须经常记住，在消极方面这项原则也同样有效。那描写人类罪恶──杀人、奸淫、偷盗，及其它卑贱行为的电影，正不断地使人的道德败坏。

保罗在腓4:8 的劝勉中，立下了一项原则，可以帮助我们分辨什么是有价值的娱乐：“弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。”（腓4:8）

(2)读书与音乐

这同样崇高的标准，也适用于基督徒的读书与音乐上。音乐是上帝的恩赐，用以激发人的纯洁、高贵并提升思想。因此，好音乐会增进精美的品格素质。

另一方面，低贱的音乐“毁坏心灵的韵律，败坏道德”。因此基督的门徒要躲避 “一切爵士乐、摇滚乐及其相关的混合形式；以及一切表达愚昧或低贱感情的语言。”（注17）基督徒不听那些含有挑逗性词曲的音乐（罗13:11-14；彼前2:11）（注18）。

阅读也能使我们获得许多益处。有许多好书可以培植及扩展我们的思想。但是也 “泛滥着大批罪恶的书刊。往往它们都具有最吸引人的外表，但却损害人的心思与道 德。那些放荡的冒险经历及道德松弛的故事，无论是事实或虚构”，都不适合信徒，因为它们造成一种对高贵、诚实及纯洁之生活方式的厌恶，妨碍与基督的联合（注19）。

(3)不能接受的活动

复临信徒也受教要避免赌博、牌戏、上戏院及跳舞（约壹2:15-17）。他们怀疑花时间看残暴的运动比赛的价值（腓4:8）。任何使我们与主的关系变弱，使我们失去对永恒兴趣的事，都是帮助撒但捆绑我们心灵的链条。基督徒宁可参与那些真正能使他们的灵 智体重新得力的休闲活动。

7.营养食物之福

创造主赐给第一对男女理想的饮食：“上帝说：看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物。”（创1:29）在人堕落之后，上帝再在他们的饮食中加上：“田间的菜蔬”（创3:18）。（注：在圣经原文中创1:29 之菜蔬（eseb）是指成熟的草本植物，即五谷食物。）

今天的健康问题，愈来愈集中在退化性的疾病上。这些疾病的原因可直接追溯至饮食及生活方式。上帝所计划的饮食，包括五谷、水果、硬壳果、蔬菜，供给了合适的养分，以维持最完美的健康。

(1)原先的饮食

圣经并不谴责吃洁净动物的肉。但是上帝原先给人的饮食，却未包括肉食，因为祂不愿看见动物被杀，并且因为均衡的素食对健康最好──一个科学已给予愈来愈多证据的事实（注20）。肉食的人，因肉食中含有的细菌及病毒，可能危害他们的健康（注21）。据估计，单在美国，每年因家禽肉品中毒的人数以百万计。因为肉品检查未能发现沙门氏菌（Salmonella）及其它微生物的污染（注22）。有几位专家认为，“食物中细菌污染，比化学添加物及防腐剂所造成的危险大多了”，并认为由这些细菌造成的疾病会增加（注23）。

而且，近年所作的研究指出，肉品消费的增加，可能导致动脉硬化、癌症、肾病、骨质松症（Osteoporosis），及旋毛虫病的增加，并可能减短人的寿命（注24）。

上帝在伊甸园所赐给人的饮食──素食，乃是理想的饮食。只是有时我们无法获得理想的食物。在那样的处境中，不论任何情况或地点，凡盼望保持最佳健康的人，就只有食用他们所能获得的最佳食品。

(2)洁净与不洁净的肉食

洪水之后，上帝才让人以肉为食物。因为所有的植物已被毁灭，上帝就允许挪亚与他的家人吃肉，但规定不可吃肉中的血（创9:3-5）。

圣经显明了上帝赐给挪亚的另一个规定。他与他的家人只能吃上帝指为洁净的动 物。因为挪亚与他的家人需要洁净的动物为食物，并为了献祭（创8:20），上帝才叫挪亚每种洁净的动物带七对，不洁净的动物则只带一对进入方舟（创7:2,3）。利11章与申14章提供了对洁净与不洁净动物的详尽解释（注25）。

不洁净的动物，依其性质，不能构成最好的食品。许多是吃动物尸体的清道夫，或捕食其它动物的杀手──从狮子、猪、鹰及住在海底的吸食虫类的鱼，由于它们的生活习惯，它们多半是疾病的传播者。

研究已经显明，“在猪肉与贝壳中，除了发现不少胆固醇之外，二者之中都含有一些与人中毒有关的毒素及污染物。”（注26）

借着禁戒不洁净的食物，上帝的子民从周围不洁净的腐败世界中，就表现出得赎的感恩（利20:24-26；申14:2）。将任何不洁净的东西放进上帝的灵所居住的身体内，就是未达到上帝的理想。

新约圣经并未废除洁净与不洁净肉食的区别。有些人相信，因为这些律法是在利未记中提到，它们只是仪文或仪式而已，因此对基督徒已经失效。但是洁净与不洁净动物的区别，早在以色列国以前挪亚的日子便已存在。这些饮食规律是健康原则，人有继续遵守的义务（注27）。

(3)规律性、简单性与均衡性

成功的饮食改良乃是渐进的，并且必须聪明地进行。最终我们必须学会在饮食中完全除去，或只用少量高脂肪或食糖的食物。

我们应该尽可能用简单、自然的方式烹调，并且为了最佳的健康，应该定时进食。那些复杂的、刺激性的饮食不是最健康的。许多调味料、香料，会刺激消化道（注28），某些健康问题与经常使用这些东西有关（注29）。

8.基督化衣着之福

上帝为亚当与夏娃预备了最早的衣服，也知道今天我们需要合适的衣服（太6:25-33）。我们选择衣服的标准应该以简单，不过分暴露、实用、健康及美丽为原则。

(1)简单

正如在我们生活的其它方面一样，基督徒回归单纯的呼召，也影响到他的衣着。“基督徒见证需要简单”。

“我们衣着的方式向世人表示我们是谁──不是从维多利亚世代传下来律法的要求，而是我们对耶稣之爱的表现。”（注30）

(2)崇高的道德

基督徒不会用那些从“肉体的情欲”（约壹2:16）而来的式样，破坏他们品格的美。因为他们要向他人作见证，他们的衣着和行为都会检点，不强调身体上那刺激性欲的部分。保守的衣着促进心灵的健康。基督徒的目标是荣耀上帝，不是荣耀自己。

(3)实用与经济

基督徒是上帝所托付的金钱管家。他们会讲求经济原则，避免以“黄金、珍珠，和 贵价的衣裳为装饰。”（提前2:9）但是，讲求经济并非就是购买所能买到的最便宜的衣服。从长远的观点看，高品质的东西反而常常较为经济。

(4)促进健康

影响人健康的，不仅是饮食。基督徒的衣裳款式，要避免不能充分保护身体或束缚身体，或在其它方面影响健康。

(5)优雅与自然之美

基督徒明白防备“今生的骄傲”（约壹2:16）的警告。基督讲到百合花说：“就是所罗门极荣华的时候，他所穿载的，还不如这花一朵呢！”（太6:29）如此祂说明了天国的美感，是以优雅、简单、纯洁、自然美为特征的。世上的炫耀，如在转眼即过时的时装上所见的，在上帝眼中毫无价值（提前2:9）。

基督徒能吸引非基督徒，不是因为看来与世人相同，也不是行事与世人相同，而是因为一种与众不同的清新吸引人。彼得说，不信的丈夫“也可以因妻子的品行被感化过来。这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心。”他劝勉信徒不要以装饰外面，但 “以里面存着长久温柔安静的心为装饰。这在上帝面前是极宝贵的。”圣经教导我们：

a.品格显示人真实的美

彼得与保罗都在装饰方面，为基督徒男女提出基本的原则：“你们不要以外面的……戴金饰，穿美衣为装饰。”（彼前3:1-4）“又愿女人廉耻、自守，以正派衣裳为装饰，不以编发、黄金、珍珠，和贵价的衣裳为装饰。只要有善行，这才与自称是敬拜 上帝的女人相宜。”（提前2:9,10）

b.简朴与改革及奋兴相和谐

当雅各呼召他的家人们将自己奉献给上帝时，他们“就把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各”，雅各就将它们埋在地下（创35:2-4）（注31）。

以色列人因金牛犊而背道之后，上帝吩咐他们说：“现在你们要把身上的装饰摘下来，使我可以知道怎样待你们。”他们在悔改中，“就把身上的妆饰摘得干净”（出33:5,6）。保罗清楚地说，圣经记载这次背道“正是警戒我们这末世的人”（林前10:11）。

c.好管家需要过牺牲的生活

当世界大部分的人营养不良，物质主义却在基督徒面前放置了从贵重衣服、汽车、珠宝，至奢华房屋的各种试探。基督徒的外表与简朴的生活方式，与那些价值观以物质为中心不以人为中心的、二十世纪末页社会的贪婪、物质主义、异教的炫耀，形成强烈的对比。

鉴于这些圣经的教训及上述的各项原则，我们相信，基督徒不应该用珠宝妆饰自 己。我们了解，戴戒指、耳环、项链、手镯、炫耀的领带夹、袖扣，并其它任何珠宝， 若是其主要功能是为了炫耀，都是不必要的，且与圣经在妆饰上简朴的教导不和谐（注32）。

圣经将炫耀的化妆品与异教及背道相提并论（王下9:30；耶4:30）。因此，对于化妆品，我们认为基督徒应该保持自然与健康的外表。我们若在所言、所行、所穿的方面都高举救主，我们就会变得像磁石，吸引人到祂的跟前（注33）。

四、基督徒标准的原则

基督徒在各方面的生活表现，乃是在响应借基督而得的拯救。基督徒祈望荣耀上 帝，并过像基督那样的生活。虽然有人认为基督徒的生活方式是一堆禁令，但我们却乐于视它为救恩构架中一系列的积极原则。耶稣曾强调，祂来是要我们得生命，并且得的更丰盛。是哪些原则领我们进入丰盛的生命？当圣灵进入一个人的生命中时，就有一种决定性的改变发生，这便使周围的人都能见到（约3:8）。圣灵不仅造成生命中最初的改变，祂的工作是持续进行的。圣灵的果子乃是仁爱（加5:22,23）。基督教最强有力的证据，乃是一个爱人及可爱的基督徒。

1.活在基督的心里

“你们当以基督耶稣的心为心”（腓2:5）。无论顺境或逆境，我们在一切环境中， 都应该寻求明白基督的心意，并过着与祂心意和谐一致的生活（林前2:16）。

怀爱伦提到活在与基督这种关系中的美好结果，说：“一切真实的顺从，都是由内心发出来的。基督的顺从，也是出于内心的。如果我们同意，祂必能使我们的思想和目的与祂一致，使我们的心志与意念也合乎祂的旨意，以致我们顺从祂的时候，无非是在履行自己的意愿而已。这样，我们受了锻炼而成为圣洁的意志，就必以从事祂的工作为最大的喜乐。当我们尽量利用所有的机会去认识上帝时，我们的生活就必成为时常顺从的生活。借着敬重基督的品德，借着与上帝交通，我们就必恨恶罪恶了。”（注34）

2.为赞美及荣耀上帝而活

上帝为我们成就的是如此之多，我们所能表达感谢方式之一，就是借着我们的赞美。

诗篇坚定地强调了属灵生活的方面：“我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀，因你的慈爱比生命更好。我的嘴唇要颂赞你。我还活的时候，要这样称颂你。我要奉你的名举手。我在床上记念你，在夜更的时候思想你。我的心就像饱足了骨髓肥油。我也要以欢乐的嘴唇赞美你。”（诗63:2-6）

对基督徒来说，这样赞美的态度，会使生活中的其它事情保持在适当的关系中。仰望那救赎我们脱离刑罚、脱离罪的权势、为我们钉十字架的救主，就会促使我们只作 “祂所喜悦的事”（约壹3:22；弗5:10）。基督徒“不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”（林后5:15）每一真实的基督徒，在其一切所行、所想、所说、所望的事上，都将上帝置于首位。除了救赎主，他没有另外的神（林前10:31）。

3.活着为作榜样

保罗说，无论何人，“你们都不要使他跌倒”（林前10:32），“我因此自己勉励， 对上帝对人，常存无亏的良心。”（徒24:16）若我们的榜样使他人犯罪，对那些基督为之舍命的人，我们就成了他们的绊脚石。“人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。”（约壹2:6）

4.活着为服务

基督徒活着的一个主要理由，是为了拯救失丧的男女。保罗说：“就好象我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处。只求众人的益处，叫他们得救。”（林前10:33；参阅太20:28）

五、条件与指导原则

因为一个人的生活方式对他属灵经验及他的见证所造成的影响，因此作为一个教会团体，我们就立下了一些生活准则，作为成为教友的最低条件。这些标准包括禁戒烟 草、含酒精的饮料、改变精神状态的化学药品、不洁净的肉食，以及在衣着和闲暇时间的运用上，有基督徒长进的凭据。这些最低标准并未包括上帝为信徒所定的全部理想， 它们只是代表发展一个不断长大、发光的基督徒经验之必要的起步。这样的标准，也提供了信徒团体合一的必要基础。

基督徒品行的发展──“像上帝”，乃是渐进的，包括终身与基督的联合。圣洁的生活，就是每天将自己的意志交给基督管制，天天依从祂在我们的圣经研读及祷告中启示我们的教训。因为我们成熟的快慢不同，因此不论断软弱的弟兄姐妹极为重要（罗14:1；15:1）。

与救主联合的基督徒只有一个理想：尽力荣耀那位为他们预备了丰盛救赎计划的天父。“所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀上帝而行。”（林前10:31）

注1：1980年 4 月 16 日《The Christian Century》436页 L. A. King 撰“Legalism or Permissiveness: An Inescapable Dilemma?”

注2：关于基督复临安息日会健康生活的发展史，见 Damsteegt 著《Foundation of the Seventh-Day Adventist Message and Mission》221-240页；1978年冬季《Adventist Heritage 》 13-21页 Damsteegt 撰 “Health Reforms and the Bible in Early Sabbatarian Adventism”。

注3：见 Lewis R. Walton, Jo Ellen Walton, John A. Scharffenberg 合著《How You Can Live Six Extra Years？》4页；1988年 3,4 月《Vibrant Life》14-18页 D. C. Nieman and H. J Stanton 撰“The Adventist Lifestyle－A Better Way to Live”。

注4：《Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible》卷一 884页。

注5:1941年 10 月 30 日《评阅宣报》7页 C. B. Haynes 撰“Church Standard－No.5”。

注6：这些简单健康规则详尽的说明，可参阅 V. W. Foster 著《New Start！》。

注7：参 1982年 Kenneth H. Cooper 著《Aerobics Program for Total Well Being》；1976-1977 罗马琳达大学《Physical Fitness Education Syllabus》；1987年 7 月《Signs of The Times》16页，John Dignam 撰“Walking Into Shape”；1987年《Journal of Health and Healing 11》No. 4. 20-23页载，B. E. Baldwin 撰“Exercise”; Jeanne Wiesseman 撰 《 Physical Fitness, Abundant Living Health Service》Vo.5；Dianne-Jo Moore 撰“Walk Your Tensions Away”，《Your Life and Health》No.4，12-13页。

注8：在各种运动中，步行为最好的方式之一。见 J. A. Scharffenberg 文稿“Adventist Responsibility in Exercise”；怀爱伦著《教会证言》；怀爱伦撰“Temperancpe”卷三 78页，1872年 4 月《Health Reformer》122页；Dignam 著“Walking Into Shape”16,17页。

注9：咖啡碱也被发现会使血中胆固醇增加。造成高血压，增加胃酸分泌，导致消化器官溃疡。在心脏病、糖尿病、直肠癌、膀胱癌、胰脏癌中都有牵连。妊娠期间大量使用， 会增加新生儿先天缺陷及体重过低的危险。见《Encyclopedia of Drug Abuse》50,51页O’Brien and Sidney Cohen 撰“Caffeine”；1973年 10 月《Life and Health》10-13页，Marjorie V. Baldwin 撰“Caffeine on Trial”；1988年 1 月《Western Journal of Medicine》48-53页，E. D. Gorham, L. F.Garland, F. C. Garland 撰“Coffee and Pancreatic Cancer in a Rural California County”; 《 Avta Medica Scandinavica 222》No.3（1987）215-221页 B. K. Jacobson and D. S. Thelle 撰“The Tromso”“Heart Study:Is Coffee Drinking an Indicator of a LifeStyle With High Risk for Ischemic Heart Disease？”1986年 4 月《America Journal of Epidemiology》648-655页，J. D. Curb, D. M. Reed, J. A. Kautz, K. Yano 撰“Coffee, Coffeine, and Serum Cholesterol in Japanese Living in Hawaii”；大量饮用咖啡的人也“在宗教上较不积极参与”。1981年 5 月《Journal of Clinical Psychiatry 》 186页 ，B. S. Victor, M. Lubetsky, J. F. Greden 撰 “Somatic Manifestations of Caffeinism”；关于不同饮料中咖啡碱的含量，见 1984年 3 月《FDA Consumer》14-16页“The Latest Caffeine Scoreboard”；1986年 8 月《Ministry 28页，Bosley》撰“Caffeine:Is It So Harmless？”1984年 1,2 月《Journal of Food Science》302,303,305页，Winston J. Craig and Thuy T. Nguyen 撰“Caffeine and Theobromine Levels in Cocoa and Carob Products”。

注10：关于循环系统，烟草会增加心脏病、高血压，及外围血管病，如必须切除手指或足趾的Buerger’s 氏病的危险。关于呼吸系统，烟草因为造成肺癌、慢性气管炎、肺气肿而使死亡人数增加。它使那将肺与气管内污垢清除的气管内纤毛瘫痪，并与喉癌、口腔癌、食道癌、膀胱癌、肾癌、胰脏癌有关连。它也与十二指肠溃疡及因溃疡导致的并发症死亡有关。见美国健康教育福利部撰《Smoking and Health: A Report of the Surgeon General》（1979）。

注11:1986年 5 月《Ministry》杂志 24-27页，Galen C. Bosley 撰“The Effects of Small Quantities of Alcohol”。在社交中饮酒的人，酒造成道德判断中心的脑前叶缩小。（1983年 9 月 17 日《Medical Journal of Australia》264-269页载，L. A. Cala, B. Jones, P. Burns 撰“Results of Computerized Tomography, Psychometric Testing and Dietary Studies in social Drinkers”）；参阅 1987年 7 月 30 日《评阅宣报》15页 Bosley 撰“Why A Health Message？”社交中饮酒者心理测验显明，他们的心智能力与智力的工作已受到相当大的损伤。1983年 5 月《America Journal of Public Health 》 521-526页 载 ，D. A. Parker, E. S. Parker, J. A. Brody,R. Schoenberg 撰“Alcohol Use and Cognitive Loss Among Employed Man and Woman”； 饮酒量增加时，上教堂的人减少。（1986年 1 月《American Journal of Public Health》69页载，A. M. Eward, R. Welfe, P. Moll, E. Harburg 撰“Psychosocial and Behavioral Factors Differentiating Past Drinkers and Lifelong Abstainers”）。

注12：见本书第16章注8 对圣餐礼中葡萄汁的讨论。

注13：在旧约，葡萄汁总名称是Yayin。这个字代表在各种状态下的葡萄汁，发酵的或未发酵的。但它常被用为指含酒精的久存的葡萄汁。通常用来指未发酵的葡萄汁的词是Tirosh，常被译为“新酒”，是新榨出来的葡萄汁。这两个词都在旧约七十士希腊文译本译为Oinos。Oinos 这个词在新约中是葡萄汁的统称，发酵的或未发酵的都包括在内， 其区别在于前后文。（旧约可参阅 Robert P. Teachout1979年神学博士论文《The Use of Wine in the Old Testament. Lael O. Ceasar 硕士论文“The Meaning of yayin” 美安得烈大学 1986；Willam Patton 著《Bible Wines》54-64页）。

“浓酒”一词（希伯来文作 Shekar），指一种甜饮，通常是已经发酵的，并通常由葡萄之外的食物制成。它包括的产品如啤酒（由大麦、小麦、王蜀黍制成）、以及枣子Palm 所制成的酒。这词不指用蒸馏法所制成的酒，因为以色列人尚不知蒸馏法（Willam Patton 著《Bible Wines》57,58,62页）。

发酵的葡萄汁──圣经谴责含酒精的葡萄汁，因其带来暴行、忧愁及毁灭（箴4:17；23:29,35）。它使宗教领袖压迫人（赛56:10-12），并与伯沙撒及以色列的领袖在审判上曲枉正直有关（赛28:7；但 5:1-30）。

未发酵的葡萄汁──圣经对未发酵的葡萄汁或果汁都给予佳评。以其为一种大福推荐。它是献在上帝面前的奉献（民18:12,13；尼 10:37-39；13:12,13）。它是上帝所赐之福（创27:28 中的新酒；申7:13；11:14；箴3:10；赛65:8；珥3:18）。它是“使上帝和人喜乐的新酒”（士 9:13），代表属灵的福分（赛55:1,2；箴9:2,3）。它也是一种健康的饮料（提前5:23）。

注14：参见美国司法部缉毒所出版《Drugs of Abuse》；《评阅宣报》1987年 4 月 9 日12,13页载，Dan Sperling 撰“Drug Roundup”。

注15：《基督复临安息日会教会规程》147页。

注16：《基督复临安息日会教会规程》147页。

注17：《基督复临安息日会教会规程》148页；有关现代音乐及娱乐败坏的例子，可参见 Tipper Gore 着《Raising PG Kids in an X-rated Society》。

注18：“另一种具有罪恶影响的娱乐方式是社交舞会。‘跳舞的娱乐就今日的惯例而言，乃是败坏的学校，社会可怕的咒诅。’（怀爱伦著《告青年书》388页）（见林后6:15-18；约壹2:15-17；雅4:4；提后2:19-22；弗5:8-11；西3:5-10）。鉴于罪恶的影响，基督徒最好不要光顾商业化的娱乐，参加世俗、不检点的、爱娱乐的群众。他们‘爱宴乐不爱上帝’（提后3:4）。”《基督复临安息日会教会规程》148页。

注19：《基督复临安息日会教会规程》146,147页。

注20：关于素食的合宜性，见 1988年 3 月《Journal of American Dietetic Association 》 352-355页 ，S. Havana, J Dwyer 撰 “Position of the American Dietetic Association:Vegetarian Diets-Technical Support Paper”；1985年第二卷《Nutrition Update》131-141页，Terry D. Shultz, Winston J. Craig 撰“Vegetarianism and Health”；1973年 3 月《Journal of the American Dietetic Association 》 253-261页 ，U. D. Register and, L. M. Sonnenberg 撰 “The Vegetarian Diet”。

注21：见美国肉类检查科学基础委员会出版《Meat and Poultry Inspection》21-42页；John A. Scharffenberg 著《Problems With Meat》32-35页。

注22：见美国肉类检查科学基础委员会出版《Meat and Poultry Inspection》68-123页；1987年 5 月 16 日华顿邮报Robert M.Andrews 撰“Meat Inspector：《Eat at Own Risk》。

注23：1986年 7 月 23 日华盛顿邮报 Carole Sugarman 撰“Rising Fears Over Food Safety”。文中所引述美国食品药品管理局长 Frank Young，及其食品安全中心主任Sanford Miller 的话；参阅怀爱伦著《饮食勉言》384,385页。

注24：Scharfferberg 著《Problems With Meat》12-58页。

注25：见基督复临安息日会全球总会圣经研究所 William Shea 稿“Clean and Unclean Meats”。

注26：《Health and Healing》十二卷 1 期(1988)10-11页，Winston J. Craig 撰“Pork and Shellfish-How Safe Are They?”

注27：新约中关心圣洁，是与旧约相一致的。对人健康的关心，不仅是身体的，也是灵性的（太4:23；帖前5:23；彼前1:15,16）。马可所说，耶稣说“各样的食物，都是洁净的。”（可7:19）并不是说祂废弃了洁净与不洁净食物的区别。耶稣与法利赛人之间的讨论，与食物的种类无关，而是与门徒进食的方式有关。所讨论的问题是，进食之前 仪文律法的洗手是否必要（可7:2-5）。耶稣实际是说，使人不洁净的，不是未洗手吃进的食物，而是心中的恶念（可7:20-23），因为食物并不进入他的心，而是进入他的胃， 以后就排泄出去。这样，用未洗的手所吃的一切食物，乃是洁净的（可7:19）。此处所用食物之希腊文原文 Bromata，是食物的通称，指人所吃的一切食物，不只是肉食。

记载于徒10章中彼得所见动物的异象，并不教导人不洁净的动物已经适合人食用。它乃是教导人，外邦人并非不洁净，他可以与他们相交，不会受到污染。彼得自己是以这种方式了解这个异象。他解释说：“你们知道犹太人和别国的人亲近来往本是不合例的。但上帝已经指示我，无论什么人都不可看作俗而不洁净的。”（徒10:28）

保罗在给罗马人及哥林多人的信中（罗14章；林前8:4-13；10:25-28），讲到在外邦世界中广为流行的献肉食给偶像，对基督徒所产生的意义。早期基督徒的问题是：吃 献给偶像的食物是否就是拜偶像？那些信心坚强的人认为不是，因此，他们吃一切献给 偶像的可吃的食物。那些信心软弱的人，则只吃那不用献给偶像的蔬菜。保罗劝勉说， 不可有人轻视那只吃蔬菜的人，或论断那认为只要是适合作食物的东西，“百物都可吃”的人（罗14:2）。

保罗曾警告将要来的异端，这异端信仰禁止信徒领受上帝在创造时赐给人类的两样东西──婚姻与食物。食物是关乎上帝为人食用所创造的一切食物。但保罗在此处所说的，不可以认为是说不洁净的食物，“是上帝所造、叫那信而明白真道的人感谢着领受的。”（提前4:3）

注28：胡椒、香料、芥茉、泡菜及类似的东西会伤胃。起初它们刺激胃壁，以后就破除黏膜的保障，摧毁其对伤害的抵抗力，胃受刺激会影响脑子，再影响到性情，常造成不 安。参阅《American Journal of Gastroenterology》26 期（1956）722页载，M. A. Schneider 等撰“The Effect of Spice Ingestion on the Stomach”；怀爱伦著《饮食勉言》339-345页。

注29：调味料及香料也可造成食道发炎，破坏小肠及大肠黏膜的保障。它们刺激肾脏， 可能造成高血压。有些含有致癌物。见 1987年 1 月 8 日《评阅宣报》14,15页载， Kenneth I. Burke 与 Ann Burke 撰“How Nice is Spice”？美国营养部出版《Spice and Condiments》; Wildwood Echoes1978-79 冬季号 8-11页载，Majorie V. Baldwin 与 Bernell E. Baldwin 撰“Spice-Recipe for Trouble”。

注30：1986年 3 月 20 日《评阅宣报》4页载，William G. Johnson 撰“On Behalf of Simplicity”。

注31：《基督复临安息日会参考文库》卷一第417页。

注32：见基督复临安息日会北美分会 1986年终会议议决案 23-25页。

注33：使用化妆品不是完全无害。制造化妆品所用的一些化学品由皮肤吸收进入血液。视化学品的性质及人的敏感程度，可能伤害健康。见 1976年 3 月号《New York State Journal of Medicine 》 394-396页 载 ，N. Shafer, R. W. Shafer 撰 “Potential Carcinogenic Effect of Hair Dyes”；1976年 4 月《Eye, Ears, Nose and Throat》131,132页 载 ，Samuel J. Taub 撰 “Cosmeic Allergies:What Goes On Under Your Make up”；1975年 2 号《Eye, Ears, Nose and Throat》81,82页载，S. J. Taub 撰“Contaminated Cosmetics and Cause of Eye Infection”；1871年 10 月 17 日《评阅宣报》怀爱伦撰“Words to Christian Mothers”。

注34：怀爱伦著《历代愿望》678页。

第23章 婚姻与家庭

基督复临安息日会相信……

婚姻是上帝在伊甸园所设立，并由耶稣所确认，为一男一女在相爱中厮守终身的结合。对基督徒而言，婚约的应许不仅是对配偶立的，也是对上帝立的，并且这种婚姻关系，应该只由信仰相同的双方建立。彼此相爱、尊重、有责任感，乃是构成这项关系的因素。这项关系，乃是要反映基督与教会之间的爱、圣洁、亲密与关系的永恒性。至于离婚，耶稣教导说，除了奸淫之外，人若离弃配偶与另一个人结婚，就是犯了淫乱罪。虽然有些人的家庭关系不理想，但那在基督里完全将自己许配予对方的婚姻伙伴，仍能因圣灵的带领及教会的牧养而在爱中合一。上帝赐福家庭，要家庭的成员彼此帮助，达到完全成熟之境。作父母的要教养儿女爱主并顺从主。借着他们的言行，他们要教导儿女：基督是一位慈爱的管教者，永远地温柔、体贴，要他们成为祂身上的肢体，上帝家中的成员。家庭亲密度增长，乃是末世福音信息的标志之一。──基本信仰第二十三条

家是在男女身上恢复上帝形像的主要环境。在家庭里面，父母和儿女都可以充分表达他们自己，满足彼此对归属感、爱、及亲密关系的需要。在家中，个人的身分得以建立，个人的价值感也得以发展。借着上帝的恩典，家庭也是一个将真正基督信仰的诸般原则付诸实行的地方，是基督教各种价值观得以代代相传之处。

家可能是一个十分快乐的地方，但也可能成为一个可怕的受伤害之所。和谐的家庭生活能真实地活出基督教的诸般原则，并彰显出上帝的品格。不幸的是，在现代的家庭中，彰显这些特性的家庭少之又少。相反，许多家庭显露的是自私之人心中的思想与欲望──吵闹、悖逆、争竞、忿怒、无礼，甚至残忍。这些特性并不属于上帝原先的计 划。耶稣说：“但起初并不是这样。”（太19:8）

一、起初的情形

安息日与婚姻，乃是上帝最初赐给人类的两大恩赐。它们给予人类安息及归属感的喜乐，不论时间、地点及文化如何。这两项制度的建立，使上帝创造地球的大工达到了顶峰。这是祂在创造之时赐给人类最后也是最美好的恩赐。借着设立安息日，上帝赐给人休息及重新得力的时间，一个与祂相交的时间。借着组成第一个家庭，祂为人类设立了社会的基本单元，赐给他们归属感，并给他们机会发展成完美的人来服事上帝及他人。

1.按照上帝的形像造男造女

创1:26,27，描写上帝创造那将要住在地上的人类：“上帝说，我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，……上帝就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造 女。”此处所用的“人”字（在希伯来文及英文皆然），在旧约圣经共出现了五百多次，这个字是指男人与女人。这个经文清楚表明，并非男人按照上帝形像造，女人按照男人的形像受造（注1）。相反的，男女都是按照上帝的形像而造。

正如父、子、圣灵是神一样，男女一起构成了“人”。正如神一样，虽然他们要合而为一，但他们的功能各有不同。他们在地位上、价值上是同等的，但却彼此不同（参阅约10:30；林前11:3）。他们的身体乃相辅相成，他们的功能则彼此互助。

男女二性都是好的（创1:31）。他们所扮演的不同的角色也都是好的。家庭与家乃是建构在性别的差异上。上帝本可以在地上不造男女而繁衍生命，如同一些动物以无性 生殖的方式所表现的一样。但是上帝造了“两个人，一般的形状与特性相同，但两性里 面都含有一些东西是对方所没有的，因而能补足另一方不足之处。”（注2）单由一种性别的人所构成的世界，是一个不完全的世界。只在男女双方都参与的社会，才能有真正 的满足。此处没有平等的问题，因为男女都是不可少的。

那首生的人亚当，在他受造的第一天成了人类的头（注3），他曾感到自己与众不同──没有另一个和他一样。“只是那人没有遇见配偶帮助他”（创2:20）。上帝也感觉到这种欠缺，因此祂说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”（创2:18）

那译为“配偶”的希伯来原文 neged，乃是一个作介系词受词的名词，那介系词意为立于某人或某物的“前方、前面、对面或相对的地方”。这一次，那要站在亚当前面的一位，是要补他的不足，与他相当，作为他的副手。这样，“耶和华上帝使他沉睡，他 就睡了；于是取下他的一根肋骨”，造出他的伴侣（注4）。

亚当一醒过来，就立刻认出了这特别创造行动所造成的亲密关系。他喊着说，终于在这里有我的同种了。“这是我骨中的骨，肉中的肉。可以称她为‘女人’，因为她是从‘男人’身上取出来的。”（创2:23；参阅林前11:8）

2.婚姻

从男女之别，上帝建立了秩序及合一。第一个星期五，祂举行了第一个婚礼，将这两个有祂形像的人结合，使他们合而为一。从此，婚姻就成了家庭的基石，社会的基础。

圣经描写婚姻是一个既是分离又是结合的双重决定性行动：“人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。”（创2:21-24）

(1)离开父母

对婚姻关系重要的一件事是：离开从前主要的关系。婚姻的关系要取代父母儿女的关系。从这一意义说，人离开与父母的关系，就容许他与另一个人结合。缺少了这个过程，就没有稳固的婚姻基础。

(2)与配偶结合

那译为“结合”的希伯来原文，意为“黏在其上”、“系在其上”、“结合”、 “抓住”，名词甚至可用为“熔接”或“焊接”（赛41:7）。这种结合的亲密度与强度，描绘出婚姻结合的性质。任何想打破这种结合的企图，都会伤害亲密关系中的个人。圣经也用这同一动词来表达上帝与祂子民的结合。“你要敬畏耶和华你的上帝，事奉他，专靠他（“靠”之希伯来原文与“结合”的原文为同一个字），也要指着他的名起誓。”（申10:20）这些都强调了人间这样的结合是一种亲密的结合。

(3)婚约

在圣经中，这项使婚姻双方有密切关系的誓约或应许，被称之为“约”，这是圣经在最严肃、最具约束力的协议时所用的词（玛2:14；箴2:16,17）。夫妻间的关系，乃要遵从上帝与祂的子民──教会，所立永约的模式（弗5:21-33）。夫妻彼此之间的许诺，必须有上帝永约那样的信实及持久性（诗89:34；哀3:23）。

上帝及结婚当事人的家人与亲友、所属的团体，都见证他们彼此所立的约。此约在天上批准生效。“所以上帝配合的，人不可分开。”（太19:6）身为基督徒的夫妇了解，结婚就是立约，只要二人活着，就要彼此忠实（注5）。

(4)成为一体

离开父母，并与配偶立约结合，其结果就是奥秘的联合。在此乃是完完全全的合一──结合的夫妇行在一起，站在一起，分享着深邃的亲密。开始时，这种合一指肉体上的合一。此外，它也指支持肉体合一的心灵与情感上的亲密结合。

a.同行

论到祂与祂子民的关系，上帝说：“二人若不同心，岂能同行呢？”（摩3:3）这句话对那些二人成为一体的人也是适用的。上帝曾教导以色列人不要与邻国的人通婚。因 为他必使你儿子转脸不跟从主，去事奉别神（申7:4；参阅书23:11-13）。当以色列人藐视这教训时，就发生了可怕的后果（士 14-16章；王上 11:1-10；拉 9:10）。

保罗更广泛地重申了这项原则：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？上帝的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生上帝的殿。”（林后6:14-16；参阅 17,18 节）

圣经的意思是要信徒只与信徒结婚，但是这项原则的适用范围不止于此。真正的合一需要在信仰上及生活上一致。宗教经验不同，导致生活方式不同，从而造成极度的紧张状况而形成婚姻中的暗礁。因此若要达成圣经所说的合一，人应该与自己教会里的人结婚（注6）。

b.站在一起

如果两个人要成为一体，就必须彼此完全忠实。一个人结婚时，他乃是冒着丧失一切的危险，并接受伴侣所带来的一切。结婚的人声称，他们乐意分担伴侣的责任，与伴侣站在一起面对一切。婚姻需要一种积极的、锲而不舍的爱。

“两个人分享他们所有的一切，不仅他们的身体，也不仅他们的财产，更包括了他们的思想、他们的感情、他们的快乐、他们的痛苦、他们的希望、他们的惧怕、他们的成功和他们的失败。‘成为一体’意为两个人在灵、魂、体各方面都合而为一，但他们仍然还是不同的个体。”（注7）

c.亲密

成为一体包括性的结合。“那人和他的妻子夏娃同房，夏娃就怀孕。”（创4:1）在他们想彼此结合的欲望中，也就是自亚当、夏娃的日子以来，所有男女曾感到的欲望， 每对夫妇都重演着那第一个恋爱的故事。对他们来说，性亲密的行动，是他们可能在肉体上的最亲近的结合。它代表这一对夫妇在感情与心灵上所能有的亲密。基督徒婚姻的爱，应该具有温暖、喜乐、愉快为其特征（箴5:18,19）。

“婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽。”（来13:4）“圣经清楚的告诉我们，夫妻之间快乐的性爱表达，乃是上帝的计划。正如希伯来书的作者所强调的，它是不污秽的，没有罪的，不是堕落的。它是婚姻中大有尊荣的地方──至圣之处，夫妻二人在此私下相聚，彼此庆贺他们的爱情。它是既圣洁又万分快乐的时刻。”（注8）

(5)圣经中的爱

婚姻的爱，是一种彼此无条件的，充满深情蜜意的献身，鼓励彼此在上帝形像上， 人的灵、魂、体各方面共同成长。婚姻中用不同的方式表达爱。它有罗曼蒂克与热情的时刻、感情丰盛的时刻、自在的时刻、陪伴的时刻，及相属的时刻。但那构成真实、持久、婚姻之爱基础的，乃是新约中所描写的，无私、全为他人的爱（agape）。

耶稣担当我们的罪及罪的后果时，祂走上十字架，表现了这种爱的最高型态。“他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”（约13:1）不管我们的罪带给祂怎样的结局，祂都爱我们，这就是耶稣那无条件的爱（agape）。

保罗描写这种爱说：“爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息。”（林前13:4-8）

惠特（Ed Wheat）评注这段经文时写道：“agape 这种爱，乃是连接一个永恒能力的源头，它可在其它种类的爱止息时，仍继续发挥功能……不论情况如何，此爱永不止息。不管另一个人是如何不可爱，agape 这种爱可以继续涌流。Agape 这种爱是无条件的，正如上帝爱我们一样。它是基于意志的深思熟虑后所选择的心灵状态。”（注9）

(6)个人属灵的责任

虽然婚姻双方彼此立了誓约，但他们必须各人为所作的选择负责（林后5:10）。负起责任的意思是他们永不因为自己所作的事而怪罪对方。他们也要为自己的灵性成长负责。没有人能依赖另一个人的属灵能力。但在另一方面，各人与上帝的关系，可能成为另一个人力量的泉源与鼓励。

二、人的堕落对婚姻的影响

上帝在人身上所反映的形像，因罪而造成的扭曲，对婚姻有确实的影响，正如其对人类其它方面的影响一样。在原为完全的爱及合一所统治的地方，自私插足进来。那些不是由基督的爱所激励的事，其主要的动机是自私。它与福音所代表的降服、事奉，给予等原则相反，是一切基督徒失败的共同因素。

亚当与夏娃由于不顺从，破坏了他们受造的目的。犯罪之前，他们完全坦然地活在上帝面前。犯罪之后，他们不能再快乐地到祂面前来，反而惧怕躲藏，不敢见祂的面， 企图隐瞒关乎他们自己的事实，并拒绝对他们的行为负责。他们的推诿所无法抹去的深沉罪疚，使他们不敢正视上帝和天使的目光。此后，逃避与自义，就成了人神关系的共同模式。

那驱使他们躲藏的恐惧，不仅扭曲了亚当夏娃与上帝的关系，也扭曲了他们彼此之间的关系。当上帝询问他们时，他们两人都企图伤害别人以保护自己。他们的控告，显露出上帝在创造时为他们所建立的爱的关系已遭受严重的破坏。

犯罪之后，上帝告诉女人说：“你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你。”（创3:16） 祂是要用这项并未更改男女基本平等的原则，使那第一对夫妇，及以后结婚的所有夫妇获益（注10）。不幸的是，这项原则被扭曲了，从那时候起，使用能力、操纵、个性而产生的破坏，就成了历代以来婚姻的特征。自我中心已使彼此接纳与感谢成为稀罕之物了。

基督教的本质，乃是活在舍己的和谐中，这是人类堕落之前的婚姻特征，但罪破坏了这项和谐。夫妻之间的爱情，是要帮助彼此快乐。各人要谋求对方的快乐，他们要合而为一，但他们各人都不会丧失那属乎上帝的个性（注11）。

三、偏离上帝的理想

1.多偶制

一个人有数个配偶，与上帝在伊甸园设立的第一个婚姻的结合与合一相反。在多偶制中，根本没有所谓感情专一这回事。虽然圣经描写先祖时代的多偶婚姻是一个文化的事实，但其中的描述清楚显示出，那些婚姻并未达到神圣的理想境地。那些婚姻中的各个小单位卷入了权力斗争、苦毒的怨恨与离间之中（见创16章；参阅 29:16-30:24）， 并用孩子作为武器伤害家中其它人。

一夫一妻的婚姻使夫妇有归属感，加强他们的亲密与结合。他们知道彼此的关系乃是独特的，没有其它人参与他们所作的。一夫一妻的婚姻关系，最清楚地反映了基督与教会的关系，及个人与上帝的关系（注12）。

2.淫乱

现代的思想与作风，使夫妻双方有生之年在性上彼此忠实的婚姻承诺，不再为人重视。而圣经却视任何婚外的性关系为罪。第七条诫命仍然有效，未曾更改：“不可奸淫。”（出20:14）在此没有附加任何构成的条件或任何不构成的条件。这条诫命绝对地保卫着婚姻关系。

圣经对淫乱的看法，与今日对“同性恋者”行为的容忍，形成了尖锐的对比。新旧约圣经都谴责这些行为（利20:10-12；箴6:24-32；7:6-27；林前6:9,13,18；加5:19；弗5:3；帖前4:3 等）。

这种非法的性关系，有着既广且深的影响。这种行为欺骗了合法的性伴侣，可能在身体、感情、财务、法律、及社会生活上，伤害他或她，也伤害到整个家庭。若是儿女牵连在内，尤其会受到伤害。这些非法的性关系可能导致性病的传染、非法婴儿的诞 生。还有浮现在这些事情上的谎言与不诚实的疑云，对信任的破坏，可能永远也无法恢复。即使没有圣经的教训来谴责这种不道德的行为，其所造成的一连串不幸的后果，也应该足以警告人不可妄行这些事。

3.不洁的思想

罪不仅是外在的行为，也关乎心灵，深及思想模式。水泉若已污染，河流也不会清 洁。耶稣看出，人的行为是发自人内心所存的动机。“因为从心里发出来的，有恶念、 凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟。”（太15:19）祂用同样的语调，追溯婚姻的不忠至思想与感情的源头：“你们听见有话说：‘不可奸淫。’只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”（太5:27,28）

有一个新兴产业的发展，使人的想象力败坏到了极点。其所生产的色情电影与黄色书刊，在基督徒生活中是没有地位的。它们不仅鼓励非法关系，也将男女贬为只是性的对象，扭曲了性的真实意义，使上帝的形像变得模糊。基督徒蒙召有纯洁的思想，度清洁的生活，因为他们正预备要在永恒中，一个清洁的社会里生活。

4.乱伦

一些父母越过了向孩子表达健康亲情的界限，与他们在情感及肉体上有暧昧的关 系。这常是因为正常的夫妻关系被忽视，以致孩子被选来扮演配偶的角色。这种界限的模糊，常在弟兄姐妹或大家庭之中发生。

旧约圣经禁止乱伦（利18:6-29；申27:20-23），新约圣经中也谴责这种事（林前5:1-5）。这种虐待损害了孩子性能力发育，造成不该有的羞耻与罪疚感，甚至带入未来的婚姻生活中。当父母超过这些界限时，他们更损害了孩子发展中的信赖感──这与对上帝的信心关系重大。

5.离婚

耶稣所讲的一句话，可以总结圣经对离婚的教训。“上帝配合的，人不可分开。”（太19:6；可10:7-9）婚姻是神圣的，因为上帝已使之成圣。最终是上帝将夫妻配合， 而不仅是人的言语或性行为。所以，是上帝批准他们的结合。因此基督徒对离婚及再婚的认识，必须以圣经为基础。

耶稣的话清楚地说明了基督徒对离婚所了解的圣经原则：上帝要婚姻成为稳定持久的关系。当法利赛人问主，婚姻不协调是否构成离婚的理由时，祂说，伊甸的婚姻模 式，乃是永远的结合。当他们更进一步追问祂有关摩西离婚的规条时，祂回答说：“摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻。但起初并不是这样。”（太19:8）祂继续讲到离婚的规定时说，那唯一合法的离婚理由是性的不忠（太5:32；19:9）。

耶稣对法利赛人的响应，清楚显示出祂对忠实的了解比他们深得多。从祂所说的， 及从新旧约圣经中有关婚姻的原则来看，可以说，上帝要那些结婚的人为了要反照上帝形像而永远的结合。

甚至配偶的不忠，也不一定迫使这场婚姻以离婚收场。十字架的路鼓励深切的悔 改、赦免及清除怨恨的根。甚至在犯奸淫的情况下，那受害的配偶，应该借着赦免及上帝使人和好的能力，寻求维持上帝在创造时的旨意。“以圣经的立场说，犯奸淫并不一定比其它的罪更破坏你们的婚姻……当你愿意宽恕、放弃你们消极的态度时，上帝必十分乐意医治你们，重新燃起你们彼此的爱情。”（注13）

虽然婚姻的神圣理想，是永远的爱的结合，直到一方死去为止，但有时由于对配偶或儿女身体的虐待，使得合法的分居成为必要。“有些民法中，这样的分居只能借离婚获得，在这种情况下离婚当为可行之途。但是这样的分居或离婚，若未涉及婚姻的不 忠，他方未曾再婚、犯奸淫或死亡，就未给任何一方依照圣经而有的再婚的权利。”（注14）

因为婚姻是神圣的制度，教会有独特与严肃的责任，一方面防止离婚，另一方面一旦离婚发生，就尽可能医治其所造成的创伤。

6.同性恋

上帝创造了男人与女人，彼此有别，也彼此相辅相成。上帝如此行时，祂使他们在性上的感情指向异性。彼此不同又互相关连的特性，使人两性互相吸引，为了要形成健全的关系。

在某些情况中，罪甚至影响过这基本的方向，造成一种反向的现象。在这样的情形中，那天生倾向异性的方向，转变到相同性别的人身上。

圣经强烈地谴责同性恋（创19:4-10；犹7,8；利18:22；20:13；罗1:26-28；提前1:8-10）。这样的事严重的扭曲了上帝在男女身上的形像。

因为“世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。”（罗3:23）基督徒要以救赎的态度对待那些因这样错乱而受苦的人。他们要表现出基督对待那犯奸淫的妇人的态度：“我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了！”（约8:11）不仅那些有同性恋倾向的人，一切陷在造成焦虑、羞耻、罪恶的行为与关系中的人，都需要一位训练有素、经验丰富的基督徒协谈员的辅导。没有什么行为是上帝救赎恩典无法帮助的（注15）。

四、家庭

上帝创造了亚当夏娃之后，将这世界的治理权赐给他们（创1:26；2:15）。他们组织了第一个家庭，第一个教会，社会于焉产生。因此，社会乃建造在婚姻与家庭之上。因为他们是地上唯一的人类居民，上帝就吩咐他们“要生养众多，遍满地面，治理这 地。”（创1:28）

正如世界人口统计所指出的，一个尚未住满人的地球，已不再呼吁人要遍满地面管理全地。但是那些决定要生孩子的已婚基督徒，仍然有义务按照主的教训养育儿女。结婚的男女在踏上这条路之前，应先思想上帝对家庭的理想。

1.父母

(1)父亲

圣经给予作丈夫、作父亲的人担任一家之主和家中祭司的责任（西3:18-21；彼前3:1-8）。他成为基督的预表，教会的头。“因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的 头，他又是教会全体的救主。教会怎样凡事顺服基督，妻子也要怎样顺服丈夫。你们作 丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。要用水借着道把教会洗净， 成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有 瑕疵的。丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子。爱妻子便是爱自己了。”（弗5:23-28）

如同基督领导教会一般，丈夫与妻子“当彼此顺服，但是上帝的话主张，应以丈夫的判断为上。”这只限于那些不关乎良心的事（注16）。同时，丈夫有责任以最大的尊重对待妻子。

正如基督显出温柔的领导，以仆人的形像背负十字架，丈夫也要以牺牲的方式去领导。“基督的角色，是一个智慧与爱的角色。当丈夫对他们的妻子尽了义务之后，他们要以基督对待教会那样的温柔，使用他们的权柄。当基督的灵控制丈夫之时，妻子的顺从只会带来安息与福惠，因为他会像基督要求教会一般，只要求妻子作那些结果是有益的事……让那些作丈夫的人研读上帝的话，不是从中寻找妻子当如何顺从，而是他该如何行才能获得基督的心，成为纯洁、文雅的人，配作一家之主。”（注17）

为父的人作为家庭的祭司，要像亚伯拉罕一样，在一天开始之时聚集家人到身边， 将他们交给上帝照顾。晚上，他要领他们赞美上帝，为祂所赐的福分感谢祂。这个将上帝摆在首位的家庭礼拜，会将他们维系在一起（注18）。

聪明的父亲会花时间在他的儿女身上。孩子可能从父亲学得许多功课，如尊敬母 亲、爱母亲、敬爱上帝、祈祷的重要、爱其它的人、工作的方法、谦虚、爱大自然及爱上帝所造之物。但若是父亲甚少在家，孩子就被剥夺了这项特权与快乐。

(2)母亲

作母亲是地上最接近与上帝合伙的事。“坐宝座帝王的工作，也不比母亲的更崇 高。母亲是一家之后。在她手中有模塑她儿女品格的能力，使他们有资格享有更高而不死的生命。天使的使命也不比她的更高；因为她所从事的工作就是为上帝服务……让她认识她工作的价值，并穿上上帝的全副军装，使她可以抵挡遵从世界标准的试探。她的工作乃是永恒的。”（注19）

家中必须有人为儿女的品格负最终的责任。教导儿女不可大意或交由他人代作，因为没有人对孩子有父母那样的感情。上帝创造了母亲，有能力将孩子怀胎在肚子里，哺育他、教养他、爱护他。若不是为了缓和严重的财务上的担子或是单亲（注20），她若愿意接受，作母亲的人就有全天留在孩子身边的特权。她可以享受与创造主同工，为永恒来塑模孩子的品格。

“一个有亲属关系的人，需要考虑以家庭作为事业……在二十世纪，以贤妻良母为终身事业的，几乎绝无仅有，这也是个十分具有挑战性的工作。一种浪费的努力？一种无人感激的工作？一个失去尊严的奴隶？不是的，它含有一种最令人兴奋的可能性，它可能转变时代潮流，拯救全人类，改变历史，也做一些让不断扩张的圈子中的人们能听见、能感受的事。”（注21）

旧约时代在传达人的名字时总会提及此人是某人所生。夏娃在她堕落之后才接受她的名字（创3:20）。因为她要成为所有人类的母亲，她的名字（希伯来文 Chawwah）由“活”字（希伯来文 Chay）而来，反映出她在人类历史中光荣的地位。

正如生殖并非亚当或夏娃所独有或专有的权利一样，作父母也是如此。后者可以成为二人分担的责任。现今也应该如此，不仅在生育儿女，在教养儿女上也是一样。为父、为母的人，都各有某些责任，并且要视尽这些责任是为主作的。“儿女是耶和华所赐的产业；所怀的胎是他所给的赏赐。”（诗127:3）

2.儿女

(1)优先

作父母的人除了对主及对配偶所作的承诺之外，没有比对他们所带到这世界中的儿女更高的责任。他们应该将儿女的利益置于他们自己的舒服与发展之上；儿女未自己选择进入世界，应该让他们得着可能有的最好的人生开始。因为父母的影响会大大影响人的灵、智、体的健康，因此在孩子未出生之前，就应以孩子的福利为优先（注22）。

(2)爱

父母的爱应该是无条件的、牺牲的。虽然它永不会完全得到回报，孩子却必须有 爱，才能在一生中有良好的自我形像及心理健康。一个必须去赢取爱的孩子，或一个感到不被接受、不受重视的孩子，就会试图以一些不受欢迎的行为去获得父母的爱，而那些不良行为则会生根而成为恶习（注23）。

在父母爱中感到安全的孩子，会自动与人接触。他们能够受教接受和给与、在自我之外还有生存的理由。孩子渐渐长大就可学习荣耀上帝。

(3)献身

基督徒的父母应尽早将孩子献上为上帝服务。基督复临安息日会各教会为这样的奉献预备了简单的仪式。在此仪式中，父母们在祷告中将他们的孩子献给上帝，如同约瑟、马利亚在圣殿中将耶稣献给上帝一样（路2:22-39）。这样，孩子就以属灵家庭一分子的身份，开始了他的一生。教会中的教友们就以他为上帝的儿女及基督身体的一个肢体，参予他在灵性及社会生活方面的发育。

在此仪式中，父母也献上自己，要用主的道教导孩子，好使上帝的形像在孩子的身上成形。为达此目的，父母们就要经常将他们的孩子带到安息日学及崇拜聚会上，使小孩在早年就成为基督身体上的一个肢体。以后孩子到了上学的年龄，父母及教会就该尽一切努力，使他或她获得基督化的教育，更进一步培植孩子对主的爱。

(4)经常的教导

父母所进行的属灵的教导，乃是一个过程，在孩子生命的每一阶段都持续不断的进行。“也要殷勤教训你的儿女（主的诫命）。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起 来，都要谈论。也要系在手上为记号，戴在额上为经文；又要写在你房屋的门框上，并你的城门上。”（申6:7-9；11:18）

孩子乃是受家中的整个气氛所影响。父母不能单借家庭礼拜培养孩子的灵性，也必须要借着他们经常地信靠耶稣，经常在他们的生活方式、衣着、甚至家中的装饰上表现出来。在基督徒孩子的生长过程中，让他们认识上帝如同父母一样的爱他们，是十分重要的。

(5)学习顺从

“教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。”（箴22:6）这种教养的结果如何呢？管教不止于惩罚。惩罚通常只对付过去，而管教则着眼于将来。管教是一项训练过程，孩子在其中跟随父母的榜样受训练、接受指导，如忠诚、诚实、平等、一致、忍耐、秩序、慈悲、慷慨及勤快等，也就是教导他重要的原则。

当孩子从小学习从内心顺从时，权威在生活中就不会对他们构成问题。但是所学习顺从的种类也甚重要。真实的顺从不仅因为要求如此，而是因为出自内心。这种顺从的秘诀就在于重生。

“人仅以尽义务的态度去遵守上帝的诫命，……因为他奉命要如此行……绝不能得享那因顺服而来的喜乐。他并不是顺服，……真正的顺服，乃是由内在原动力而产生的。它是发自爱公义和爱上帝律法的心。公义的真谛就是效忠我们的救赎主。这就导引我们去为义而行义──因为行义乃是上帝所喜悦的。”（注24）

(6)社交与语言方面的发育

在家庭内，孩子被社会化成为人类的一分子，因之而有那些必须承担的特权与责 任。社会化乃是一个过程，孩子借之学习在社会中生活的基本技术。语言及其在交谈时的各种变化，乃是孩子最先学习的技术之一。因此，家中所用的语言，应小心监督，使之可显露上帝的品格。孩子应该经常在家人之间听到喜乐的、自发的、亲热的话，及对上帝的赞美。

(7)性别

在家中，借着男女彼此健康的交往，形成了整个家庭制度，孩子也学会在社会中发挥男或女的功能。成人应该借着正确合适的资料，教导他们有关他们性的发育的美。防止孩子滥用性关系也是他们的责任。

(8)学习价值观念

家庭的一个基本功能，是让孩子吸收家庭中拥有的价值观。家中各人的价值观与宗教概念，并不一定彼此相合。父母可能声称遵守某些宗教原则，但是他们在孩子面前所提供的榜样，可能与那些原则并不相符。父母言行一致极为重要。

3.大家庭

按照上帝的设计，婚姻是专一的，家庭则不是。在一个高度动态的社会中，很少再见到大家庭──祖父母、兄弟姐妹、表兄妹等同住一处。教会的大家庭可以帮助那些没有亲戚或亲戚离得很远的人寻得价值感与归属感。单亲的人在此也可找到一个舒适之 处，以爱心与温柔养育他们的孩子。教会可以提供家中所缺少的适当的角色。

借着爱教会中的老人，孩子可以学习尊敬，那些老年人则可以体验小孩子所带来的爱的满足与喜乐。“上帝啊，我到年老发白的时候，求你不要离弃我！等我将你的能力指示下代，将你的大能指示后世的人。”（诗71:18）

上帝特别顾念老年人，“白发是荣耀的冠冕，在公义的道上必能得着。”（箴16:31）“直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍怀搋。我已造作，也必保抱； 我必怀抱，也必拯救。”（赛46:4）

在教会中，单身者可以找到一个蒙爱及被器重、并且分享他们的爱与精力之处。借着教会的服务，他们可以感受到上帝对他们的关心。“我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。”（耶31:3）

特别照顾有需要的人，乃是“那清洁没有玷污的虔诚”的一部分（雅1:27；出22:22；申24:17；26:12；箴23:10；赛1:17）。教会的大家庭有特别的机会为那些没有家的人提供一个避难所、一个栖身之处、一个归属的地方；它能将每一个教友都包括在基督所说的合一之中（约17:20-23）。

五、转向

家庭既然是教会与社会的灵魂，基督徒家庭的本身就是为主救灵及保守教友的工 具。旧约圣经的最后一节经文，乃是对基督回来之前将会发生之事的预言：“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”（玛4:5,6）虽然今天有许多力量使家人离开家庭，但上帝的呼召乃是，家庭重新团聚、坚固，父母儿女转向及家庭的复兴。 接受他呼召的家庭，必会得着能显出真实基督教的力量。由这些家庭所组织的教会必会 增长；他们的青年人不会离开教会；他们会向世人将上帝清楚地描绘出来。

注1：怀爱伦著《教育论》原文 20页。

注2：A. W. Spalding 著《Makers of Home》58页。

注3：亚当为地球负责任是显然的，因为他虽然不是第一个人犯罪，上帝却要他为罪负责（创3:9）。新约圣经在比较两个亚当时，也是将罪与死进入世界的责任归在第一个亚当身上（罗5:12；林前15:22）；参阅怀爱伦著《善恶之争》670,671页。

注4：“上帝亲自给亚当造了一个伴侣。‘为他造一个配偶帮助他’，──与他相配的一个助手，是专为作他的伴侣而造。并能彼此相爱相亲，合而为一。夏娃是由亚当的一根 肋骨造成的，表明她不应作他的首脑去管辖他，也不应作他的奴隶任他践踏，乃是要以 平等的地位，站在亚当的身边，为他所亲爱、所保护。”怀爱伦著《先祖与先知》15页。

注5：婚约方面更多的资料，可参考美南浸信会主日学家庭部出版《Covenant and Marriage:Partnership and Commitment》51-60页“Marriage as Covenant”。

注6：见《基督复临安息日会教会规程》150,151页；1914年 7 月 2 日版《评阅宣报》9,10页载 F. M.Wilcox 撰“Marrying unbelievers”；1941年 7 月 31 日《评阅宣报》2,12-14 载 G.B. Thompson 撰 “Marrying Unbelievers：Can Two Walk Together, Except They Be Agreed？”，1944年 5 月 4 日《评阅宣报》1-4页载，F. M. Wilcox 撰“The Marriage Relationship, Following the Divine Order”；怀爱伦著《教会证言》卷四原文 503-508页。

注7：Walter Trobisch 著《I Marry You》18页。

注8：Ed Wheat 著《Love Life for Every Married Couple》72页。

注9：Ed Wheat 著《Love Life for Every Married Couple》62页。

注10：怀爱伦著《先祖与先知》29,30页。

注11：见怀爱伦著《服务真诠》原文 361页；《告青年书》原文 451页。

注12：见怀爱伦著《先祖与先知》121,184,185,319-320页；怀爱伦著《Spiritual Gifts》卷 3 第104,105；卷四第86页。

注13：Wheat 著《Love Life for Every Married Couple》202页；Roy Hession 著《 Forgotten Factors……An Aid to Deeper Repentence of the Forgotten Factors of Sexual Misbehavior》中“The Divorce Court or the Cross”; Wheat 著《Love Life》中“How to Save Your Marriage Alone”; Gray Chapman 著《Hope for the Separated: Wounded Marriage Can Be Healed》。

注14：《基督复临安息日会教会规程》175页。

注15：见 Hession 著《Forgotten Factors》；在帮助犯罪的人悔改，在慈爱的上帝那里得赦免上，这本好书仔细列出了性犯罪一些较深的问题。

注16：怀爱伦著《教会证言》卷一第307页，她写道：“我们女人必须记住，上帝叫我们顺服丈夫。他是头，我们的判断、观点、理由，若是可能，就该与他的相一致。如若不然，事情又不关乎良心，对上帝的话的喜好就可交给丈夫去决定。我们必须顺从头。”（“怀氏书简”1861年 5 号）

注17：“怀爱伦手稿”1891年 17 号；Larry Christenson 著《The Christian Family》。

注18：要知道如何举行活泼的家庭礼拜的一些建议，见 John and Millie Youngberg 著《Heart Tuning:A Guide to Better Family Worship》；Christenson 著《The Christian Family》，157-197页。

注19：怀爱伦著《复临信徒的家庭》原文 231,232页。

注20：需要将孩子置于他人照顾之下的父母，应该选择那些价值观念与他们相同的人。这样，就可有充分的合作，在爱中并按照主的教训教导孩子。父母应该十分细心观察那些他们的孩子会与之相交的孩子们。他们是否让自己的孩子像那些孩子呢？孩子学的如此之快、如此之多，又如此深邃的铭刻在心，因此照顾孩子的各方面，都需要忠心的考虑。

注21：Edith Schaefer 著《What Is a Family？》47页。

注22：见怀爱伦著《历代愿望》518页；怀爱伦著《复临信徒的家庭》原文 255-259页。

注23：见 Gary Smalley, John Trent 著《The Blessing》。这两位作者细心描绘了父母们给予或不给予无条件的爱，如何成为发育中孩子情感与心理健康的钥匙。

注24：怀爱伦著《天路》69页。

第24章 基督在天上圣所的服务

基督复临安息日会相信……

天上有一个圣所，是主所支的，不是人手所支的。基督在其中为我们服务，为了使信徒能获得祂在十字架上只一次献上的赎罪祭的好处。祂升天时，即就任我们的大祭 司，并开始祂代求的工作。在主后1844年，2300 日预言时期结束之时，祂进入了祂赎罪工作的第二阶段，也是最后的阶段。查案审判的工作，是对一切罪恶最终处置工作的一部分，由古时希伯来圣所赎罪日洁净的仪式所预表。在那预表性的崇祀中，圣所是由所献祭牲的血来洁净，但是天上的对象却是用那完全的祭，耶稣的血来洁净。查案审判向天上的生灵显明，死去的人中，那些在基督里睡了的人是在祂里面的，配在第一次复活中有分；那些住在基督里的活人，因遵守上帝诫命和耶稣真道，并在祂里面，因此也显明是已预备好可以变化升天，进入祂永恒的国。这项审判显明了上帝拯救那相信耶稣的人乃是公义的，并宣称那些忠于上帝的人应承受国度。基督这项工作的完成，就是标明基督复临前人类恩典时期的结束。──基本信仰第二十四条

献晚祭的时刻到了。祭司站在耶路撒冷圣殿的外院里，正预备要献一只羔羊为晚 祭。当他拿起刀要杀死那祭牲时，地忽然大大震动。他惊骇万分，刀掉落在地，那头羔羊逃跑了。在地震声之外，他听见一个巨大的撕裂声，一只看不见的手，将圣殿的幔子从上到下撕裂成两半。

在城的另一边，黑云笼罩着一个十字架。当上帝逾越节的羔羊耶稣喊着“成了” 时，祂为世人的罪死了。

预表已与实体相遇。千百年来圣殿中的崇祀所指明的事已经发生。救主完成了祂的赎罪祭。因为表号已经与实体相遇，那预表这项赎罪祭的仪式就被取代了。这样，幔子撕裂，刀子掉落，羔羊逃跑。

但是救赎的历史还没有结束，其范围超越了十字架。耶稣的复活与升天，领我们注意到天上的圣所。祂在那里不再是羔羊，而是执行圣礼的祭司。那只须一次献上的祭（来9:28）已经献上了，如今祂要将这赎罪祭的好处赐给所有的人。

一、天上的圣所

上帝吩咐摩西建造祂在地上的居所（出25:8），这是在前约（旧约）规范下的第一个圣所（来9:1）。这是个让人受教得救之道的地方。约四百年后，所罗门在耶路撒冷建造永久的圣殿，代替了摩西的轻便帐幕。在尼布甲尼撒王毁坏了那个圣殿之后，从巴比 伦回来的被掳之人，建造了第二个圣殿。希律大帝曾经装修这第二个圣殿，罗马人却在主后七十年将之焚毁。

新约圣经显明，新约也有一个圣所，就是天上的圣所。基督在“至大者宝座的右 边”作大祭司。这个圣所乃是“主所支的，不是人所支的”（来8:1,2）真帐幕（注1）。摩西在西乃山曾蒙指示看见天上圣所的模型或“样式”（出25:9,40）（注2）。圣经称他所建的圣所为“照着天上样式做的物件，……是真圣所的影像”（来9:23,24），这样，地上圣所及其崇祀提供我们特别的洞见，使我们了解天上圣所的一切。

从头至尾，圣经都认定天上有圣所或圣殿的存在（诗11:4；102:19；弥1:2,3）（注3）。写启示录的约翰在异象中看见天上的圣所，描写其为“在天上那存法柜的殿”（启15:5）及“天上的殿”（启11:19）。他在那里看见地上圣所陈设仿制的标本，如七灯台（启1:12）、香坛（启8:3）。他在那里也看见约柜，与地上至圣所中的约柜相同（启11:19）。

天上的香坛位于上帝的宝座前（启8:3；9:13）。而上帝的宝座是在天上上帝的殿中（启4:2；7:15；16:17）。因此那天上宝座的场景（但7:9,10），乃是在天上的圣殿或天上的圣所中。这就是为何最后审判来自上帝的殿（启15:5-8）。

很明显的，圣经所说天上的圣所，是一个真实的地方（来8:2），不是比喻或抽象的东西（注4）。天上的圣所是上帝主要的居所。

二、天上圣所中的服务

圣所的信息是救恩旳信息。上帝曾使用圣所的崇祀来宣讲福音（来4:2）。地上圣所的崇祀是“作现今的一个表样”，直到基督第一次降临（来9:9,10）。“借着表号与仪式，上帝定意要用这福音的比喻，叫以色列人的信心集中在这世界救赎主的牺牲与祭司工作上，‘上帝的羔羊’，将要除去世人罪孽的。”（加3:23；约1:29）（注5）

圣所说明了基督工作的三方面：(1)代罪的牺牲，(2)祭司的中保工作，(3)最后的审判。

1.代罪的牺牲

圣所的每一种祭，都代表基督为赦罪受死，显明“若不流血，罪就不得赦免”的真理（来9:22）。那些祭说明了以下的真理：

(1)上帝对罪的审判

因为罪乃是从深处对一切善良、纯洁、真实的反叛，故不可以忽视。“罪的工价乃是死”（罗6:23）。

(2)基督的替死

“我们都如羊走迷，……耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”（赛53:6） “基督照圣经所说，为我们的罪死了。”（林前15:3）

(3)上帝预备赎罪祭

那赎罪祭就是“耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信”（罗3:25）。“上帝使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为上帝的义。”（林后5:21）救赎主基督将罪的惩罚放在祂自己身上。所以，“基督忍受我们所该受的，使我们得以享受祂所配享受的。祂为我们的罪──祂原是无分的──被定为罪，使我们因祂的义──我们原是无分的──得称为义。祂忍受了我们的死，使我们得以接受祂的生，‘因他受的鞭伤，我们得医治。’（赛53:5）”（注6）

地上圣所的祭是重复不止的。像故事一样，这救赎仪式的预表，年复一年，一再重复。相反，那实体──我们的主实际赎罪的死，只一次在髑髅地献上（来9:26-28； 10:10-14）。

在十字架上，人的罪的刑罚已完全付清，上帝的公义也获得满足。从法律的观点 看，这世界已经又回到上帝的宠爱之中（罗5:18）。这项赎罪，或叫和好，已经在十字架上完成，如同这些祭祀所预表的一样。悔改的罪人，可以信靠我们的主已经完成的工作。

2.祭司的中保工作

假若献祭已经赎罪，为何还需要祭司？

祭司的角色，使人注意到罪人与圣洁的上帝之间需要一位中间人。祭司的中保工作显明了罪的严重性，及其所带来的无罪上帝与有罪受造物之间的隔膜。“正如每一个祭都预表基督的死，每一个祭司也都预表基督在天上圣所中大祭司中保的工作。‘因为只有一位上帝，在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。’（提前2:5）”（注8）

(1)中保与赎罪祭

祭司中保工作中使用赎罪的血，也被视为一种赎罪的方式（利4:34,35）。英文赎罪一词，含有使隔膜的两方和好之意。正如基督的死使这世界与上帝和好一样，祂中保的工作，将祂无罪的生活及替死的功劳加以应用，使赎罪或与上帝和好对信徒个人更为真实。

利未制度的祭司工作说明了基督受死之后继续进行的拯救工作。我们的大祭司“已经坐在天上至大者宝座的右边，在圣所，就是真帐幕里，作执事。这帐幕是主所支的，不是人所支的。”（来8:1,2）

天上的圣所乃是一个伟大的指挥中心。基督在其中为我们的得救从事祭司工作。 “凡靠着他进到上帝面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。”（来7:25）因此祂鼓励我们，“只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”（来4:16）

在地上的圣所中，祭司进行两个不同的工作──每天在圣所或第一层帐幕中服务（见本书第4章）；及每年一次在至圣所中或第二层帐幕中服务。这些崇祀说明了基督祭司的工作（注9）。

(2)圣所中的服务

祭司在圣所的第一层帐幕中所进行的工作，其性质为代求、赦免、和好与恢复。这是一项持续不断的服务，它使人借着祭司可随时来到上帝面前（注10）。它表明了一项真理，就是悔改的罪人可以借着基督祭司的代求与中保工作，随时并立刻来到上帝面前（弗2:18；来4:14-16；7:25；9:24；10:19-22）。

当悔改的罪人带着祭物来到圣所时，他按手在那无辜的祭牲头上，承认他的罪。这项行动以象征的方式，将罪及其刑罚转移到祭牲的身上。结果他的罪获得了赦免（注12）。犹太百科全书说：“按手在祭牲的头上，乃是一项平常的仪式，使代替与罪的转移得以生效。”“在每一次献祭中都有替代的观念，祭牲代替了罪人。”（注13）

赎罪祭的血在祭祀中应用在两种不同方式里：(A)血若被带进圣所，它就被洒在圣所内的幔子前，及抹在香坛的角上（利4:6,7,17,18）；(B)血若未带入圣所内，就将血抹在外院中燔祭坛的四角上。在这种情况下，祭司吃祭牲部分的肉（利6:25,26,30）。无论是那种情况，参与献祭的人都知道，他们的罪及责任，已转移到圣所及祭司的身上（注14）。

“在此仪式的比喻中，当悔罪的人献上赎罪祭承认自己的罪时，圣所担起了悔罪之人的罪并为他负责──至少是当时，他离开之时罪已得赦免，有上帝悦纳他的保证。同样的，在实际经验里，当罪人被圣灵吸引，在悔罪中接受基督为他的主、救主之时，基督就担当了他的罪，并为他负责。他是白白地得赦免。基督不仅是他的代替者，也是信徒的保证。”（注15）

在预表与实际的经验中，圣所中的服务主要集中在个人。基督祭司的服务，为罪人提供了赦免，并且使他与上帝和好（来7:25）。“为了基督的缘故，上帝赦免悔改的罪人，将祂儿子公义的品格及顺从算在他的账上，赦免他的罪，将他的名字记录在生命册上，视为祂的儿女（弗4:32；约壹1:9；林后5:21；罗3:24；路10:20）。信徒住在基督里时，属灵的恩典就借着主中保的工作与圣灵赐给他，以致发展出反照上帝品格的美德（彼后3:18；加5:22,23）。”（注16）

在圣所中的工作，造成信徒的称义与成圣。

3.最后的审判

赎罪日圣所中所进行的事，说明了上帝最后审判的三个阶段：这三个阶段是：(1)千禧年前的审判（或称查案审判），又称复临前的审判；(2)千禧年审判；(3)千禧年结束时所进行的执行审判。

希伯来圣所平面图

(1)至圣所中的工作

祭司工作的第二部分主要以圣所为中心，围绕在洁净圣所、洁净上帝百姓的工作上。这以圣所的至圣所为中心的工作，唯有大祭司在宗教年限定的一天可以做。

洁净圣所需要两头山羊──耶和华的羊与阿撒泻勒的羊。大祭司献上耶和华的羊， “为圣所（实际上这一章是‘为至圣所’）和会慕（圣所）、坛（外院的）”赎罪（利16:20；参阅 16:20；参阅 16:16-18）。

大祭司取了那代表基督宝血的耶和华之羊的血，进入至圣所，在上帝面前直接弹在施恩宝座上──那存放十诫之约柜的盖上，满足上帝圣洁律法的要求。他的行动，代表基督必须为我们的罪付上无比的代价；显明上帝何等迫切要祂的子民与祂和好（参阅林 后5:19）。然后他将这血抹在香坛上，及抹在那每一天都洒血代表认罪的燔祭坛上。大祭司就借此不但为百姓赎罪，也为圣所赎罪，使二者都得洁净（利16:16-20，30-33）。

以后，大祭司代表作中保的基督，就自己担当起那污染圣所的罪，再将罪转移到那只活的归阿撒泻勒的羊身上，然后将这羊领到上帝百姓的营外。这项行动，除去了那已经象征性地借着每日赦罪工作，从悔改的信徒借着祭牲的血和肉转到圣所的罪。这样， 圣所就洁净了，准备好下一年的工作（利16:16-20，30-33）（注17）。如此，在上帝与祂的百姓之间，一切的问题就都解决了（注18）。

因此，赎罪日说明了那根除罪恶的审判过程。在这一天所作的赎罪，是最后应用基督的功劳永远除去罪恶的预表，并使宇宙完全和好，只有一个上帝所统治的和谐的政府（注19）。

(2)阿撒泻勒的羊

希伯来文的阿撒泻勒（Azazel），是从拉丁文 caper emissarius 而来，意即“被放逐的羊”（利16:8 英文重订版及雅各王钦定版旁注）（注20）。仔细查考利未记 16章，可以看出阿撒泻勒代表撒但，并非如一些人所认为的是代表耶稣。支持这种说法的理由是：(1)这被放逐的羊并未被宰杀作为祭物，因此不能使罪得赦。因为“若不流血， 罪就不得赦免”（来9:22）；(2)在被放逐的羊进入这次仪式之前，圣所已经完全被上帝的羊所洁净（利16:20）；(3)这段经文将这只被放逐的羊当作一个与上帝相反，与上帝作对的有位格的生灵（利16:8 直译为“一归耶和华，另一归阿撒泻勒”）。因此，在圣所的预表中，以上帝的羊代表基督，以被放逐的羊──阿撒泻勒代表撒但，更具有一致 性（注21）。

(3)审判的不同阶段

赎罪日归阿撒泻勒之羊的仪式所预指的，超越了髑髅地，直指向罪的问题的最后解决──罪与撒但的根除。“罪的完全责任将会回到它的创始者及煽动者撒但身上。撒但与他的跟随者并一切罪的后果，都会借着毁灭，不再存留在这个宇宙之中。所以借着审判所成就的赎罪，会带来完全的和好与和谐的宇宙（弗1:10）。这就是基督在天上圣所中祭司工作的第二阶段，也是最后阶段所要达成的目标。”（注22）这项审判将使上帝的公义最后彰显在宇宙面前（注23）。

赎罪日描写了最后审判的三个阶段：

a.从圣所中除罪，关系到三个阶段中的第一，或者说复临前之审判的查案阶段。 “正因为赎罪日的中心工作是在圣所中除去悔罪之人所承认的罪，集中于记录在生命册里的名字上。假信徒会被筛出；真信徒的信心以及他们与基督的联结，会在忠诚的宇宙前再次得以证实。他们的犯罪记录将被涂抹。”（注24）

b.将归阿撒泻勒的羊放逐到旷野，代表撒但一千年被囚禁在这荒凉的大地上。这项囚禁在基督复临时开始，并与在天上举行的最后审判第二阶段同时进行（启20:4；林前6:1-3）。这一千年的审判，关系到重新审查恶者的审判，使蒙赎之人明白，上帝如何对待罪及那些未得救的罪人。这将可回答蒙赎之人对上帝慈悲与公义所可能有的一切问题（见本书第27章）。

c.那清洁的营代表审判的第三阶段，或者说执行阶段──火除灭了恶者、洁净了地球之后的结果（启20:11-15；太25:31-46；彼后3:7-13；见本书第27章）。

三、预言中的天上圣所

以上的讨论，我们是从预表与实体的角度将焦点集中于圣所。现在我们要在预言中研究天上的圣所。

1.膏天上圣所

但以理书第9章七十个七的预言，指出基督在天上圣所祭司职位的就职礼。490年中最后的事件之一，乃是膏“至圣所”（但9:24 依原文译，见本书第4章）。那译为“至圣所”的希伯来原文 qodeshqodeshim，意为圣中之圣，因此最好译为“膏至圣所”。

正如地上圣所启用时为圣油所膏，奉献以为服务一样；天上圣所也受膏，奉献为基督的代求工作。基督受死不久即升天（但9:27）（注25），作我们的大祭司及代求者。

2.洁净天上圣所

希伯来书讲到洁净天上圣所时说：“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的；若不流血，罪就不得赦免了。照着天上样式做的物件（地上的圣所）必须用这些祭物（动物的血）去洁净；但那天上的本物（天上的圣所）自然当用更美的祭物去洁净，”──基督的宝血（来9:22,23）。

好几个注经家已经注意到这项圣经教训。艾福德（Henry Alford）说：“借着基督赎罪的宝血，天上本物曾需要并获得洁净。”（注26）魏斯卡特（B. F. Westcott）评注说：“可以说，甚至‘天上的物件’只要是代表人的未来生命，就因着堕落也需要洁净。”他说是基督的宝血可以“洁净天上圣所──地上圣所之原版”（注27）。

正如上帝子民的罪借着信放在赎罪祭牲上，再象征地转移到地上圣所一样；在新约之下，悔罪之人所承认的罪，也借着信放在基督身上（注28）。

正如预表性的赎罪日洁净地上的圣所，移除了累积在圣所中的罪一样，天上的圣所 乃是借着最后在天上册子中移除罪的记录而得洁净。但是在这些记录最后清除之前，必 须先加以审查，借以决定谁借着悔改与相信基督配进入祂永恒的国度。因此洁净天上圣 所，关系到查案或审判的工作（注 29）。这充分反映出赎罪日为审判日的性质（注30）。这项最后判决谁会得救、谁会丧亡的审判，必须在基督复临之前作成，因为在那 时，基督是带着祂的报赏回来，“要照各人所行的报应他”（启22:12）。还有撒但的控告也得到了回答（启12:10）。

凡真实悔改并借着信接受了基督赎罪牺牲宝血的人，已经获得赦免。当这项审判临到他们的时候，发现他们穿着基督的义袍，他们的罪就被涂抹，他们被认为配得永生（路20:35）。耶稣说：“凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名； 且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。”（启3:5）

先知但以理启示了这查案审判的性质。当那由小角所代表的背道的权势在地上进行其亵渎上帝及逼迫上帝百姓的工作时（但7:8,20,21,25），有宝座设立，上帝主持这最后的审判。这项审判是在天上圣所中上帝宝座处进行，天上有无数的证人参加。当法庭的成员都已坐定，案卷都已展开，就代表查案的过程已经开始（但7:9,10）。那背道的权势，要等到这项审判之后才被除灭（但7:11）（注31）。

3.审判的时候

基督与天父都参与查案审判。基督在驾天上的云降临之前，曾以人子的身分驾着天上的云来到那“亘古常在者”父上帝那里，站在祂面前（但7:13）。基督自从升天之后，一直是在上帝面前作大祭司，作我们的代求者（但7:25）。但是这时祂来是要得国（但7:14）。

(1)基督大祭司工作被遮掩

但以理书第8章告诉我们有关善恶之间的大斗争及上帝最后的胜利。这一章显明，在基督就职大祭司与洁净天上圣所之间，有一个地上的权势要遮掩基督的工作。

这异象中的公绵羊代表玛代波斯帝国（但8:2）──那两个角，更高的是后长的，清楚地描写了她的两个阶段，那强盛的波斯部分出现在后。正如但以理所预言，这个东方 的帝国“往西，往北，往南”扩张，成为强大（但8:4）。

那从西而来的公山羊，代表希腊，它有一非常的角。代表其第一个王亚历山大大帝（但8:21）。亚历山大从西而来，迅速击败波斯。之后，在他去世后的几年内，他的帝国分裂为四个国家（但8:8,22）──就是客散德、利西马克、西路库与多利曼。

在“这四国末时”（但8:23），换句话说，在靠近分裂的希腊帝国的末时，“长出一个小角”（但8:9），有人认为，那在主前第二世纪曾短期统治巴勒斯坦的叙利亚王（Antiochus Epiphanes），应验了预言的这一部分。另外的人，包括许多宗教改革者， 都曾指认这小角是异教的罗马与罗马天主教会。后者的解释正好能配合但以理所说的特点，而其它的解释则不然（注32）。请注意以下各点：

a.这小角的权势掌权时期，是从希腊帝国败亡直到“末时”（但8:17）。只有罗马帝国与罗马天主教会，能配合这时间上的特点。

b.但以理书第2,7,8章的预言是彼此平行的（见本书第25章末预言平行图表），但以理书第2章的4 种金属，与但以理书第7章的四个兽，都代表同样的四大帝国：巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马，那铁与泥搀杂的脚、第四兽的十角，都代表罗马的分裂。这些分裂的国家要继续存在直到基督再来。请注意两个预言都指出罗马为希腊的继承 者，并是基督复临及最后审判之前最后的帝国。但以理书第8章的小角情形也相同；它在希腊之后，并以超自然的方式被毁灭，或“非因人手而灭亡”（但8:25；参见但2:34）（注33）。

c.玛代波斯被称为自高自大，希腊被称为极其自高自大，而那小角被称为强大（但8:4,8,9）。罗马是世界上最强大的帝国之一，合乎这个条件。

d.只有罗马将其王国扩张至南方（埃及）、东方（马其顿及小亚细亚）及“荣美之地”（巴勒斯坦），如同预言所说的。

e.罗马起来攻击“天象之君”、“万君之君”（但8:11,25）就是耶稣基督。“罗马权势不仅向祂的圣所，也向祂及祂的百姓，发动了一次最惊人的战争。这项描写包括了 罗马帝国与罗马教廷两个阶段。罗马帝国确曾抵挡基督，并毁灭了耶路撒冷的圣殿，而罗马教廷却以人作中保，以提供赦免的祭司工作为代替，有效地遮掩了基督在天上圣所 为罪人所作的祭司与中保工作”（注34）（见本书第13章）。这背道的权势十分成功， 因为“它将真理拋在地上，任意而行，无不顺利。”（但8:12）

(2)恢复、洁净与审判的时候

上帝不会让基督大祭司工作的真理无限期地被蒙蔽。借着忠心而敬畏上帝的男女， 祂使其工作再度奋兴起来。宗教改革时期再次发现基督为中保的部分真理，曾为基督教界带来极大的奋兴。但是有关基督天上的工作，还有更多的真理要启示给人。

但以理的异象指出，基督作我们大祭司的角色，在“末后”（但8:17），当祂一面继续代求的工作（来7:25），一面开始那特别的洁净与审判工作时，要特别突显出来（注35）。这个异象指出基督何时开始这赎罪日所预表的实际赎罪工作──查案审判（但7章）及洁净圣所──“到二千三百日，圣所就必洁净”（但8:14）（注36）。因为这异象讲到末时，它所提到的圣所，就不可能是地上的圣所──因为地上的圣所在主后七十年已经被毁。所以这预言一定是指新约时代在天上的圣所──基督在那里为我们得救而工作。

希伯来原文的2300日或2300个晚上与早晨，是什么意思呢（注37）？依照创世记第1章，一个“晚上与早晨”就是一天。我们在本书第4章与第13章已经看见，在象征性的预言中，时期也是象征性的：预言中的一日代表一年。因此，正如各时代许多基督徒所相信的，但以理书第8章中的2300 日，代表 2300年（注38）。

a.但以理书第9章是开启第8章的钥匙

上帝差遣天使加百列帮助但以理“明白这异象”（但8:16）。但它对但以理的冲击与震撼是如此强烈，以致但以理竟然病倒，加百列不得不中断他的解释。在那一章结 尾，但以理说：“我因这异象惊奇，却无人能明白其中的意思。”（但8:27）

由于这次冲击，加百列不得不迟延他对此预言时期的解释──那是异象中唯一他还未解释的部分。但以理书第9章描写他回来完成他的工作。这样看来，但以理书第8章与第9章是连结在一起的。后者是打开 2300 日奥秘的钥匙（注39）。加百列出现时，他对但以理说：“我出来要使你有智慧，有聪明，……所以你要思想明白这以下的事和异象。”（但9:22,23）在此，他讲到以前的2300 日异象。他要解释但以理书第8章异象中的时间因素，这就清楚地说明了为何他的解释要以七十个七的预言为开始。

七十个七，或 490年，为犹太人及耶路撒冷，是“已经定了”。这动词“定了”希伯来原文是chathak。虽然这个动词在圣经中只用过一次，但其意义可以从其它的希伯来原文资料中了解（注40）。著名的Gesnius 编订之希伯来文──英文字典贴切的说，它的意思为“切割”、或“分割”（注41）。

有了这个背景，加百列的话就十分有意思了。他告诉但以理要从较长的2300年分割出490年。关于 490年的起点，加百列指出“从出令重新建造耶路撒冷”（但9:25），那是主前 457年，亚达薛西王第7年（见本书第4章）（注42）。

490年在主后34年结束。当我们从 2300年分割出490年时，还剩下 1810年，因为2300年要在主后34年往后伸延 1810年，到主后1844年结束（注43）。

b.更充分了解基督的工作

在十九世纪初叶，许多基督徒──包括浸信会、长老会、循理会、路德会、安立甘会、圣公会、公理会及弟兄会的教友们，专心研究但以理书第8章的预言（注44）。这些研究圣经的人，都盼望在2300 日结束时有重大的事发生。依其对小角权势及圣所的了解，他们盼望这预言时期结束时，会洁净教会，或使巴勒斯坦及耶路撒冷得解放，犹太人回归，土耳其或回教权势败亡，教皇制度毁弃，真崇拜恢复，地上千禧年开始，审判之日，地被火所洁净，或基督复临（注45）。

这些预测都没有成就。一切相信这些预测的人都失望了。他们失望的严重性，则依他们预测事件的性质而不同。显然，那些盼望基督在1844年回来的人所受的伤害，要远比盼望犹太人回归巴勒斯坦的人更大（注46）。

由于他们的失望，许多人就放弃研究预言，或不再使用那使他们获得这些结论的预 言历史解释法（注47）。但是有些人继续恒切祷告，并专心研究预言及圣所的题目，继续仰望基督在天上圣所的服务。获得对基督此项工作丰盛的新知识，就是他们努力的报 赏。他们发现，早期教会及宗教改革时期历史性的预言信仰仍然有效，对预言的时间计 算仍然是正确的。2300年已经在1844年结束。他们的错误，以及那时候一切释经者的错误，在于他们对那个预言时期结束时所要发生之事的理解。基督在圣所工作的新亮光， 将他们的失望转化为喜乐与希望（注48）。

他们对圣经中有关圣所教训的研究发现，基督是在1844年来到那亘古常在者面前， 并开始祂在天上圣所中大祭司最后阶段的工作。这项工作乃是赎罪日洁净圣所所预表 的，就是但以理书第7章所描写的，基督复临前的查案审判。

这项对基督天上工作的新看法，“并未偏离基督徒历史性的信仰，相反地，它是此项信仰合理的完成及不可避免的结果。它乃是永远的福音之末日的面貌，及其预言中重点的应验，……其向世人作见证之结束的部分。”（注49）

四、善恶之争中的意义

但以理书第7,8 两章以更宽广的角度，显露出上帝与撒但之间善恶之争的最终结局。

1.显明上帝圣德的完美

撒但曾试图借着小角的活动挑战上帝的权柄。这权势的行动已经向天上的圣所挑衅，践踏了天上的圣所──上帝政府的中心。但以理的异象指向在基督复临前的审判， 上帝要在这审判中对小角，并借此对撒但自己，作出定罪的判决。在髑髅地的真理中， 撒但的一切挑衅都要被驳倒。所有的生灵都会明白并同意上帝是对的。祂对罪的问题是毫无责任的。祂的圣德无懈可击，祂爱的统治将再次得到坚固。

2.显明上帝的子民为义

当背道的小角权势被审判定罪，也是“给至高者的圣民伸冤”（但7:22）。实际上，这次审判不仅在宇宙面前显明上帝为义，也显明祂的子民为义。虽然圣民曾在各世代中，因他们对基督的信心而承受蔑视与逼迫，但这次的审判却使一切的冤屈得以昭 雪。上帝的子民会明白祂的应许：“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认 他。”（太10:32；路12:8,9；启3:5）

3.审判与得救

查案审判是否危及那些相信耶稣基督之人的得救呢？绝对不会。真实的信徒活在与基督的联合中，信靠祂为他们的代求者（罗8:34）。他们有这样的应许为保证：“在父那里，我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。”（约壹2:1）

那么，为何要有基督复临之前的查案审判呢？这项审判不是为了上帝的益处，主要是为了全宇宙的益处，回答撒但的控告，向未堕落的世界保证，上帝只准许那些已经真正悔改的人进入祂的国。这样，上帝就打开记录册作公正的审查（但7:9,10）。

所有的人都属于以下三类中的一类：(1)不接受上帝权威的恶人；(2)借着信心信靠基督功劳，顺从上帝律法而活的真信徒；(3)似真非真的基督徒。

未堕落的生灵能轻易地分辨第一类。但谁是真信徒，谁又不是呢？这两类人的名字都记在生命册上。这生命册包括了一切曾加入过上帝工作的人（路10:20；腓4:3；但12:1；启21:27）。教会本身也包括真假信徒，有麦子也有稗子（太13:28-30）。

未堕落的生灵并非无所不知。他们看不见内心，“因此需要一次审判──在基督复临之前──将真假分开，并向关心的全宇宙显明上帝拯救那些真诚的信徒乃是公义的。这是上帝与宇宙之间的问题，并非上帝与祂真儿女之间的问题。因此需要打开记录册， 显露那些已经承认相信耶稣，名字已经记在生命册上之人的实情。”（注50）

基督曾用婚筵的比喻中那些接受福音邀请的客人来描绘这次审判。因为并非凡选择成为基督徒的人都是真门徒。王来检查客人，看谁穿着婚筵礼服。这礼服代表“基督的真门徒要有的那些纯洁、无疵的品格。教会要蒙赐‘穿光明洁白的细麻衣’，‘毫无玷污、皱纹等类的病’（启19:8；弗5:27）。那细麻衣，圣经说，就是‘圣徒所行的义’（启19:8）。这乃是基督的义，祂那无瑕疵的品德，借着信，赐给凡接受祂为他们个人救主的人。”（注51）当王检查客人时，只有那些穿上在福音邀请中慷慨赐下的基督义袍的人，才是真信徒。那些口称是基督门徒，但未为基督义袍所覆盖的人，他们的名字将会从生命册上被涂抹（见出32:33）。

对所有自称为相信基督的人施行查案审判的观念，并不与圣经所说得救是本乎恩也 因着信的教导相冲突。保罗知道，他有一天会面对审判。因此他表示热望“在他里面， 不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信上帝而来的义。”（腓3:9） 凡与基督联合的人必能得救。在基督复临前的最后审判中，真信徒──那些与基督有救 恩关系的人，将在未堕落的世界面前重获保证。

但是对那些只以自己的好行为作基础而自称为基督徒的人，基督不能保证他们得救（见太7:21-23）。因此天上的记录不仅是分别真假的工具，它也是在众天使面前证明真信徒的基础。

“圣所的道理，不仅没有使信徒失去在基督里的保证，反而更得以坚稳，并在信徒的心中澄清和说明救赎计划。他悔罪的心会欢乐地领会到在各种献祭中所预表的、基督为他的罪代死的事实。不仅如此，他的信心必向上伸展，寻求那位活着的基督在圣洁上帝面前作祭司与中保的意义。”（注52）

4.准备好的时候

上帝要基督救赎工作完成的好消息在祂回来之前已传遍天下。这信息的中心就是永远的福音。要急迫地传讲，“因他施行审判的时候已经到了”（启14:7）。这个呼召警告世人，上帝的审判现今正在进行中。

今天我们正活在赎罪日所预表的伟大时代。正如以色列人蒙召在那一日要刻苦己心一样，上帝也呼召祂的子民经验内心的痛悔。凡盼望将他们的名字留在生命册上的人， 必须在上帝进行审判的时候，将对上帝与对人的一切事都处理好（启14:7）。

基督大祭司的工作已近尾声。人类的恩典时期（注53）正在溜走。没有人知道上帝何时会宣告：“成了！”基督说：“你们要谨慎，儆醒祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到。”（可13:33）

虽然我们住在这赎罪日所预表的可怕时代，但我们不必惧怕。耶稣基督既为祭牲又为祭司，祂以双重身分在天上的圣所中为我们服务。因为“我们既然有一位已经升入高 天尊荣的大祭司，就是上帝的儿子耶稣，便当持定所承认的道。因我们的大祭司并非不 能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以，我们 只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤、蒙恩惠，作随时的帮助。”（来4:14-16）

注1：希伯来书中显明天上有一个真圣所。来8:2 中，译为“圣所”一词的希腊原文是圣所 ta hagia 的复数。这个复数的另外用法可在来9:8,12,24,25；10:19；13:11 中找到。许多不同的翻译给人印象，基督只在至圣所或圣所中服务，而不是在整个圣所中服务。这是因为译文认为ta hagia 为intensive 复数形，可以译为单数。但是研究七十士译本及约西法（Josephus）的著作显明，ta hagia 这个词，都一致地指“圣物（多数）”或“圣所（多数）”，是指整个的圣所，包括圣所与至圣所。

希伯来书中用 ta hagia 指整个圣所，在这封书信中有着强烈的释经的支持。希伯来书第一次使用 ta hagia 是在8:2，并与“真帐幕”平行。因为从来8:5，“帐幕”代表整个的圣所，来8:2 中的ta hagia 也必代表整个天上的圣所。故此，没有理由将希伯来书中的ta hagia 译为至圣所。在大多数情形下，从上下经文看，都应译为（整个）圣所

（1980年十月《Ministry》49页“Christ and His High Priestly Ministry”）。

复临信徒的先驱们从他们对地上圣所及对 ta hagia 的研究中作出结论说，天上圣所也分为圣所与至圣所两部分。这样的认识乃是他们针对圣所教训发展的基础。（Damsteegt 著《The Historical Development of the Sanctuary Doctrine in Early Adventist Thought》；参阅怀爱伦著《善恶之争》433-436，444-452页）。

注2：《基督复临安息日会参考文库》卷六第1082页怀爱伦评注。

注3：犹太古代著作显明，有些拉比们也相信天上有一个真的圣所。一位拉比评注出来15:17 说：“地上圣所的位置与天上圣所的位置相当。约柜的位置与天上宝座的位置相当。”Midrash Rabbah 《Numbers》修订版卷一第4章 13 段 110页）在巴比伦 Talmud 中所引用的另一个拉比的话,讲到“天上与地上的圣殿”，（《Sanhedrin》, 99b, I. Epstein, ed.）还有另一个拉比评论说，“对地上的圣所是天上圣所的副本，没有分岐的意见。”（Leon Nemoy, ed.,《The Midrash on Psalms, trans》By William G Braude, Psalm 30，第一段第386页）。

注4：希伯来书描写天上有一个真的圣所。天上圣所的实在，借着来8:2 中的形容词“真”字，获得了进一步了解。天上的圣所是“真”的，或更好的说法是“实在”的。 在此处及在来9:24 中所用，也可以用在天上的希腊词是alethes。这希腊文的形容词意为“真实”，与仅是“表面”相反。由于其意为虚假相反的另一希腊文形容词alethes， 就显然而毫不含糊地指天上圣所的实在。正如在约17:3 中用 alethinos 描写上帝是真实的，以后保罗也用这词在帖前1:9 作同样的描写，所以其它的实体，只要与上帝的实在相联结，就也是实在。因为天上圣所与上帝的实在相联结，因此它是实在的，正如同上 帝是实在的一样（1976年 1 月号《Ministry》21页 Hasel 著《Christ Atoning Ministry in Heaven》）。

注5：1983年 1 月《Ministry》14页 Holbrook 撰“Sanctuary of Salvation”。

注6：怀爱伦著《历代愿望》26页）

注7：1983年 10 月至 11 月《Journal of Adventist Education》27页 Holbrook 撰“Light in the Shadows”。

注8：同上 28页。

注9：“正如基督的服务包括两大部分，各占一段时期，并在天上有不同的所在，照样， 表号性的礼也分为两部分，就是每日的奉献礼，和一年一度的奉献礼，各在圣幕的一层 中举行。”（怀爱伦着《先祖与先知》339页）

注10：在每日早祭与晚祭中，祭司代表全国。

计 11：家中的父亲代表妻子儿女，妻子与儿女是不献祭的。

注12：见基督复临安息日会全球总会圣经研究所出版《Sanctuary and the Atonement》134-156页 Angel M. Rodriguez 撰 《 Sacrificial Substitution and the Old Testament Sacrifices》; F. B. Holbrook 编《70 Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy》169-197页；Angel M. Rodriguez 撰《Transfer of Sin in Leviticus》。

注13：Isidore Singer 编《The Jewish Encyclopedia》286页“Atonement, day of”条。见基督复临安息日会全球总会圣经研究所出版《Sanctuary and Atonement》97-99页 Hasel 撰 “Studies in Biblical Atonement I:Continual Sacrifice, Defilement/Cleansing and Sanctuary”。

注14：Hase 撰《Studies in Biblical Atonement I》99-107页；F. B.Holbrook 编《70 Weeks, Leviticus,Nature of Prophecy》253页；Alberto R. Treiyer 撰《The Day of Atonement as Related to the Contamination and Purification of the Sanctuary》.

注15:1983年 10 月至 11 月《Journal of Adventist Education》27页 Holbrook 撰《Light in the Shadows》。

注16：同上 29页。

注17：见基督复临安息日会全球总会圣经研究所出版《Sanctuary and Atonement》115-125页 Hasel 撰“Studies in Biblical Atonement II:The Day of Atonement”。

注18：见基督复临安息日会全球总会圣经研究所出版《Sanctuary and Atonement》206,207页 Hasel 撰《The Little Horn，the Saints and the Sanctuary in Daniel 8》; F. B. Holbrook 编《70 Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy》252,253页 Alberto R. Treiyer 撰 “The Day of Atonement as Related to the Contamination and Purification of the Sanctuary”。

注19：同注7。

注20：参阅《基督复临安息日会参考文库》“Azazel”。

注21：Holbrook 著《Sanctuary of Salvation》16页；许多世纪以来，圣经学者都得到相似的结论。在七十士译本 azazel 译为apopompaios，希腊文中指恶神的字。古犹太作者及早期教父指他为魔鬼（《基督复临安息日会参考文库》卷 10。十九与二十世纪的释经家中抱着同样观点的有：长老教会的Samuel M Zwemer, William Millgan, James Hastings, William Smith， 路德 会 的E. W. Hengstenberg, Elmer Flack, H. C. Alleman，公理会的William Jenks, Charles Beecher, F. N. PeLoubet，循理会的John M’Clintock, James Strong 改革宗圣公会的James M. Gray，弟兄会的J. B. Rotherhorn, Saciety of Friends 的George A. Barton。许多其它的学者也曾发表类似的观点。（Questions on Doctrine394,395页）

若是阿撒泻勒（azazel）代表撒但，圣经如何能将它与救赎连在一起？（利16:10） 大祭司在洁净圣所之后，就将罪放在阿撒泻勒身上，他就永远从上帝的子民中间被驱除。同样的，基督在洁净了天上的圣所之后，就会将祂子民已承认的、蒙赦免了的罪放在撒但身上，他也会永远从得救之人的中间驱逐出去。虽然罪曾在那些如今借着宝血从罪中得释放之人的生活中带来极大的悲惨，但再归回到撒但身上，这该是何等恰当啊！ 这样，循环完成了，戏剧落幕了。唯有那一切罪恶的唆使者撒但最后被挪除，我们才可以说，罪已经永远从上帝的宇宙中除去了。从这种角度我们就可以了解，那归阿撒泻勒的羊，在赎罪中有分（利16:10）。义人已经得救，恶人被剪除，撒但也不再有了，那时，也只有到那时，宇宙才处于罪恶进入之前的和谐状态（《基督复临安息日会参考文库》卷一第778页）。

注22：Holbrook 著《Sanctuary of Salvation》16页。

注23：Treiyer 撰“Day of Atonement”245页。

注24：Holbrook 撰“Light in the Shadows”。

注25：见本书第4章。

注26：Henry Alford 著《Tho Greek Testament 》第二版卷四第179页

注27：B. F. Westcott 著《Epistle to the Hebrews》271,272页。

注28：借着将这些已承认的罪放在基督身上，就是“将罪实际上移到天上的圣所中”（怀爱伦著《善恶之争》441页）。

注29：这项审判是为那些自称跟随上帝的人。“在预表的礼节中，唯有那些已到上帝面前认罪悔改，并且借着赎罪祭牲的血将自己的罪迁进圣所的人，才能参加赎罪日的礼 拜。照样，在最后赎罪和查案审判的大日，也只有那些承认自己是上帝子民之人的案件被审查。审判恶人乃是一个特殊而分别举行的工作。要在审判的后期举行。‘审判要从上帝的家起首，若是先从我们起首，那不信从上帝福音的人，将有何等的结局呢？’（彼前4:17）”（怀爱伦著《善恶之争》499页）。

注30：犹太人的遗传长久描写 Yom Kippur 为审判日，那一天上帝要坐在祂的宝座上审判世界，记录册打开，各人从祂面前经过，命运就此决定。见 Isidore Singer 编《The Jewish Encyclopedia》286页“Atonement, day of”条；Morris Silverman 编《High Holyday Prayer Book》147,164 面；Yom kippur 也给信徒带来安慰与保证，因为“在这一日，那在恐惧中期待要来的审判，最后获得上帝有把握的保证：上帝并不定罪，但对 那在谦卑与悔罪中到祂跟前来的人，给予丰盛的赦免。”（William W. Simpson 著《Jewish Prayer and Worship》57,58页。

注31：见基督复临安息日会全球总会圣经研究所出版《Sanctuary and Atonement》163-166,169页 Arthur J. Ferch 撰“The Judgement Scene in Daniel 7”。

注32：有关但以理书中 Antocus 解释的问题，见 W. H. Shea 著《Selected Studies on Prophetic Interpretation》25-55页。

注33：F.B. Holbrook 编《Symposium on Daniel》165-219页 W. H. Shee 撰“Unity of Daniel”。

注34：1979年 4 月《These Times》18页载“The Amazing Prophecies of Daniel and Revelation”；亦见 Maxwell 著《God Cares》卷 1 第166-173页及第12章。

注35：在地上圣所中的赎罪日，大祭司进入至圣所，停止他在第一层中的工作。“照样，当基督进到至圣所执行结束赎罪工作的时候，祂就停止了在第一层圣所中的职务。但在第一层圣所中的职务停止时，祂在第二层圣所中的职务便开始了。在地上圣所崇祀中，大祭司在赎罪日离开圣所时，他便进到上帝面前，为一切真心悔罪改过的以色列 人，奉献赎罪祭牲的血。照样，基督只是先完成中保工作的第一段，然后再开始第二段工作，在天父面前仍然为罪人献上自己的宝血。”（怀爱伦著《善恶之争》449页）。

注36：英文传统圣经译本对中文译为“就必洁净”的希伯来原文 nitsdaq，译意与中文相同。早期英文译文从拉丁及七十士等希腊文译本，译意亦与中文同。

但大多数现代译本，却不采取传统的译法，因为nitsdaq 是从动词字根 tsadaq 而来，而其含意包括：“使之正当”、“是对的”、“被称为义的”、“显为义的”。这些译本将根 tsadaq 译为“恢复其正当的状态”（RSV）、“适当的恢复”（NASB）、“重新奉献”（NIV）及“恢复”（TEV）。旧约时的平行体例中显明，tsadaq 可以与taher 同义，其意为“成为干净，纯洁”（伯4:17；17:9）；与 zakah 同义，其意为“成为纯洁，干净”（伯15:14；25:4）；与 bor 同义，其意为“洁净”（诗18:20）。这样，“nitsdaq”在字义上的范围，包括了洁净、显明为义、使其为义、使之正当恢复等。不论用何种方式，以现代的语言译这个希伯来字，洁净圣所包括实际的洁净，也包括显明为义，使其为义，恢复等活动。（见 F. B. Holbrook 编《Symposium on Daniel》第453页 Hasel 撰“Little Horn，the Heavenly Sanctuary and the Time of the End: A Study of Daniel 8:9-14”； 见 同 书448-458页 ； 《 Sanctuary and Atonement》203-208页 Hasel 撰“The Little Horn, the Saints, and the Sanctaryin Daniel 8”在《Symposium on Daniel》475-496页Niels-Erik Andreasen 撰“Translation of Nisdaq/katharisthesetaiin Daniel 8:14”; Maxwell 着 《 God Cares》卷一第175页；1980年 10 月《Ministry》34,35页载“Christ and His High Priestly Ministry”）。

注37：有人解释“2300 晚上──早晨”只有 1150 日（TEV 现代英文译本）。但这是与希伯来人的用法相反的。Keil and Delitzsch 圣经注释的编者 Carl F. Keil 写道：“当希伯来人盼望表达将一周中的一日，一日中的日与夜分开之时，二者的数目就都表达出来了，例如 40 昼与 40 夜。（创7:4,12；出24:18；王上 19:8），3 天 3 夜（拿2:1；太12:40），当他们想要表达 40或3 整天时，并非 80或6 昼夜，一个希伯来读者将无法了解 2300 晚上──早晨，是2300 个半天，或 1150 全日。因为在创造时，晚上与早晨不是构成半日，而是全日……因此，我们必须按照字的原意接受它，就是了解是指 2300 个全日。”（Keil and Delitzsch《Biblical Commentary on the Old Testament》卷二五第303,304页，C. F. Keil “Biblical Commentary on Book of Daniel”）有关这方面更多理由，可参照《Sanctuary And Atonement》195页 Hasel 撰“Sanctuary of Daniel 8”; 《 Symposium on Daniel 》 430-433页 ，Hasel 撰 “Little Horn,The Heavenly Sanctuary and the Time of the End”; 《Symposium on Daniel》462-474页 ，Siegfried J. Schwantes 撰 “Ereb Boqer of Daniel 8:14 Re－Examined”; Maxwell 著《God Cares》卷一第174页。

注38：Froom 著《Prophetic Faith of Our Fathers》卷二第985页；卷三第252,743页；卷四第397,404页；有关预言中一日顶一年的原则，可参照 William H Shea 著《Selective Studies on Prophetic Interpretation》56-93页。

注39：《Sanctuary And Atonement》196,197页 Hasel 撰“Sanctuary of Daniel 8”; F. B. Holbrook 编《Symposium on Daniel》220-230页，W. H. Shea 撰“Unity of Daniel”。

注40：分析希伯来人的著作，Mishnah 显明，虽然 Chahak 可以含有“决定”之意，但最通常的意思是“与切割有关”（《Sanctuary And Atonement》242页，W. H. Shea 撰“The Relationship Between the Prophecies of Daniel 8 and Daniel 9”）.

注41：Gesenius 编《Hebrew and Chaldee Lexicon to the Old Testament Scripture》314页。

注42：F. B. Holbrook 编《70 Weeks, Leviticus and the Nature of Prophecy》64-74页 Ferch 撰“Commencement Date for the Seventy Week Prophecy”。

注43：从但以理书第8章可看出那 2300 日必须跨越长久的年代。所发的问题是：“这异象要到几时呢？”（但8:13 节按原文译）“异象”一词与 1,2 节所用的相同。故此，当天使问：“这异象要到几时呢？”之时，他所盼望得到的回答是可以包括整个的异象， 就是从动物的表号，经过那角的表号，直到末时，这在但 8:17,19 中已指出来。2300 日回答了这问题，相当清楚地表示，这 2300 日必定跨越从玛代波斯帝国至末时的长时期，因此必代表 2300年。

注44：参阅 Damsteegt 著《Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission》14,15 面；Froom 著《Prophetic Faith of Our Fathers》卷四。

注45：Froom 著《Prophetic Faith of Our Fathers》卷四第404页。

注46：Francis D. Nichol 着《The Midnight Cry》。

注47：Froom 著《Prophetic Faith of Our Fathers》卷一至卷四。Damsteegt 著《Foundations of the Seventh-day Adventist Massage and Mission 》16-20页。

注48：参阅 Damsteegt 著《Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission》103-146页；怀爱伦著《善恶之争》第24章。

注49：Froom 著《Movement of Destiny》543页。

注50：Holbrook 著《Light in the Shadows》34页。

注51：怀爱伦著《天路》269,270页。

注52：Holbrook 著《Light in the Shadows》35页。

注53：人的恩典时期结束，就是在人的悔改不再有可能的时候。一个人的恩典时期可以下面三种方式结束：(1)死亡时；(2)犯了不可赦免的罪（太12:31,32；路12:10）；(3) 基督复临前人人恩典时期都结束之时。只要基督还作大祭司，在上帝与人中间作中保， 人就还可以得着怜悯。“在基督作大祭司的工作未结束前，人所遭受的审判都含有怜悯。但是最后七大灾难中却没有怜悯（启14:10；15:1）。因此，七大灾难是在基督停止了代求，恩典时期结束之时倾下的。”（《基督复临安息日会参考文库卷十一引用 U. Smith 的话》

第25章 基督复临

基督复临安息日会相信……

基督复临是教会有福的指望，是福音最高的境界。救主降临是真实的，祂要亲自降临，是肉眼能见、普世性的。祂复临时，死去的义人将要复活，并与活着的义人一同得荣耀，被接到天上。但那不义的人则要死亡。大多数的预言几乎都已完全应验，目前的世界局势更显明，基督复临已经迫近了。但那时辰尚未启示我们，因此我们要随时准备好。──基本信仰第二十五条

“妈妈！”一个小孩上床时悄悄地讲到她的心事：“我好想念我的朋友耶稣啊，祂什么时候才来呢？”

这个孩子不知道，她那小心灵中的渴望，乃是历代信徒的心声。圣经最后的话乃是即将复临的应许。“是了，我必快来！”那位写启示录的约翰，耶稣忠诚的友伴，又加上说：“阿们！主耶稣啊，我愿你来！”（启22:20）

看见耶稣！与那位比我们所能想象的更爱我们的主永远在一起！结束地上一切的痛苦！与那些现在已经安息，届时会复活的亲友一同享受永生！怪不得自从基督升天之 后，祂的朋友们都盼望那一天的来到。

有一天祂会来。但是甚至对圣徒们来说，祂的来到也会是一件出乎意料的大事──因为人人都在长久的等待中打盹了（太25:5）。上帝会在半夜，地上最黑暗的时刻，彰显祂的大能，拯救祂的子民。圣经描写这大事说：“有大声音从殿中的宝座上出来，说：‘成了！’”这声音使大地震动，形成“自从地上有人以来，从没有这样大、这样厉害的地震。”（启16:17,18）山都震动，到处岩石坠落。整个地球像海中的波浪起伏。地面裂开，“列国的城也都倒塌了；……各海岛都逃避了。众山也不见了。”（启16:19,20）“天就挪移，好象书卷被卷起来；山岭海岛都被挪移离开本位。”（启6:14）

虽然混乱落在物质世界，但上帝的子民因看见“人子的兆头”（太24:30），就勇气倍增。当祂驾云从天而降时，众目都要看见这生命之君。这一次祂来，不是一个常经忧 患的人，而是以一个胜利者的姿态，接回祂自己的人。那原来戴荆棘冠冕的额上，如今 戴着荣耀的冠冕。“在他衣服和大腿上有名写着说：‘万王之王，万主之主。’”（启19:12,16）

祂降临时，可怕的绝望会抓住那些不肯承认耶稣为主、为救主，并在他们的生活中 不肯接受祂律法要求的人。最令那些拒绝祂恩典的人感觉有罪的，莫过于那曾经如此忍 耐地恳求的声音“你们转回，转回吧！离开恶道，何必死亡呢？”（结33:11）“地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士、和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴里，向 山和岩石说：倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒；因 为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？”（启6:15-17）

但是那些长久寻求祂之人的喜乐，掩盖了恶人的绝望。救赎主降临，将上帝子民的历史带到其荣耀的顶点。这是他们蒙拯救的时刻，他们在喜极的崇拜心绪中喊着说：“看哪，这是我们的上帝，我们素来等候他，他必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候他，我们必因他的救恩欢喜快乐。”（赛25:9）

当耶稣靠近时，祂呼召已睡的圣徒们从坟墓出来，并差遣天使“将他的选民，从四 方，从天这边到天那边，都招聚了来。”（太24:31）世界各处，死了的义人听见祂的声音，就从坟墓里复活──喜乐的时刻！

那时活着的义人都改变了。“就在一霎时，眨眼之间。”（林前15:52）他们既得了荣耀，又受赐不死，就与复活的圣徒一起被提到空中，与他们的主相遇，留在祂身边， 永远与祂同在（帖前4:16,17）。

一、基督复临的确定性

使徒们与早期的基督徒都认为基督复临是有福的指望（多2:13；来9:28）。他们期待圣经中一切的预言与应许都在基督复临时应验（见彼后3:13；赛65:17），因为这是基督徒路程的重要目标。凡爱基督的人，都热切期待那能够与基督、天父、圣灵及圣天使面对面相会的日子。

1.圣经的见证

基督复临的确定性，其根基为圣经的可靠性。基督离世之前告诉祂的门徒说，祂要回到祂父那里去，为他们预备地方，但是祂应许说：“我……必再来。”（约14:3）

正如早有预言说到基督第一次降临，祂第二次降临在全部的圣经中也早有预言。甚至在洪水之前，上帝就告诉以诺，基督要在荣耀中降临，结束罪恶。他预言说：“看 哪，主带着他的千万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。”（犹14,15）

基督降生之前一千年，诗人就说到主会来收聚祂的子民。“我们的上帝要来，决不闭口。有烈火在他面前吞灭；有暴风在他四围大刮。他招呼上天下地，为要审判他的民，说：招聚我的圣民到我这里来，就是那些用祭物与我立约的人。”（诗50:3-5）

基督的门徒因祂复临的应许而欢乐。在他们所遭遇的一切艰难之中，这项应许所带来的保证，总能给他们带来新的勇气与力量。他们的主就要回来，带他们回到祂父的家中！

2.第一次降临所提供的保证

基督再来是与基督第一次降临紧密地连系在一起的。如果基督没有在第一次降临 时，对罪与撒但有决定性的胜利（西2:15），我们就毫无理由相信，祂最终还会回来， 结束撒但对这世界的统治，使之恢复其原有的完美。但是我们既然拥有凭据，祂“显现一次，把自己献为祭，好除掉罪”，我们就有理由相信，祂必要“第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救……”（来9:26,28）。

3.基督在天上的工作

基督赐给约翰的启示清楚地显明，天上的圣所是救赎计划的核心（启1:12,13； 3:12；4:1-5；5:8；7:15；8:3；11:1,19；14:15,17；15:5,6,8；16:1,17）。那指出祂已经开始为罪人进行最后工作的各项预言，更增添了保证，祂不久要再回来接祂的子民回家（见本书第24章）。怀着信心相信基督正在积极作工，使祂在十字架上所成就的工作获得完美的成果，已经为那些仰望祂再来的基督徒带来极大的鼓舞。

二、基督复临的方式

当基督讲到祂复临日子已近的兆头时，祂也关心祂子民可能为虚谎所骗。祂警告 说，在祂复临之前，“假基督，假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。”（太24:24）祂说：“那时，若有人对你们说：‘基督在这里’，或说：‘基督在那里’，你们不要信。”（太24:23）预先的警告就是预先的武装。为了使信徒能够分辨真实的与虚假的基督复临，圣经有几段经文显示了基督复临方式的细节。

1.真正亲自复临

当基督乘云升天时，有两位天使对那些望天的门徒们说：“加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”（徒1:11）

换句话说，那位刚刚离开他们的主──一位有血有肉，亲自升天的主，不是一个幽 灵（路24:36-43）──会再回到地上。祂的复临与祂升天一样，乃是真正亲自的复临。

2.看得见的复临

基督复临不会是一种内在的、看不见的经验，而是真实与看得见的基督相遇。为了让人对祂可见的复临没有怀疑的余地，耶稣警告门徒不要受秘密复临的骗，就将祂的复临以明亮的闪电为比喻（太24:27）。

圣经清楚地说，义人与恶人会同时看见祂再来。约翰写道：“看哪，他驾云降临！ 众目要看见他。”（启1:7）基督讲到恶人的反应说：“那时，人子的兆头要显在天上， 地上的万族都要哀哭，他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”（太24:30）

3.听得见的复临

使这幅全宇宙都知道基督复临的景象更生动的，是圣经所说：祂的再来为人所知， 不但借着眼见，也借着耳闻。“主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有上帝的号吹响。”（帖前4:16）“号筒的大声”（太24:31），将伴随着聚集祂的子民。在此毫无秘密可言。

4.荣耀的复临

基督复临时，祂是以得胜者的姿态复临，有大能力，并且“在他父的荣耀里，同着众使者降临”（太16:27）.写启示录的约翰以一种最戏剧性的方式描写基督复临的荣耀。他描写基督骑着白马，领着无数的天军。得荣耀的基督那超自然眩目的荣光，是有目共睹的（启19:11-16）。

5.忽然与意外的复临

渴望及等待基督复临的基督徒，会感知复临时间的临近（帖前5:4-6）。但是对世上一般的居民，保罗写道：“主的日子来到好象夜间的贼一样。人正说‘平安稳妥’的时 候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。”（帖前5:2,3；太24:43）

有人作结论说，保罗将基督复临比喻为贼的来到，显明基督将以某种秘密的、人看 不见的方式降临。但是这样的看法，与圣经所描述基督会在人人看见的情况下，带着大 荣耀降临的情况相矛盾（启1:7）。保罗的论点，并非指基督在秘密中降临，而是对那些抱着世俗思想的人，基督降临就像贼来到一样出乎意料之外。

基督将祂的降临，用同一论点比喻为洪水之前的人在意想不到的情况下被洪水灭绝。“当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去，人子降临也要这样。”（太24:38,39）虽然挪亚许多年传讲洪水要来，但来的时候却使绝大多数人感到意外。那时活着的有两种人，一种人相信挪亚的话，进入方舟得救；另一种人则选择留在方舟之外，“洪水来了，把他们全都冲去。”（太24:39）

6.灾变性事件

如同洪水的比喻一样，尼布甲尼撒王梦中的金属大像描写了基督建立祂荣耀之国所用灾变的方式（见本书第4章）。尼布甲尼撒王梦见一个大像，“这像的头是精金的， 胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的。”以后，“见有一块非人手凿出来的石头，打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎……，正如夏天禾场上的糠粃，被风吹散，无处可寻。打碎这像的石头变成一座大山，充满天下。”（但2:32-35）

上帝借着这个梦，赐给尼布甲尼撒王世界历史的概略。从他的时代到基督建立祂永恒的国（石头），有四个主要的大帝国，然后是一批半强半弱的国家，会继续在这世界的舞台上。

自基督的时代起，释经家就指出这些国家是巴比伦（605-539B.C.）、玛代波斯（539-331B.C.）、希腊（331-168B.C.）、罗马（168B.C.-476B.C.）（注1）。正如预言所说的，没有另一个帝国继承罗马。在主后第四及第五世纪，它分裂为一些小国家， 以后就成为现代欧洲的各国。多少世纪以来，有些强悍的统治者──查理曼、查理第五、拿破仑、希特勒等，都曾尝试建立另一个世界大帝国，但都失败了。“你既见铁与泥搀杂，那国民也必与各种人搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。”（但2:43）

最后，这梦的焦点集中在那戏剧性的高潮上：上帝永恒国度的建立。那非人手凿出来的石头，代表基督荣耀的国度（但7:14；启11:15）。这国度乃是在基督复临时，不用人的努力而建立的。

基督的国度不与任何人的帝国并存。当基督在地上罗马帝国掌权之时，那打碎列国的石头帝国还未来到。只有在铁与泥搀杂之脚的阶段，那列国分裂的时期之后才来到； 是在基督复临，将义人与恶人分开时才建立的（太25:31-34）。

到时候，这石头或国度将“打在这像半铁半泥的脚上”，“打碎灭绝那一切国”， “无处可寻”（但2:34,44,45）。诚然，基督复临确是一件惊动天地的大事。

三、基督复临与人类

基督复临将触及两类人──那些已经接受祂所带来之救恩的人，与那些不接受祂的人。

1.聚集选民

基督永恒国度建立的重要一面，是聚集一切蒙赎的人（太24:31；25:32-34；可13:27），到基督为之准备的天家去（约14:3）。

当一国元首拜访另一个国家时，只有少数人能参加欢迎的行列。但是当基督复临 时，凡曾存活过的每一个信徒，不论年龄、性别、教育、经济状况或种族，都会参加基督复临的大庆典。两件事使这普世聚会的事成为可能：死去义人的复活，与活着的义人变化升天。

(1)在基督里死了的人复活

在号筒吹响，宣告基督复临时，死去的义人会复活成为不朽坏的与不死的（林前15:52,53）。那时，“那在基督里死了的人必先复活”（帖前4:16）。换句话说，在活着的义人尚未被提到主那里之前，他们就复活了。

复活的人与那些因他们离世而哀伤的人团聚。现在他们欢乐万分！“死啊！你得胜的权势在那里？死啊！你的毒钩在那里？”（林前15:55）

复活醒来的人，已不再是进入坟墓时，那有病的、衰老的、肢体被切除的身体，而是新的、不死的、完全的身体，不再有造成腐朽的罪的记号。复活的圣徒经验了基督完全恢复的工作，在灵、魂、体三方面都反照上帝完美的形像（林前15:42-54；见本书第26章）。

(2)活着的信徒变化升天

当死了的义人复活时，在基督复临时还活在地上的信徒将会改变。“这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。”（林前15:53）

基督复临时，没有哪一群信徒比别的信徒更为优先。保罗告诉我们，那活着变化的信徒“必和他们（复活的信徒）一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要与主永远同在。”（帖前4:17；参阅来11:39,40）这样，在基督复临大团圆时，所有的信徒都会在场，历代以来复活的圣徒，以及那些在基督复临时还活着的圣徒都在。

2.不信之人死亡

基督复临，对得救的人乃是欢欣喜乐，对失丧的人则是毁灭的恐怖。他们已经如此 长久拒绝基督的爱，并祂救恩的邀请，以致他们已经陷在欺人的虚谎里（见帖后2:9-12；罗1:28-32）。当他们看见他们所拒绝的那一位，以万王之王、万主之主身分而来， 他们就知道他们的丧钟已经敲响了。绝望及恐惧使他们承受不了，他们就呼求没有生命 的受造之物护庇他们（启6:16,17）。

此时，上帝会毁灭背道的宗教大联盟巴比伦，“她又要被火烧净了”（启18:8）。这联盟的领袖──那不法的隐意，那不法的人，……“主耶稣要用口中的气灭绝他，用 降临的荣光废掉他。”（帖后2:8）那强迫人接受兽之印记的权势（见本书第13章）， 将要被丢进“烧着硫磺的火湖里”（启19:20）。剩下的恶人就被“骑白马者（主耶稣基督）口中出来的剑杀了。”（启19:21）

四、基督就要复临的兆头

圣经不仅启示基督复临的方式与目的，也描写了那些告诉人这个事件已经临近的兆头。那宣告基督就要复临的第一个兆头，发生在基督升天之后1700 多年。陆续出现的其它兆头，证明基督复临已经十分接近。

1.自然界中的兆头

基督曾预言说“日月星辰要显出异兆”（路21:25），又清楚地指出“日头要变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，他们要看见人子有大能力、大荣耀，驾云降临。”（可13:24-26）此外，约翰看见在天上的兆头之前先有大地震（启6:12），所有这些兆头，都标明 1260年的逼迫结束（见本书第13章）。

(1)大地的见证

这项预言的应验，是1755年 11 月 1 日所发生的“人所知的最大的地震”（注2）， 称为里斯本大地震。其威力及于欧洲、非洲及美洲，包括的面积达四百万平方英哩。它 的毁坏力集中在葡萄牙的里斯本，几分钟之内，公共建筑物及住宅被夷为平地，数以万 计（6 万至十万左右）的人丧生（注3）。

这次地震在生命财产上的损失极大，而其对当代思想的冲击亦十分深远。许多活在当时的人认出它是末世预言的兆头（注4），便开始认真的思考末日及上帝的审判。里斯本大地震促使人们研究预言。

(2)日月的见证

25年之后，预言中所提到的下一个兆头应验了──日月变黑。基督曾指出这兆头应验的时间，是在大灾难之后，就是圣经其它地方所说 1260年教皇大逼迫之后发生（太24:29；见本书第13章）。但是基督说，这些兆头之前的灾难会缩短（太24:21,22）。由于宗教改革的影响及其所衍生的各种运动，教皇的逼迫真的缩短了。到了 18 世纪中叶，它几乎已完全停止。

这项预言是1780年5月19日应验的。一阵异常的黑暗笼罩北美洲的东北部（注5） 。

耶鲁大学校长载特（Timothy Dwight）回想此事时说：“1780年5月19 日是一个特别的日子。许多屋子都点起蜡烛。飞鸟寂静，不知去向，家禽也回巢栖息……普遍的看 法是，审判的日子近了。”（注6）

哈佛大学的威廉斯（Samuel Williams）报告说，那黑暗“约在上午10时至11时之间，从西南方的云迫近而来，一直持续至第二天的半夜。各地黑暗的程度与持续的时间 各异。有的地方‘人在户外无法读普通的印刷品’。”（注7）邓宁（Samuel Tenny）认为：“那紧跟着而来的晚上的黑暗，可能是自从全能者命令有光之后，所见到过的最大的黑暗。……就算宇宙中每一个发光体都被不能透光的蔽光器所遮蔽或被消灭，其黑暗也不过如此。”（注8）

那天晚上9点钟满月升起，但黑暗却持续至半夜以后。当人可以看见月亮时，月亮看来像血一样。

写启示录的约翰曾经预言那一天所发生的非常的事。他说在地震之后，“日头变黑像毛布，满月变红像血。”（启6:12）

(3)星的见证

基督与约翰都曾说过众星坠落为基督复临已近的兆头（启6:13；太24:29）。1833年11月13日的大流星雨，是记录中最大的一次，这个预言应验了。据估计，一个观察者平均每小时可以看见 6 万颗流星坠落（注9）。这个异象从加拿大到墨西哥，从大西洋中部到太平洋都可以看见（注10），许多基督徒在其中看见圣经预言的应验（注11）。

一个亲眼看见的人说，“天空中几乎没有哪一个地方的哪一刻钟，不被这些坠落的流星所充满。它们有时成群地掉落，使人想起大风将未成熟的无花果从树上摇落的景 象。”（注12）

基督赐下这些兆头，要基督徒警觉祂来的日子已经临近，使他们可以在盼望中喜 乐，并为之作充分的准备。祂说：一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。耶稣又设比喻说：“你们看无花果树和各样的树，它发芽的时候，你们一看 见，就自然晓得夏天近了。这样，你们看见这些事渐渐地成就，也该晓得上帝的国近 了。”（路21:28-31）

这些日月星辰及大地的罕有见证，从基督预言，到它按着次序精确的发生，这样的见证已吸引许多人注意基督复临的诸项预言。

五、宗教界的兆头

圣经预言一些宗教界重要的兆头会在基督回来之前发生。

1.宗教的大觉醒

启示录显明，在基督复临之前，将有一项普世的宗教大运动兴起。在约翰的异象 中，一位天使宣讲基督复临，象征这项运动：“我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民。他大声说：应当敬畏上帝，将荣耀归给他！因他施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。”（启14:6,7）

信息本身已显明这信息当在何时传讲。永远的福音历代以来就已经宣讲。但是这里所强调的，是福音审判方面的信息。这只能在末时传讲，因为它警告说，“祂施行审判的时候已经到了”。

但以理书告诉我们，但以理书中的预言会在末时启封（但12:4）。那时人会了解其中的奥秘。这预言的启封会在主后1798年教皇被囚时发生，也就是1260年教皇得势时期结束时。大自然中的兆头及教皇的失势，引领许多基督徒研究关于基督复临兆头的预言，结果对预言获得了新的深刻的了解。

注意力集中在基督复临的事上，也在普世振奋起对基督复临的盼望。正如当年在基督教的国家中同时兴起了各自的宗教改革运动一般，复临运动也在各地迅速发展。这项运动的普世性，乃是基督复临已经临近的明显兆头之一。正如施洗约翰为基督第一次的降临预备道路，复临运动则为祂第二次的降临预备道路──宣讲启14:6-12 中的信息，

传讲上帝最后的呼召，叫人为救主的荣临作好准备（见本书第13章及24章）（注13）。

2.宣讲福音

上帝“已经定了日子，要借着他所设立的人按公义审判天下。”（徒17:31）基督为了那一天而警告我们时，并没有说要等到普世的人都悔改才有这审判，而是“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”（太24:14）这样，彼得鼓励信徒要“切切仰望上帝的日子来到”（彼后3:12）。

从二十世纪的圣经翻译与销售数字可知，福音的见证已明显增长。1900年，圣经约译成537种语言。到了1980年，全本或部分圣经翻译的语言已增加为1811 种，这代表了世界将近 96％的人口。同样的，圣经全年的销行量，也从1900年的540万本增至1980年的3680万本，外加5亿本单行本（注14）。

除此之外，基督教现今已拥有各种不同用途的布道资源：服务机关、教育与医疗机构、本地与外国工人、无线电与电视广播，及相当庞大的财力。今天，强大的短波无线电台,可以将福音传到地上每一个国家。在圣灵的领导之下，使用这些无比的资源，能使那在我们这个时代将福音传遍世界的目标成为事实。

基督复临安息日会约有 700 种语言的教友代表，1000种方言，如今正在190个国家中传讲福音，90％的教友住在北美之外。我们相信教育与医药工作在福音使命中扮演着重要的角色，因此教会开了近600家医院、疗养院、诊所，19艘医疗船，27所健康食品工厂，86所大专院校，834所中学，4166所小学，125所圣经函授学校，33所语言学校。我们的51间出版社，以190种语文出版；我们的短波广播电台，向近乎世界人口的75％广播。圣灵丰盛地赐福我们布道的工作。

3.敬虔衰退

福音广传并不一定表示真实的基督教正大量增长。圣经反而预言，将近末时真灵性会衰退。保罗说：“末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，自夸，狂傲，谤讟，违背父母，忘恩负义，心不圣洁，无亲情，不解怨，好说谗言，不能自约，性情凶暴，不爱良善，卖主卖友，任意妄为，自高自大，爱宴乐，不爱上帝。有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。”（提后3:1-15）

因此，在今天，爱自己、爱物质、爱世界，已经在许多人心中代替了基督的灵。人不再让上帝的原则和祂的律法指导他们的人生，而由不法来取代。“只因不法的事增 多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。”（太24:12）

4.教皇重新得势

依照圣经的预言，在1260年结束时，教皇会受到死伤，但却不会死（见本书第13章）。圣经显明这项死伤会得医治，教皇会受人尊敬，他的影响力将再次恢复。── “全地的人都希奇跟从那兽”（启13:3）。就在今天，已经有许多人认为教皇是世上的道德领袖。

大致说来，正当基督徒以遗传、人的标准、科学，代替圣经权威之时，教皇愈来愈 高的影响力就来到了。基督徒如此行，就容易使他们受到那“行各样的异能、神迹，和 一切虚假奇事”的“不法之人”的伤害（帖后2:9）。撒但与他的道具，会由龙、兽及假先知三个污秽者所组成象征罪恶的联盟欺骗世人（启16:13,14；13:13,14）。唯有那些以圣经为向导，“遵守上帝诫命和耶稣真道的”人，才能成功地抵挡这个联盟所带来的欺骗。

5.宗教自由的衰退

教皇恢复其权势，将会戏剧性地影响基督教。那付出极大代价、借政教分离而得到肯定的宗教自由，将会遭侵蚀而终被废止。借着强大的政府支持，这个背道的权势将会强迫所有的人采用她的崇拜方式。人人都必须在忠于上帝和祂的诫命，和忠于兽和兽像之间作选择（启14:6-12）。

强迫人遵从的压力，也包括经济的压迫：“除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得作买卖。”（启13:17）最后，那些不肯同流合污的人将会面对死刑的惩罚（启13:15）。在这最后的大患难时期，上帝会为祂的子民出面干预，拯救每一个名字记录在生命册上的人（但12:1；参阅启3:5；20:15）。

6.不法的事增加

基督教内的灵性衰退，及不法之人的复兴，导致教会内及信徒的生活中，愈来愈轻视上帝的律法。许多人已逐渐相信，基督已经废除律法，基督徒已没有义务遵守它。这样漠视上帝的律法，就导致罪恶及不道德的行为增加。

(1)世上罪恶激增

目前多数的基督教界对上帝律法的不尊重，已导致现代社会蔑视法律与社会秩序。世界各地罪恶激增，无法控制。根据世界几个首都的特派员们提出的报告说：“正如美国一样，几乎世界每一国家，罪恶都在增加。”“从伦敦至莫斯科至约翰内斯堡，罪恶已快速地成为人主要的威胁，这使许多人改变了他们的生活方式。”（注15）

(2)性革命

由于蔑视上帝的律法，廉耻、贞洁的约束也被打破，造成淫乱的泛滥。今天性已借着影片、电视、录像带、歌曲、杂志及广告而偶像化、商品化了。

性革命带来的结果是：离婚率惊人地攀升，异常的性关系，如“开放的婚姻”、换妻游戏、儿童性虐待，堕胎数目惊人，同性恋猖獗，性病流行，还有爱滋病（AIDS-acquired immune deficiency syndrome）。

7.战争与灾难

耶稣说，在祂降临之前，“民要攻打民，国要攻打国，地要大大震动，多处必有饥荒、瘟疫，又有可怕的异象和大神迹从天上显现。”（路21:10,11；参阅可13:7,8；太24:7）当末日临近，上帝军兵与撒但军兵之间的冲突更趋激烈时，这些灾难的严重性与频仍性也会加增，并前所未有地应验在我们的时代中。

(1)战争

虽然有史以来战争一直困扰着人类，但从未像现今这般具有如此大的毁灭性与全球性。第一次与第二次世界大战所造成的苦难与死伤，比过去所有战争加起来的还要多（注16）。

许多人看出另一次世界大战的可能性。第二次世界大战并未杜绝战争。自从第二次世界大战结束之后，“已经有 140 次使用传统武器的战争，千万人丧生其中。”（注17）全面核战争的威胁悬在这世界之上，如同达摩克勒的剑一样。

(2)天灾

近年来灾难急速增加，地震及气候反常的灾难接踵而至，不禁使人怀疑大自然是否出了乱子。──这世界若正经验气候及结构上的大改变，未来将更为剧烈（注18）。

(3)饥荒

过去发生过很多次饥荒，但从未有过像本世纪饥荒这样的规模。世界从未像现在这样，有千千万万的人忍受饥饿或营养不良之苦（注19）。未来的光景也好不了多少。这前所未有的大饥荒，清楚地指明基督复临已经临近。

六、随时准备好

圣经一再向我们保证，耶稣必要回来。祂是否在一年之后才回来呢？五年之后吗？ 十年？二十年之后？没有人真正知道。耶稣自己说：“但那日子，那时辰，没有人知 道，连天上的使者也不知道……。”（太24:36）

基督在地上工作即将结束之时，曾以十个童女的比喻来说明末日教会的经验。那两类童女代表两类口称等候主来的信徒。她们被称为童女，因为她们自称信仰纯正。她们的灯代表上帝的话，油代表圣灵。

从表面看，这两班童女极其相似；她们都出去迎接新郎，她们都有油在灯里，她们的行为并没有多大的不同。她们都曾听到基督即将复临的信息，并期待祂复临。但是后来明显的迟延，使她们的信心受到考验。

忽然之间，在半夜──在地上历史最黑暗的时期，她们听见那呼声：“新郎来了， 你们出来迎接他。”（太25:6）现在这两群童女之间的差异就显出来了：有的童女还没有准备好迎接新郎。这些“愚拙的”童女并非假冒为善，她们看重真理──上帝的话， 但是她们缺少油──她们尚未受圣灵的印记（启7:1-3）。她们满足于表面的工作，未跌在耶稣基督的盘石上。她们有敬虔的外貌，却缺少了上帝的能力。

当新郎来到时，只有那些预备好的与祂一同进去参加婚娶的庆典，然后门就关了。最后五个去买油的愚拙童女回来喊着说：“主啊，主啊，给我们开门！”但新郎回答 说：“我不认识你们。”（太25:11-12）

当基督回来时，祂必须对祂所爱的一些人讲这样的话，该是何等可悲。祂警告说， “当那日必有许多人对我说：主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明的告诉他们说：‘我从来不认识你们。你们这些作恶的人，离开我去吧！’”（太7:22,23）

在洪水之前，上帝曾差遣挪亚警告当时的人毁灭将要临到。上帝又以同样的方式， 赐下三重警告的信息，来预备世人迎接基督复临（见启14:6-16）。

一切接受上帝慈怜信息的人，会因基督复临而喜乐。这里有明确的保证：“天使吩咐我说：你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！”（启19:9）诚然，祂要“向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。”（来9:28）

救赎主的复临将上帝百姓的历史带到荣耀的顶点。那是他们得救的时刻，他们要带着喜乐与崇拜的心呼喊说：“看哪，这是我们的上帝，我们素来等候他，……我们必因他的救恩欢喜快乐。”（赛25:9）

注1：Froom 著《Prophetic Faith of Our Fathers》卷一第456,894页；卷二第528,784页；卷四第396,846页；亦见本书第24章。

注2：G. I. Eiby 著《Earthquakes》164页。

注3：见 Sir Charles Lyell 著《Principles of Geology》卷一第416-419页；Francis Lieber 编《Encyclopaedia Americana》10页“Lisbon”；W. H. Hobbs 著《Earthquakes》143页；Thomas Hunter 著《An Historical Account of Earthquakes Extracted from the Most Authentic Historians》54-90页；怀爱伦著《善恶之争》317,318页；早期报告死亡人数为100,000 人，现代百科全书中则可能只列报 60,000 人。

注4：见 John Biddolf 著《A Poem on the Earthquake at Lisbon》9页，《基督复临安息日会参考文库》卷九 358页；Froom 著《Prophetic Faith of Our Fathers》卷二第674-677页；1756年 2 月 6 日安立甘教会曾为此次地震禁食祷告一日（同上）。亦可参见 T.D.Kendrick 著《The Lisbon Earthquake》 72-164页。

注5：参阅怀爱伦著《善恶之争》318,320页。

注6：John W. Barber 编《Connecticut Historical Collections》403页载 Timothy Dwight 语，《基督复临安息日会参考文库》。

注7：《Memoirs of the American Academy of Arts and Sciences:to the End of the Year1783》卷一第234,235页载 Samuel Williams 撰“An Account of a Very Uncommon Darkness in the State of New-England”, 5 月 19 日，1780；见《基督复临安息日会参考文库》。

注8：《Collections of the Massachusetts Historical Society for the Year1792》卷一第97页 Samuel Tenny 信函。

注9：《The Telescope》7页，Peter M. Millman 撰“The Falling of the Stars”， 参见 Froom 著《Prophetic Faith of Our Fathers》卷四第295页。

注10：Denison Olmsted 著《Letters on Astronmy》348,349页；见《基督复临安息日会参考文库》。

注11：Froom 著《Prophetic Faith of Our Fathers》卷四第297-300页；参阅怀爱伦著《善恶之争》348,349页。

注12:1834年 Benjamin Silliman 编《American Journal of Science and Arts》382页转载 1780年 11 月 20 日号《Salt River Journal》中在Missouri 的Bowling Green 所观察到之现象。

注13：见 Froom 著《Prophetic Faith of Our Fathers》卷四；Damsteegt 著《Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission》。

注14：David B. Barrett 编《World Christian Encyclopedia》13页“A Comparative Study of Churches and Religions in the Modern World A. D. 1900-2000”。

注15:1981年 2 月 23 日版《U. S. News & World Report》 65页“Abroad, Too, Fear Grips the Cities”。

注16：《A Statistical Handbook》66,67页。David Singer 与 Melvin Small 著《The Wages of War1816-1965》。

注17：Ernest W. Lefever 与 E. Stephen Hung 著《The Apocalypse Premise》394页所引用撒切尔夫人的话。

注18:1982年 2 月 22 日《U. S. News & World Report》66页 Paul Recer 撰“Is Mother Nature Going Berserk”？

注19：Ronald J. Sider 著《Rich Christians in an Age of Hunger》228页所引用联合国出版开发建议补助材料“Facts on Foods”（Nov1974）中说，世界一半人口 20 亿人营养不良。

第26章 死亡与复活

基督复临安息日会相信……

罪的工价乃是死。但是上帝，那唯一不死的，却要赐永生给祂的赎民。在那日以 前，死对所有的人乃是一种无知觉的状态。当基督──我们的生命──显现之时，复活的义人与活着的义人要得荣耀，被提到天上，与他们的主相遇。那第二次的复活，就是不义之人的复活，则要等一千年之后。──基本信仰第二十六条

非利士军队进入书念安营，预备攻击以色列人。扫罗王心情沉重，将以色列军队安营在附近的基利波山。过去上帝同在的保证，曾使扫罗有能力带领以色列人大无畏地与仇敌争战。但是他已经转离不再事奉主，当这位背道的王去求问上帝将临的这场战争的结果时，上帝拒绝与他交通。

扫罗对那不可知的明日有一种不祥的恐惧，因此他的心情沉重万分。若是撒母耳在这里该有多好！但是撒母耳已经去世，已不能再为他提供意见。如果他还能呢？

扫罗找到了一个早年从他追捕行巫术之人的行动中脱逃的灵媒，这位高大的王竟屈尊就她，要借着她求问明日战争的结果。他请求说：“为我招撒母耳上来！”在交鬼 时，这位巫婆看见“有神从地里上来”，这个灵告诉国王，不仅以色列要战败，连他和他的众子也将被杀（见撒上28章）。

这个预测应验了。但是那说预言的真是撒母耳的灵魂吗？一个上帝所谴责的灵媒， 竟有能力控制上帝的先知撒母耳的灵魂吗？撒母耳从哪里来的呢？为何他的灵魂“从地里上来”？死亡让撒母耳得到什么？若向扫罗说话的不是撒母耳，那会是谁呢？让我们来看圣经关于死亡、与死人交通，以及复活的教训。

一、不死与死亡

不死乃是一种不会死的情况与品质。翻译圣经的人用“不死”这个词，译希腊字athanasia（无死）及aphtharsia（不朽坏）。这个观念和神与人的关系如何？

1.不死

圣经显明永恒的上帝乃是不死的（提前1:17）。事实上，只有祂是“独一不死”的（提前6:16）。祂不是受造的，祂是自我存在，又无始无终的（见本书第2章）。

“圣经没有一处描写不死的是人，或他的‘灵’、‘魂’本身所具有的品质或状 态。‘灵’、‘魂’这个词……在圣经出现 1600 次之多，从未与‘不死’或‘不朽’二字连在一起。”（注1）（见本书第7章）

人与上帝大不相同，人是必死的。圣经将人的生命比为“一片云雾，出现少时就不见了。”（雅4:14）他们“不过是血气，是一阵去而不返的风。”（诗78:39）人“出来如花，又被割下，飞去如影，不能存留。”（伯14:2）

上帝与人大不相同：上帝是无限的，人是有限的；上帝是不死的，人是必死的；上帝是永恒的，人是短暂的。

2.有条件的永生

在创造时，“耶和华上帝用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了活的生灵。”（创2:7 依原文译）创世的记载显明人类的生命得自上帝（参阅徒17:25,28； 西1:16,17）。人类本身并无与生俱来的不死性，这基本的事实是不容置疑的，不死乃是上帝所赐。

当上帝创造亚当与夏娃时，祂赐给他们自由意志──选择的能力。他们可以顺从或不顺从；而他们的持续生存则有赖于倚靠上帝的大能，持续地顺从上帝。因此他们乃是有条件地拥有永生的恩赐。

上帝仔细列出他们会失去这项恩赐的条件──就是吃“分别善恶树上的果子”，上帝警告他们说：“因为你吃的日子必定死。”（创2:17）（注2）

3.死，罪的工价

撒但反对上帝所说不顺从会带来死亡的警告：“你们不一定死。”（创3:4）但是在他们违犯了上帝的命令之后，亚当、夏娃发现，罪的工价确实是死（罗6:23）。他们的罪带来了这样的判决：“直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”（创3:19）这些话不是一种生命的继续存在，而是指生命的结束。

上帝下达这项判决之后，就阻止这一对有罪的夫妇再到生命树那里，免得他们“伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着”（创3:22）。上帝的行动清楚地显明，那所应许他们以顺从为条件的永生，已经因罪而丧失了。现在他们是必死的，在死的统管之下。又因为亚当不能再将他所没有的传给子孙，“于是死就临到众人，因为众人都犯了

罪。”（罗5:12）

容许亚当夏娃没有立刻死去的，乃是上帝的慈悲。上帝的儿子已经应许要为他们舍命，使他们可以再有一个机会──第二次的机会。祂是“从创世以来……被杀之羔羊。”（启13:8）

4.人类的希望

人虽然生来是必死的，但是圣经鼓励人寻求永生（见罗2:7）。耶稣基督乃是这永生的源头：“唯有上帝的恩赐，在我们主基督耶稣里，乃是永生。”（罗6:23；参阅约壹5:11）“他已经把死废去，借着福音，将不能坏的生命彰显出来。”（提后1:10）“在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。”（林前15:22）基督也亲自说： 祂的声音会打开坟墓，使死人复活（约5:28,29）。

若是基督没有降世，人类就毫无希望，一切死去的人就会永远丧亡。但是因为祂， 没有人必须死亡。约翰说：“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他 的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）因此，相信基督的信徒不仅废去了罪的刑罚， 也获得无价的永生为恩赐。

基督已经借着福音，将不能朽坏的生命彰显出来（提后1:10）。保罗向我们保证， 圣经能使我们“因信基督耶稣有得救的智慧”（提后3:15）。那些不接受福音的人，不会得到永生。

5.领受永生

保罗描述这赐下永生恩赐的时刻说：“我如今把一件奥秘的事告诉你们：我们不是都要睡觉，乃是都要改变。就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要 响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。……那时经上所记‘死被得胜吞灭’的话就应验了。”（林前15:51-54）这里说得十分清楚，上帝不是在信徒死时将永生赐给他，而是在号筒末次吹响他复活之时。那时这必死的才变成不死的。虽然约翰指出，我们接受耶稣基督为个人救主之时，就已领受了永生，但是这永生实际的实现，要一直等到基督复临之时。只有在那时，我们才会从必死的变成不死的，从必朽坏的变成不朽坏的。

二、死亡的性质

如果死是生命的终止，对于人死后的情况，圣经说了什么呢？为什么对基督徒而言，了解这项圣经的教训如此重要呢？

1.死是睡觉

死不是完全消灭，只是人在等候复活时，暂时失去知觉的状态。圣经一再称这种中间状态为睡觉。

谈到死亡，旧约圣经描述大卫、所罗门，以及其它的以色列及犹大国王死为与他们的列祖同睡（王上 2:10；11:43；14:20,31；15:8；代下21:1；26:23）。约伯称死为睡觉（伯14:10-12），就如大卫（诗13:3）、耶利米（耶51:39,57）及但以理（但13:2）一样。

新约圣经也使用同样的比喻。基督在描述睚鲁女儿之死时，祂说，她是在睡觉（太9:24；可5:39）。祂也以同样方式讲到已死的拉撒路（约11:11-14）。马太写道，基督复活之后，“已睡圣徒的身体多有起来的”（太27:52）。而路加记载司提反殉道时写道：“就睡了”（徒7:60）。保罗与彼得也都称死亡为睡觉（林前15:51,52；帖前4:13-17；彼后3:4）。

圣经称死亡为睡觉，清楚而贴切地表达了死亡的性质，如同以下的比较所示：

1.睡觉的人不知道周围的事：“死了的人毫无所知。”（传9:5）

2.在睡眠中，有意识的思想停止：“他的气一断，就归回尘土；他所打算的，当日就消灭了。”（诗146:4）

3.睡觉使活动停止：“在你所必去的阴间，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。”（传9:10）

4.睡眠使我们与醒着的人停止交通，不参与他们的活动：“在日光之下所行的一切事上，他们永不再有分了。”（传9:6）

5.正常的睡眠使感情停止活动：“他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。”（传9:6）

6.在睡眠中，人不赞美上帝：“死人不能赞美耶和华；下到寂静中的也都不能。”（诗115:17）

7.睡眠的人还会醒过来：“时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来；行善的复活得生；作恶的复活定罪。”（约5:28,29）（注3）

2.人归回尘土

要了解一个人死亡时所发生的事，我们必须了解人是怎样构成的。圣经描写人是一个有机的个体（见本书第7章）。圣经有时用灵魂指整个人。在另外的时候，又指他的感情与爱情。但是圣经并没有说，人是由两个分开的部分所构成。身体与灵魂只能共同存在；它们构成一个不能分割的整体。

人受造之时，是地上的尘土与生命的气息相结合，造成一个活的生灵。亚当并未领 受一个分开的灵魂实体。他“成为”一个活的生灵，或称为活的灵魂（创2:7；参见本书第7章）。在人死时过程逆转：地上的尘土减去生命的气息就成为死人，或没有知觉的死的灵魂（诗146:4）。那构成身体的诸元素，则回归其原先从地所出的尘土（创3:19）。在身体之外，没有有知觉的灵魂存在。圣经没有显示出人死亡时，灵魂还继续作为一个有知觉的个体存在。实际上，“犯罪的灵魂，他必死亡。”（结18:20 依原文译）

3.死人的居处

旧约圣经称人死时去的地方为sheol（希伯来文），新约圣经则称为hades（希腊文）。在圣经中，sheol 最常表达的意思是坟墓（注4）。hades 的意思与sheol 相似。中文圣经则常译为“阴间”（注5）。

所有的死人，包括义人与恶人，都到这个地方去（诗89:48）。雅各说：“我必悲哀着下阴间。”（创37:35）当地“开口”吞灭邪恶的可拉及他的党羽时，他们是“活活的坠落阴间”（民16:30）。

sheol 在死时接受整个的人。当基督去世时，祂进入坟墓（hades），在复活时，祂的灵魂离开了坟墓（hades，徒2:27,31；或 sheol，诗16:10）。当大卫感谢上帝医治他时，他见证说，他的灵魂“从坟墓（sheol）”中得救（诗30:3）。

坟墓不是一个有知觉的地方（注6）。既然死是睡着了，死者就以一种无知觉的状态留在坟墓里直到复活。那时坟墓会交出死人来（启20:13）。

4.灵归回上帝

虽然身体回归尘土，灵却归回上帝。所罗门说，在死时，“尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的上帝。”（传12:7）所有的人都是如此，义人与恶人都一样。

许多人认为，这节经文说明人的本质在死后仍然继续活着。可是在圣经中，希伯来文或希腊文的“灵”（ruach 及pneuma），都未指出那是一个能思想、能在身体之外有独立意识存在的个体。这些原文乃是指气息──个体生存的生命的星火，使动物与人类有活力的生命原则（见本书第7章）。

所罗门写道：“因为世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样。这个怎样死，那个也怎样死，气息（ruach，亦可译为灵）都是一样。人不能强于兽，都是虚空。都归一处，都是出于尘土，也都归于尘土。谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢？”（传3:19-21）所以依照所罗门的说法，人与兽的灵在死亡时都是一样。

所罗门说灵归回赐灵的上帝，显明那归回上帝的只是祂所赐的生命的原则。并无任何证据显明，气息或灵是指一个在身体之外能单独存在的个体。这个“ruach”等同于上帝吹入第一个人里面的“生命气息”，使他没有生命的身体获得生命（参阅创2:7）。

5.全本圣经的和谐

许多诚实的基督徒未研究圣经中有关死亡的完整教训，不知道死乃是复活之前的睡觉。他们认为，有些圣经经文支持灵魂在死后仍然有意识存在的观念。但在细心的研究之下，圣经一贯的教导是死亡使一切知觉都停止了（注7）。

6.招魂术

如果死人完全没有知觉，那些行招魂术的灵媒，是与谁或跟什么相通的呢？

每一个诚实的人都会承认，这类的现象至少有些是骗局，但有一些却不能这样解释。显然有某种超自然的能力与招魂术有关。圣经对这方面有何教训？

(1)招魂术的基础

招魂术源于撒但对夏娃所说的第一个谎言：“你们不一定死。”（创3:4）他的话， 是第一篇有关灵魂不死的讲道。今天，世界各地各种宗教，都不智地重犯这项错误。对 许多人来说，上帝的判决“犯罪的，他必死亡”（结18:20），已经扭曲为“就是犯罪， 灵魂仍可永远活着。”

这个错误的自然不死的道理，已导致人们相信死后仍有知觉。正如我们已经明白 的，这些立场都直接与圣经这方面的教训相抵触。它们是在大背道时期，从异教哲学收纳入基督教信仰的──尤其是从柏拉图的哲学（见本书第13章）。这些信仰在基督教内流行，并在今天继续成为大多数基督徒的观点。

相信死人有知觉，已使许多基督徒预备接受招魂术。死人若仍活着并在上帝面前， 为何他们不能回到地上作服役的灵呢？假若他们能够，为何不设法与他们交通，接受他们的意见及教导，借以避凶或在悲伤中接受他们的安慰呢？

根据这项推理，撒但与他的使者（启12:4,9）就建立了一条交通的管道，借以达到欺骗的目的。借着招魂术这样的工具，他们化装为已死的亲人，为活人带来所谓的安慰与保证。有时他们预言未来的事，一旦应验，人们对他们的信心就增加了。于是他们所传讲的具有危险性的异端信仰，虽然与圣经及上帝的律法相冲突，仍旧罩上了一层真实的光彩。撒但既除去了抗拒罪恶的保障，就能任意领人离开上帝，至确实的灭亡。

(2)对招魂术的警告

人不必受招魂术的欺骗。圣经已清楚地暴露了它的虚假。正如我们所已经看明的， 圣经告诉我们，死了的人毫无所知，他们是毫无知觉地躺在坟墓里。

圣经也严厉地禁止任何与死人或灵界交通的企图。圣经说，凡像今日招魂术者所 称，他们能与死人交通的人，实际上就是与“鬼”、与“魔鬼的灵”相交。主说这些活动乃是可憎的，并说行这些事的人必被处死（利19:31；20:27；申18:10,11）。

以赛亚论到招魂术的愚昧时说得好：“有人对你们说：‘当求问那些交鬼的和行巫术的，就是声音绵蛮、言语微细的。’你们便回答说：‘百姓不当求问自己的上帝吗？ 岂可为活人求问死人呢？’人当以训诲和法度为标准，他们所说的若不与此相符，必不 得见晨光。”（赛8:19,20）诚然，唯有圣经的教训，才能保守基督徒不受这难以抵挡的欺骗。

(3)有关招魂术的记载

圣经记载了一些交鬼的活动并谴责它们──从法老的术士，巴比伦及尼尼微的术 士，看天象的、行邪术的，到以色列行巫术与交鬼的。其中一例是本章开始时所讲的， 隐多珥为扫罗招魂的女巫。

圣经说：“扫罗求问耶和华，耶和华却不借梦、或乌陵、或先知回答他。”（撒上28:6）因此，隐多珥发生的事与上帝无关。扫罗乃是受了一个装扮成已死撒母耳的魔鬼的欺骗，他并未见到真实的撒母耳。那女巫见到一个老人的样子，扫罗则只是凭感觉或推测，以为那是撒母耳（撒上28:14）。

我们若相信那个鬼魂真是撒母耳，我们就必定已准备好相信巫师、术士、行邪术 的、交鬼的和一切灵媒，可以呼唤死去的义人从他们死时去的地方来。我们也必须接 受，那位敬虔的撒母耳以一种有意识的状态在地下存在，因为那老人是“从地里上来”（撒上28:13）。

这次交鬼给扫罗带来的是绝望而不是希望。次日他自杀了（撒上31:4）。那自称为撒母耳的曾预言说，扫罗与他的众子会在那一天与他同在（撒上28:19）。若他所讲的对，那么我们的结论就是：人死后，不顺从的扫罗与公义的撒母耳住在一起。然而我们的结论却是：那一次鬼魂显灵是个骗局，它是出于一位恶天使。

(4)最后的欺骗

在过去，招魂术的各种显灵只局限于邪术的领域。但是近年来，招魂术已经戴上了“基督教”的面具，为了要欺骗基督教界。招魂术声称它接受基督及圣经，对信徒而言已成为一个极危险的仇敌。它的影响隐晦而容易使人上当。招魂术“所用解经的方法， 专在迎合未曾重生之人的心理，并使圣经中严肃而紧要的真理失效。它固然承认爱乃是上帝的主要特性，但它却把爱讲成懦弱的情感主义，不区别善与恶，也不提上帝的公 正、祂对罪的谴责及神圣之律法的要求等。他们教导众人把十条诫命看作死的条文，他们以动人的谎言夺取人的人性，引诱人拒绝圣经为信仰的基础。”（注8）

借着这个卑鄙的动机，是非变成相对的。每一个人、每一种情境、每一种文化，成了决定真理的标准。实质上说，每个人都变成了神，成全了撒但的保证：“你们便如上帝”（创3:5）。

我们正面临“普天下人受试炼的时候”（启3:10），撒但就要在他最后的努力中， 用大神迹、大奇事欺骗世人。约翰讲到这个大欺骗时说：“我又看见三个污秽的灵，好象青蛙，……，他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在上帝全能者的大日聚集争战。”（启16:13,14；参阅 13:13,14）

唯有那些蒙上帝能力保守的人，他们的心思已有圣经真理为防护，并以圣经为他们唯一的权威，才能逃脱其害。所有没有任何保护的人，就受欺骗而被掳走。

7.第一次与第二次的死

凡一切名字未记在生命册上、不肯悔改的罪人，在一千年结束时，第二次的死就是他们所受的最后刑罚（见本书第27章）。这次死是不再有复活的。撒但及不义之人既被除灭，罪恶就被根除，死亡也被消灭（林前15:26；启20:14；21:8）。基督已赐下保证：“得胜的，必不受第二次死的害。”（启2:11）

基于圣经所讲关于第二次的死，我们可以说，第一次的死乃是每一个人──除了活着变化升天的人──因为亚当犯罪而都要经历的。这是“因罪造成的退化在人类身上的正常结果”（注9）。

三、复活

复活乃是“在死后生命的恢复，具有完全的存在与位格。”（注10）因为人已为死亡所辖制，故此，人若要在死后还能经历生命，就必须有一次复活。在新旧约圣经中， 上帝的使者们曾表达了复活的盼望（伯14:13-15；19:25-29；诗49:15；73:24；赛26； 19；林前15章）。

我们已拥有确据的复活的盼望，可以鼓励我们，在这人人都必须死的今世之外，我们还可以享受一个更美的将来。

1.基督的复活

死了的人复活得永生，是与基督复活紧密相连在一起的，因为那最后叫死人复活的，乃是复活的基督（约5；28,29）。

(1)基督复活的重要性

若是基督未曾复活将会如何呢？保罗的结论是：(A)传讲福音毫无用处：“若基督没有复活，我们所传的便是枉然。”（林前15:14）(B)没有赦罪：“基督若没有复活，……你们仍在罪里。”（林前15:17）(C)相信基督毫无意义：“基督若没有复活， 你们的信便是徒然。”（林前15:17）(D)没有普遍的死人复活：“既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢？”（林前15:12）(E)死后毫无盼望：“就是在基督里睡了的人也灭亡了”（林前15:18）（注11）。

(2)身体的复活

从坟墓里出来的基督，乃是同一位以血肉之躯活在地上的基督。如今祂有了一个荣耀的身体，这是一个真实的身体。它是如此真实，以致人未觉察出任何差异（路24:13-27；约20:14-18）。

耶稣也亲自否认祂只是个灵或鬼魂。祂对祂的门徒说：“你们看我的手，我的脚， 摸我看看！魂无骨无肉，你们看，我是有的。”（路24:39）为了证明祂复活后有真身体，祂也曾在他们面前吃东西（路24:43）。

(3)复活后的影响

基督的复活使基督门徒极大的振奋起来，它将一群软弱恐惧的人变成了勇敢的使 徒，并愿意为他们的主作任何事（腓3:10,11；徒4:33）。他们负起这使命，结果震撼了罗马帝国，搅乱了天下（徒17:6）。

“对基督复活的确信，使福音的传讲有了意义和能力（腓3:10,11）。彼得讲到‘耶稣基督从死里复活’，在信徒中产生了‘活泼的盼望’（彼前1:3）。使徒们认为他们自己是被立‘作耶稣复活的见证’（徒1:22），并以旧约圣经弥赛亚的预言作为他们所讲基督复活教训的基础（徒2:31）。‘耶稣基督复活’是他们亲身的见闻，如此他们的见证大有能力（徒4:33）。使徒们遭到犹太领袖的反对，是因他们教训百姓，‘本着耶稣，传说死人复活’（徒4:2）……当保罗被带到犹太公会前，他宣称：我现在受审问， 是为‘盼望死人复活’（徒23:6；参阅 24:21）。保罗对罗马人写着说，耶稣基督‘因从死里复活，以大能显明是上帝的儿子。’（罗1:4）他又解释说，基督徒的洗礼，就是见证他对基督复活的信心（罗6:4,5）。”（注12）

2.两次复活

基督的教训说，复活有两次：一次为义人的“复活得生”；一次为不义之人的“复活定罪”（约5:28,29；徒24:15）。其间有一千年将这两次复活隔开（启20:4,5）。

(1)复活得生

在第一次复活中复活的人，称为“有福了，圣洁了。”（启20:6）他们不会在那一千年结束的火湖中经历第二次的死（启20:14）。这次得生命与得永生的复活（约5:29；林前15:52,53），是在基督复临时（林前15:22,23；帖前4:15-18）。凡经历这次复活的人就不再死（路20:36），他们永远与基督相聚。

复活的身体会是怎么样的呢？像基督一样，复活的圣徒必有真实的身体。如同基督复活成为荣耀的身体，义人也是如此。保罗说，基督会“将我们这卑贱的身体改变形 状，和他自己荣耀的身体相似”（腓3:21）。他称未得荣耀的身体为“血气的身体”， 得荣耀的身体“灵性的身体”。前者是必死的、朽坏的，后者是不死的、不朽坏的。从必死的改变成不死的，乃是在复活的一剎那间（见林前15:42-54）。

(2)复活定罪

不义的人要在那一千年结束时的第二次复活中复活（见本书第27章）。这次复活进行最后的审判与定罪（约5:29）。凡名字未记录在生命册上的人，会在此时复活，并“扔在火湖里”经历第二次的死（启20:14,15）。

他们本可以避免这悲惨的结局。圣经以无误的言语提出逃生之路：“你们当回头离开所犯的一切罪过。这样，罪孽必不使你们败亡。你们要将所犯的一切罪过尽行拋弃， 自做一个新心和新灵。……你们何必死亡呢？主耶和华说：我不喜悦那死人之死。所以你们当回头而存活。”（结18:30-32）

基督应许“得胜的，必不受第二次死的害。”（启2:11）凡接受耶稣及祂所带来之救恩的人，在祂复临时，必会体验到那无法形容的大喜乐。他们会在永不消退的幸福 中，与他们的主与救主享受永生。

注1：《基督复临安息日会参考文库》卷十，“Immortality”。

注2：历代以来，许多教派著名的基督徒──信义宗、改革宗、安立甘宗、浸礼宗、公理宗、长老宗、循理宗，都曾解释圣经中有条件永生的教训。最著名的有：十六世纪──Martin Luther, William Tyndale, John Frith, George Wishart；十七世纪──Robert Overton, Samuel Richardson, John Milton, George Wither, John Jackson, John Canne, Archbishop John Tillotson, Dr Isaac Barrow；18 世纪──Dr. William Coward, Henry Layton, Joseph N. Scott M. D, Dr. Joseph Priestly, Peter Pecard, Archdeacon Francis Blackburne, Bishop William Warburton, Samuel Bourn, Dr. William Whiston, Dr. John Tottie, Prof. Henry Dodwell；19 世纪──Bishop Timothy Kendrick, Dr. William Thomson, Dr. Edward White, Dr. John Thomas, H. H. Dobney, Archbishop Richard Whately. Dean Henry Alford, James Panton Ham, Charles F. Hudson, Dr. Robert W. Dale, Dean Frederick W. Farrar, Hermann Olshausen, Canon Henry Constable, William Gladstone, Joseph Parker, Bishop John J. S. Perowne, Sir George G. Strokes, Dr. W. A. Brown, Dr J. Ager Beet, Dr. R. F. Weymouth, Dr. Lyman Abbott, Dr. Edward Beecher, Dr. Emmanuel Petavel-Ol-liff, Dr. Franz Delizsch, Bishop Charles J. Ellicott, Dr. George Dana Boardman, J. H. Pettingell；20 世 纪 ──Canon William H. M. Hay Aitken, Eric Lewis, Dr. William Temple, Dr. Gerardus van der Leeuw, Dr. Aubrey R. Vine, Dr. Martin J. Heinecken, David R. Davies, Dr. Basil F. C. Atkinson, Dr. Emil Brunner, Dr. Reinhold Niebuhr, Dr T. A. Kantonen, Dr. D. R. G. Owen，见《Questions on Doctrine 》571-609页；Froom 着《The Conditionalist Faith of Our Fathers》卷一与卷二。

注3：《基督复临安息日会参考文库》“Death”。

注4：1961年 12 月《Journal of the Evangelical Theological Society》 129-135 面R. L. Harris 撰“The Meaning of the Word Shoel as Shown by Parallels in Poetic Texts”；《基督复临安息日会参考文库》卷三第999页。

注5：《基督复临安息日会参考文库》卷五第387页。

注6：唯一的例外是当shoel 作比喻用时（见结32:21），或 hades 用在比喻中时。Shoel 在旧约圣经中出现六十多次，但没有一处是指死后受刑罚的地方。这项观念乃是以后附加在gehenna 上的，而非加在hades 上。只有一个例外（路16:23）。见《基督复临安息日会参考文库》卷三第999页。

注7：下列经文曾被认为是对圣经的死亡观构成问题的经文。但是仔细审视后，却发现它们与其它圣经经文是完全和谐的：
a.拉结的死。圣经论到拉结的死时说：“她将近死，灵魂要走的时候。”（创35:18）这句话的意思是指出，在她最后还有知觉的时候，还有最后的一口气时，她给她的儿子起了名。所以另外的英译本译为：“当她还有最后一口气时”（新国际版英译 本）。

b.以利亚及死去的男孩。当以利亚祷告，求撒勒法寡妇死去儿子灵魂回来，上帝答允他，就使孩子复活（王上 17:21,22）。这乃是生命力与身体结合的结果。当二者分离时，二者就都没有知觉，都不是活的。

c.摩西在基督变像的山上显现。摩西在变像山上显现，并不能提供灵魂有知觉，或死去的义人都在天上的证据。在这件事之前不久，耶稣曾告祂的门徒说，在他们死去之前，他们之中有人会看见人子在祂的国里。这项应许应验在彼得、雅各与约翰身上（太16:28-17:3）。

在山上，基督将上帝国度荣耀的缩影启示他们。那荣耀的王基督，与摩西、以利亚在那里，──代表祂国度中的两种臣民。摩西代表已死去，但在基督复临时从坟墓中复活的义人；以利亚则代表那未尝过死味，活着变化升天的义人（王下2:11）。

犹大书给了我们摩西特别复活的证据。摩西死了埋葬之后（申34:5,6），米迦勒与魔鬼之间曾为了摩西的尸体有过争辩（犹9）。从摩西在变像山上显现，我们可说在这场争战中，魔鬼失败了。摩西从坟墓中复活，使他成为我们所知道的第一个经验上帝复活 大能的子民。这件事并不能为灵魂不死提供证据，它反而为身体复活提供了证据。

d.财主与拉撒路的比喻。基督所讲财主与拉撒路的故事，曾被用为人死后有知觉的教训（路16:19-31）。不幸的是，如此解释圣经的人，未能认出这个故事乃是一个比喻。若认为每一个细节都是真实的，就变成荒谬了。死人会以一个真实的人，带着身体的每个部分接受报应，有眼、有舌、有手指。所有的义人都会在亚伯拉罕的怀里，而天国与地狱间的距离只是在说话可以听见的范围之内。两类人都在死时受报，与基督所教导在基督复临时受报的教训不同（太25:31-41；启22:12）。

但这个故事乃是一个比喻──这是基督所最喜欢用的教学法。每一个比喻是要教导一个教训，而此处基督所教导的与死人的景况无关。这比喻的重点是，人靠上帝的话而活的重要性。基督表明，那位财主财迷心窍，忽略了照顾穷人。永恒的命运在今生决 定，并无第二个恩典时期。圣经是要领人悔改得救。我们若不留意上帝圣言的警告，没有什么别的可以帮助我们。这样，基督用下面的话结束这个比喻：“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”（路16:31）

基督只是利用犹太人所熟知的故事中的材料，让死人谈话（这比喻中亚伯拉罕怀中及地狱的观念，与犹太人的传统十分相似。见《Josephus》全集 637页“Discourse to the Greeks Concerning Hades”。我们同样也在圣经的另一个比喻中发现树的彼此谈话（士 9:7-15；参阅王下14:9）。没有人会用这个比喻来证明树可以说话。因此人必须约束自己，不将不合乎基督所教导死亡是睡觉的真理或与圣经证据相反的意思，加入这个比喻中。

e.基督对强盗的应许。基督曾对十字架上的强盗应许说，“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”（路23:43）显然，乐园是天国的同义语（林后12:4；启2:7）。照这经文的译文看来，基督会在那个星期五到天上，上帝的面前，那个强盗也是如此。 但是在基督复活的早晨，基督曾亲自对马利亚说：“不要摸我，因我还没有升上去见我 的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的上帝，也是你们的上帝。”（约20:17）天使的话指出，基督在那个周末是留在坟墓里： “你们来看安放主的地方。”（太28:6）

基督的话是否自相矛盾？一点也不。了解这节经文的问题，与它的标点符号有关。早期圣经的原稿在字与字之间并没有任何逗点或空格。加入标点及将字分割，容易造成经文意义相当大的差异。译圣经的人在加上标点时，已运用他们最好的判断力，但是他们的工作却非在圣灵默示下做的。

就一般而论，这些翻译者的工作已进行得十分卓越了，但他们若在处理路23:43 时，将逗点加在“今日”之后，而非在“今日”之前，这段经文就不会在死的意义上与其它经文矛盾了。基督的话会得到适当的理解，其意思就会是：“我今日（今日，当我作罪犯死去之日）实在告诉你，你要同我在乐园里了。”与圣经其它的教训一致了。基督向那位强盗保证说，他会与祂一同在乐园里……一个在祂复临之时义人复活之后实现的应许。

f.离世与基督同在。“因我活着就是基督，我死了就有益处。”（腓1:21）保罗说：“我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。”（腓1:23）是否保罗期盼死后立刻进入天国呢？保罗曾写过许多关于与基督同在的主题。在另一封书信中，他讲到那些“在耶稣里睡了的人”，他说，在基督复临时，死了的义人会复活， 与活着的义人“一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要与主永远同在。”

（帖前4:14,17）

以此为背景，我们就能明白，保罗在他所写的腓立比书中，并未详细解说人死时所发生的事。他只是表达他热切企望离开现今这多难的生活，与基督同在，没有提到或解释死亡与复活之间的时期。他的盼望集中在亲自与基督永远同在的应许。对于死去的人，在他们死时闭上双眼，与在复活时睁开眼睛之间，并无长时期的间隔。既然死人没有知觉，不知道时间的过去，那么复活的早晨就会如同在死后立刻临到。对基督徒来说，死是有益的。不再有试探、试炼、悲伤，并且复活时是荣耀永生的恩赐。

注8：怀爱伦著《善恶之争》578,579页。

注9：《基督复临安息日会参考文库》“Death”；Questions on Doctrine》524页。

注10：《基督复临安息日会参考文库》“Resurrection”。

注11：《Questions on Doctrine》67,68页。

注12：《基督复临安息日会参考文库》Resurrection。

第27章 千禧年与罪的结束

基督复临安息日会相信……

千禧年乃是第一次复活与第二次复活之间，基督与圣徒在天上施行统治的时期。在此时期中，已死的恶人会受审判。地会完全荒凉，没有活人居住，但被撒但及他的使者占据。一千禧年结束时，基督与祂的圣徒并圣城，一同从天降至地上。那时死去的恶人要复活。他们与撒但和他的使者一起围攻圣城。但是从上帝那里来的烈火会烧灭他们， 并洁净地球。这样，宇宙就永远不会再有罪及罪人。──基本信仰第二十七条

有史以来，总有一些人特别擅长讲说地狱的可怕，利用人的恐惧心理带领人敬拜上帝。但是他们所描写的上帝是一位怎么样的神呢？

上帝最终是如何除掉罪的？撒但的下场如何？是什么阻止罪恶再次抬头？一个公义的上帝如何也能是慈爱的上帝呢？

一、千禧年开始时的大事

在启示录 20章所说的一千禧年中，撒但对地上的影响会被限制。基督会与祂的圣徒们一起施行统治（20:1-4）。

1.基督复临

启示录 19 与 20章之间是没有间断的。它们描写基督复临（启19:11-21），紧接着就是千禧年。它们的次序指出，这一千禧年是以基督复临为开始。

启示录中记载，那在基督即将复临之前，有龙、兽及假先知三个权势聚集地上万国，一起反对基督的工作及祂的子民（启16:13）。当“那兽和地上的君王、并它们的众军，都聚集”，要在基督复临的时候与祂争战之际，那兽与假先知就被除灭（启19:19,20）。启示录第20章讲到千禧年，它说第三位就是这恶魔──龙的命运。他被擒拿，扔在无底坑里，他被拘留在那里一千年（注1）。

正如我们在第25章中已经看见的，是在基督复临、地上万国被除灭之时，上帝才建立祂荣耀的国度──一个会持续到永恒的国度（但2:44）。也是在那时，祂的子民才开始他们的统治。

2.第一次复活

在基督复临时发生第一次复活。那“有福了，圣洁了”的义人复活了，“第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作上帝和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”（启20:6；见本书第26章）

3.义人往天国

在死了的义人复活之后，他们与活着的圣徒一同被提到云里，“在空中与主相遇”（帖前4:17）。那时基督就会成全祂在离世之前所作的应许：“我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里。”（约14:2,3）耶稣说祂要带门徒去的地方，是“我父的家里”，在那里“有许多住处”（约14:2）。耶稣在此处指的是新耶路撒冷。这新耶路撒冷要到千禧年结束才降到地上来。基督复临，当义人“在空中与主相遇时”，他们的目的地就是天国──不 是他们刚刚离开的地球（注2）。此时基督不在地上建立祂荣耀的国度，那是祂在千禧年结束时才建立的。

4.基督的仇敌被杀

基督将祂的再来与洪水及所多玛和蛾摩拉的毁灭相比（太24:37-39；路17:28-30）。祂的比较说明了两点：第一，在恶人意想不到的时候毁灭就临到了；第二，那即将来到的是毁灭──洪水“把他们全都冲去”（太24:39）；落在所多玛的火与硫磺“把他们全都灭了”（路17:29；太13:38-40）。当基督复临时，基督会从天上带着祂的天军骑着白马而来，祂的名是“万王之王，万主之主”。祂来打击世上悖逆的万国。在兽 及假先知被毁灭之后，“那剩余的”撒但的党羽也会死去，没有一个幸存者，因为他们 “被骑白马者口中出来的剑杀了；飞鸟都吃饱了他们的肉。”（启19:21）（注3）

圣经描写这个景象说：“因为耶和华从他的居所出来，要刑罚地上居民的罪孽。地也必露出其中的血，不再掩盖被杀的人。”（赛26:21）

5.大地荒凉

因为义人升天与主同在，而恶人在祂显现时被除灭，地上就有一段时间无人居住。圣经指出这样的情况，耶利米说：“我观看地，不料，地是空虚混沌；我观看天，天也无光。我观看大山，不料，尽都震动，小山也都摇来摇去。我观看，不料，无人。”（耶4:23-26）耶利米所用的词“空虚混沌”可在创1:2 中找到，显明大地变成创造开始时那样的混乱。

6.撒但被捆绑

此时所发生的事，已在以色列人圣所崇祀之赎罪日的阿撒泻勒羊的仪式中预表了。赎罪日，大祭司用耶和华山羊的血洁净圣所。只有在这赎罪的工作完成之后，这关系到阿撒泻勒──那代表撒但之羊的仪式才会开始（见本书第24章）。大祭司将手放在它的头上，承认“以色列人诸般的罪孽过犯，就是他们的一切罪愆，把这罪都归在羊的头 上。”（利16:21）这羊要送到旷野“无人之地”（利16:22）。

同样的，基督在天上的圣所中一直在为祂子民获得祂赎罪的好处而服务。在祂复临时，祂会救赎他们，并赐他们永生。当祂完成了这项救赎工作及洁净了圣所之时，祂也要将祂子民的罪，放在那罪恶的创始者及唆使者撒但身上。但我们绝不可说，是撒但为信徒赎罪──那是基督已充分完成了的。但是撒但必须对那些得救之人所犯的一切罪负责。正如派人将那归阿撒泻勒的羊送到无人之地一样，上帝也会将撒但放逐到荒凉无人之地（见本书第24章）（注4）。

约翰所见千禧年的异象，活生生地描写了撒但的放逐。他看见那一千禧年的开始， “那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但”，被捆绑，关在“无底坑里”（启20:2,3），这象征性地表达了撒但暂时停止他逼迫与欺骗的活动。“使他不得再迷惑列国。等到那一千年完了。”（启20:3）

约翰所用的那个词“无底坑”（希腊文 abussos），适切地描绘出地球当时的情况（注5）。地球受了基督复临前七大灾难的蹂躏（见启16:18-21），遍地是恶人的尸体，地球是一幅完全荒凉的景象。

撒但被限制在这地球上，他乃是被环境所捆绑。既然地上没有一个活人，他就没有任何逼迫与试探的对象了。从他无事可作这种意义上来说，他就是被捆绑了。

二、一千禧年中的大事

1.基督与蒙赎的人同在天上

基督复临时，将祂的门徒接到天上的新耶路撒冷祂为他们所预备的住处。那蒙赎的人，如同摩西与以色列人，充满了感恩之情，就唱一首得救之歌。“唱上帝仆人摩西的歌和羔羊的歌，说：主上帝，全能者啊，你的作为大哉！奇哉！万世之王啊，你的道途义哉！诚哉！”（启15:2,3）

2.圣徒与基督一同作王

就是在这一千年中，基督成全了祂赐给得胜者的应许：“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。”（启2:26）但以理看见在基督的仇敌被毁灭之后， “国度、权柄，和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。”（但7:27）基督使之在第一次复活的那些人，会与祂一同作王一千年（启20:4）。

但是圣徒们都在天上，恶人都已死去，他们作王该从何说起呢？他们作王乃是关乎参与基督统治的重要一面（注6）。

3.对恶者的审判

约翰看见在这一千禧年期间，圣徒会参加审判。他看见“几个宝座，也有坐在上面的。并有审判的权柄赐给他们。”（启20:4）这是圣经所说审判撒但及其使者的时候（彼后2:4；犹6），也是保罗所说圣徒要审判世界，甚至要审判天使的话应验之时（林前6:2,3）（注7）。

这千禧年的审判，不是决定谁得救或谁不得救。上帝在基督复临之前已作好这个决定。那些没有复活升天或活着变化升天的人，已经永远丧亡。义人参加的审判，为的是要回答义人所可能有的、恶人为何丧亡的问题。上帝要那些祂赐给永生的人，完全信任祂的带领。因此祂要向他们显明，祂如何运作公义与慈爱。

试想，你在天上发现，一位你曾肯定将会与他在天国相见的亲人却不在那里，这样的情形可能使你怀疑上帝的公义，这样的怀疑正是罪的基础。为了永远杜绝这样的怀疑发生，以确保罪不再兴起，上帝就在这千禧年审判的检视中，提供这些问题的答案。

在这项工作里，蒙赎之人在善恶大斗争中完成了一个重要的使命。“他们会因上帝如何恳切而耐心地照顾失丧的罪人，获得永久的满足。他们会明白罪人是多么地顽梗、粗心、蔑视及拒绝祂的爱。他们会发现，甚至那些看起来温和的人，也暗地里怀着丑恶的自私，不肯接受他们主的价值观。”（注8）

4.撒但回想的时候

在这千禧年中，撒但要受极大的苦。他与他的使者被限制在荒凉的大地上，不能继续他经常进行的欺骗。他被迫回想他背叛上帝及祂律法的后果。他必定想到他在善恶之争中所扮演的角色。他要为他所造成的一切邪恶负责，而祂也必以恐惧的心面对将来的刑罚。

三、千禧年结束时的大事

在这一千年结束之时，那“其余的死人”──恶人就会复活，这样就使撒但从捆绑中得释放（启20:5,7），他再一次欺骗恶人，领导他们“围住圣徒的营与蒙爱的城”（新耶路撒冷）（启20:9），此时这城已与基督一同降到地上（注9）。

1.基督、圣徒、圣城下降

基督再降到地上，同着圣徒与圣城一起降下。目的有二：祂要借着执行千禧年审判中的判决，结束这场善恶的大斗争。祂要洁净及更新地球，好使祂在地上建立永恒的国度。那时“耶和华必作全地的王”（亚14:9）就完全实现了。

2.复活定罪

这时，那使基督的应许完全应验的时刻已经来到：“凡在坟墓里的都要听见祂的声音”（约5:28）。在基督复临的第一次复活中，祂曾使死去的义人从坟墓中出来“复活得生”，如今耶稣所讲的另一次复活也要成就，就是“复活定罪”（约5:29）。启示录也讲到这次的复活，“其余的死人（头一次复活中没有复活的人）还没有复活，直等到那一千年完了。”（启20:5）

3.撒但的捆绑结束

千禧年结束，恶人复活，撒但从捆绑中“暂时被释放”（启20:2,3）。他最后企图攻击上帝的政权，“要迷惑地上四方的列国”（启20:8）。因为恶人复活时，仍具有他们死时已拥有的悖逆心性，所以撒但的工作并不困难。

4.攻击圣城

撒但在他最后的欺骗中，设法激动恶人企图以武力占领上帝的国度。他聚集了世上的万国，领他们攻击那蒙爱的城（启20:8,9）（注10）。“那顽梗不肯依靠基督的赎罪牺牲进入上帝之城的人，现在却决心要靠战争及占领进去。”（注11）

事实上，上帝一将生命赐还给这些恶人，他们就立刻转过来攻击上帝，并且要推翻祂的国度。这就证实了上帝为他们的命运所作的决定是正确的。这样，撒但所设法诬控的上帝的名誉与祂的圣德，就在众生灵面前完全获得洗雪（注12）。

5.白色大宝座的审判

约翰指出，当上帝的仇敌包围了那城，预备好要攻城之时，上帝设立了祂白色的大宝座（启20:11）。当全人类都聚集在这宝座周围──有些安全的在城内；其余的在城外，在审判之前战栗──之时，上帝要执行祂审判的最后阶段。这就是基督所说：“你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各、和众先知都在上帝的国里，你们却被赶到外面，在那里必要哀哭切齿了。”（路13:28）

为要执行这阶段的审判，上帝的册子要打开。“另有一卷展开，就是生命册。死了 的人都凭这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。”（启20:12）然后上帝便发出最后的宣判。

为何上帝要先让这些人复活，然后再结束他们的生命呢？在千禧年时，蒙赎之人有机会审视上帝对待宇宙中每一个生灵的公正性。如今失丧者自己──包括撒但与他的使者，也要证实上帝的道是公义的。

就是在这个白色大宝座前，保罗所说的话得以应验：“我们都要站在上帝的台前”（罗14:10）。在那里，所有的受造之物，──堕落的与没有堕落的，得救的与失丧的， 都屈膝称耶稣基督为主（腓2:10,11；赛45:22,23）。这样，上帝公义的疑问就永远消除了。那些领受永生的人，在祂里面将有无法动摇的信心。再也不会有罪破坏这个宇宙，或使其中的居民受害了。

6.撒但与罪人被除灭

撒但，他的使者，以及跟从他的人一经判决，立即接受刑罚。他们的死是永远的 死。“就有火从天降下，烧灭了他们。”（启20:9）城外的地面熔化，成了“不敬虔之人受审判，遭沉沦”的火湖（彼后3:7），那“耶和华……报仇之日”（赛34:8），除灭祂仇敌，“成就祂的事，就是奇异的事”（赛28:21）的日子已来到。约翰说：“若有人名字没有记在生命册上，他就被扔在火湖里。”（启20:15）撒但与他的党羽也遭受此命运（启20:10）。

全本圣经都说到恶者所遭受的“第二次的死”（启21:8），就是完全灭绝之意。那么为何有永远焚烧之地狱的观念呢？细心研究之下便知，圣经并无这种地狱与受苦的教导。

(1)地狱

依照圣经的说法，地狱乃是“那些拒绝上帝，及拒绝祂借着耶稣基督赐下救恩的人，在第二次的死中，遭受刑罚及毁灭的地方或情况。”（注13）

英文圣经译本常用“地狱”（hell）一词，译希伯来文 shoel，希腊文 hades。这两个词一般是指坟墓，是指死去的人──义人与恶人都包括在内──在一种无知觉状态中等候复活的地方（见本书第26章）。因为今日对地狱的观念，与希伯来文及希腊文所指的大异其趣，一些现代英文译本就避免用“地狱”一词，而用音译希伯来文 shoel 及希腊文的hades。

另外，希腊文的geenna，英文圣经译本也译为“地狱”（hell），是指不悔改的罪人接受火刑的地方。这样，在圣经中，地狱一词并不总是有同样的意义。当人未注意到这种区别时，就常导致大混乱。

Geenna 系由希伯来文演化而来，Ge Hinnom，中译“欣嫩子谷”，位于耶路撒冷南边。以色列人曾在此举行异教仪式，将儿女焚烧献给摩洛（代下28:3；33:1,6）。耶利米曾预言，因为这个罪，耶和华要使这个谷成为“杀戮谷”，在那里，以色列人的尸体要被埋葬到无处可葬，剩下的尸体要作空中飞鸟的食物（耶7:32,33；19:6；赛30:33）。耶利米的预言导致以色人看欣嫩子谷为恶人受审判的地方，一个可憎恶、受羞辱、受刑罚的地方（注14）。以后拉比的遗传，则视那个地方为一个焚烧尸体及垃圾的地方。

耶稣曾用欣嫩子谷的火代表地狱的火（太5:22；18:9），所以欣嫩子谷的火代表最后审判中烧着的火。祂说这是一种死亡之后的经验（路12:5），并且地狱会将身体与灵魂都消灭（太10:28）。

地狱的火是何性质呢？在地狱中的人是否永远被火焚烧呢？

(2)恶人的命运

按照圣经，上帝只应许将永生赐给义人。罪的工价乃是死，不是在地狱中的永生（罗6:23）。

圣经说，恶人要被“剪除”（诗37:9,34），他们会灭亡（诗37:20；68:2）。他们不会永远在有意识的状态下活着，而会被烧灭（玛4:1；太13:30,40；彼后3:10）。他们要被灭绝（诗145:20；帖后1:9；来2:14），归于无有（诗104:35）。

(3)永刑

新约圣经讲到恶人所受的刑罚，曾用永刑这样的字眼来形容。这永字译自希腊文aionios，可用在上帝身上，也可用在人身上。为了避免误解，我们必须记住，aionios 乃是一个相对的词。其意义由其所形容的对象决定。因此，当圣经用 aionios 讲到上帝时，是指祂拥有无限的存在──因为上帝是不死的。但是当它被用在必死的人或会灭亡的东西身上时，它乃是指当那人还活着之时，或当那物还存在之时。

比如犹7 讲到所多玛、蛾摩拉遭受“永火的刑罚”，但那些城市今天并没有仍在燃烧。彼得说，那火将那些城烧成了灰烬，判定它们毁灭（彼后2:6）。那“永”火烧到没有什么可以烧时，就熄灭了（参见耶17:27；代下36:19）。

同样的，基督说恶人受永火刑罚时（太25:41），那烧灭恶人的火，是“不灭的火”（太3:12）。只在没有东西可烧时，它才熄灭（注15）。

当基督讲到“永刑”时（太25:46），祂并不是说永远不停的刑罚。祂的意思是，如同永生（义人所要享受的）会在永恒中持续一样，那刑罚（恶人所要遭受的）也会是永 远的──但不是在有知觉的痛苦下永远持续，而是指完全的、最终的刑罚。受此刑罚的乃是第二次的死。这死是永远的。这个死亡不会有复活，也不可能再有复活（注16）。

当圣经讲到“永远赎罪”（来9:12）及“永远审判”（来6:2）时，也是论及救赎及审判的永恒结果──不是指无止尽的救赎与审判的过程。同样的，当它说到永刑时， 也是指刑罚的结果，不是指刑罚的过程。恶人所受的死，是最终的死，永恒的死。

(4)受苦直到永永远远

圣经用“永永远远”表达时（启14:11；19:3；20:10），也让人以为惩罚撒但及恶人的过程是永远不停止的。但是正如“永远”的含意系以其所形容的对象而决定的一 样，“永永远远”也是如此。当其用在上帝身上时，它的意义是绝对的──因为上帝是不死的。当其用于必死的人类身上时，它的含意则是有限的。

圣经描写上帝惩罚以东的例子，给了我们很好的说明。以赛亚说，上帝要将那个国 变成烧着的石油，“昼夜总不熄灭，烟气永远上腾，必世世代代成为荒废，永永远远无人经过。”（赛34:9-10）以东是被除灭了，但是现在并未仍在燃烧。“永远”只持续到完全毁灭为止。

在全本圣经中，可清楚看出“永远”是有其限制的。旧约圣经说，奴隶可以永远服 事他的主人（出21:6）；童子撒母耳要永远住在会幕里（撒上1:22）；约拿以为他会永远留在大鱼的肚子里（拿2:6）。新约圣经也以同样的方式用这个词，比如保罗劝腓利门“永远”接纳阿尼西母（门15）。在所有这些例子中，“永远”的意思，是当那个人还活着之时。

诗92:7 说，恶人要灭亡直到永远。玛拉基预言最后的大火时说，“那日临近，势如烧着的火炉，凡狂傲的和行恶的必如碎秸，在那日必被烧尽，根本枝条一无存留。”（玛4:1）

一旦恶者──撒但、恶天使，及不肯悔改的罪人，根本枝条都被火烧灭、死亡，坟墓就不再有用（见本书第26章），上帝也要将这些永远除灭了（启20:14）。

所以圣经已清楚地说明，那刑罚不是指刑罚的过程。那刑罚是永远的，那是第二次的死。这项刑罚中没有复活，其效力是永远的。

大主教邓威廉（William Temple）说的对：“有一件事我们可以有把握的说，永远的刑罚是不可能的。人若是没有采纳出自希腊而非出自圣经的灵魂天生不灭的观念，不以这种先入为主的观念去研读新约圣经，就必从其中（新约圣经）获得一种没有永刑只有消灭的信仰。称为aeonian（永恒）的是火，不是那丢进火中的生命。”（注17）

上帝律法的刑罚已经充分执行了，公义的要求也已经满足。如今，天与地都宣讲耶和华的公义。

(5)刑罚的原则

死是对罪的终极刑罚。凡拒绝上帝所赐救恩的人，由于罪的结果，终必永远死亡。但是一些人罪大恶极，像恶魔似的以他人的受苦为乐。另外的人相形之下所过的是较为道德、平静的生活。他们的罪主要是拒绝接受在基督里预备的救恩。他们受同样的刑罚公平吗？

基督说：“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打，唯有那不知道的，做了当受责打的事，必少受责打，因为多给谁，就向谁多取，多托谁，就向谁多要。”（路12:47,48）

无疑的，那些背叛上帝最甚的人，会比其余的人受更多的苦。但是我们必须明白， 他们最终都要忍受基督在十字架上所经验的第二次的死。在十字架上，祂担当了世人的罪。那使祂忍受剧烈痛苦的，乃是罪所造成的与祂父之间可怕的隔绝──一种无法形容的心灵的痛苦。那失丧的罪人也要如此。他们不仅在今生收割了他们所栽种的，也遭受最后的毁灭。在上帝面前，他们因为所犯的罪而内疚，使他们忍受无法形容的痛苦。罪愈大，痛苦也愈烈。撒但，那罪恶的煽动者与倡导者，将受最大的苦（注18）。

7.大地得洁净

彼得在描写主的大日一切罪的痕迹都被除去时说：“但主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。”（彼后3:10）

那灭绝恶者的火，也洁净地球上罪的污染。上帝将在这地球的废墟上建造“一个新天新地；因为先前的天地已经过去了。海也不再有了。”（启21:1）从这个已经洁净的，重造的地球──蒙赎之人永远的家乡，上帝要永远除去悲哀、痛苦、死亡（启21:4）。最后，罪所带来的咒诅，终于解除了（启22:3）。

彼得因见到主的大日就要来到，罪与罪人将被除灭，就对众人说：“你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望上帝的日子来到。”将盼望基于基督复临的应许，他坚定的说：“我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在中。亲爱的弟兄啊，你们既盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主。”（彼后3:13,14）

注1：见《基督复临安息日会参考文库》卷七第885页。

注2：见《Questions on Doctrine》495页。

注3：“当那兽及假先知被扔在火湖里时（启19:20），‘其余的’（启19:21），或剩下的跟随他们的人，就被基督口中的剑所杀。这些人是君王、将军、壮士，‘并一切自 主的、为奴的’（启19:18），这些人也在第六印下提到。当天卷起像书卷，海岛及群山都动摇之时，他们想要设法躲避羔羊的面（启6:14-17）。显然，这些经文同样在描写基督复临、大地毁灭的大事。

“这死去的‘其余的人’是多少呢（启19:21）？根据启13:8，基督复临之时地上只有两类人。‘凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。’（启13:8）所以显然，当那‘其余的人’‘为剑所杀’时（启19:21），除了抗拒那兽，就是名字记在生命册上的人，地上没有一个存活的人。”（《基督复临安息日会参考文库》卷七第885页）

注4：参阅《Questions on Doctrine》500页。归阿撒泻勒的羊不是义人的救主。

注5：七十士译本用这个词翻译创1:22 中的希伯来文 tehom（深）。这表明千禧年时地上的景况，至少部分反映了起初地球的情况，那时“地是空虚混沌，渊面黑暗。”（《基督复临安息日会参考文库》卷七第879页）

注6：他们施行统治，或得了国度，并不表示地上有恶人存活。起初，上帝赐给亚当夏娃治理之权。他们未犯罪之前，他们曾治理上帝划归给他们的部分。一个要施行统治的人，不需要不受驾驭的臣民。

注7：《基督复临安息日会参考文库》卷七第880页。

注8：Maxwell 著《God Cares》卷二第500页。

注9：启示录描写新耶路撒冷从天而降，并不必精确地指出它降下的时间。因为在前一章，我们看见那“蒙爱的城”被撒但的军兵所包围。这个场景导致的一个结论是：地还未更新之前，新耶路撒冷已经降下。

注10：歌革和玛各常与以色列的仇敌有关。它们在以色列人被掳之后，来攻打上帝的子民与耶路撒冷（见结38:2,14-16）。旧约圣经的预言中，关于以色列人的部分没有都应验。这些预言要在属灵的以色列人身上应验。因此，以西结所说的，仇敌结盟同来攻打耶路撒冷，这个预言要得应验，就是当上帝容许撒但带着他那未得救的军兵，在善恶大斗争最后战争中攻打上帝子民及蒙爱的城之时。

注11：《Questions on Doctrine》505页。

注12：《基督复临安息日会参考文库》卷四第708页。

注13：《基督复临安息日会参考文库》卷十“Hell”。

注14：《基督复临安息日会参考文库》卷十“Hell”。

注15：参阅耶利米所说耶路撒冷为不灭之火所毁的预言（耶17:27），在尼布甲尼撒王占领耶路撒冷城时应验（代下36:19）。那火烧到城被毁灭就熄灭了。

注16：《Questions on Doctrine》 539页。

注17：William Temple 著《Christian Faith and Life》81页。注14：《基督复临安息日会参考文库》“Hell”。

第28章 新地

基督复临安息日会相信……

在义人所居的新地之中，上帝会为蒙赎之人预备永远的家乡，并一个享受永生、 爱、喜乐，及在祂面前学习的完美的环境。因为在这里，上帝会亲自与祂的子民同住。痛苦与死亡将成为过去。善恶之间的大斗争要结束，不再有罪恶。宇宙万物，有生命之物与无生命之物，都会宣扬上帝就是爱。祂将施行统治直到永远。阿们！──基本信仰第二十八条

在一场与死亡擦肩而过的经历后，男孩松了口气地说：“我的家在天上，但是我并不想家。”许多人像他一样，感到在死时宁可去天国，胜过到“别的地方”，但是比起今世地上生活的实在与刺激，则它仍居其次。如果许多人对来世的观点确实如此，那么这样的感觉是合理的。但是从圣经所描述的可知，上帝为蒙救赎之人所预备的，远比今世的生活出色，没有多少人会不肯为新的生活放弃这个世界。

一、新地的性质

1.有形体的真实

圣经的前面两章，讲到上帝创造了一个完美的世界，作为祂所造之人类的家。圣经的最后两章，也讲到上帝为人类造了一个完美的世界──但这一次的重造，乃是使大地从罪的蹂躏下复原。

圣经一再强调，蒙赎之人永久的家乡，是一个真实的地方，在那里一个有身体、有头脑的真实的人，可以看见、听见、摸到、品尝、闻嗅、量度、摄影、试验及充分体 验。上帝要将这真实的天国放在这个更新的地球上。

彼后3章简略地讲到这个观念的圣经背景。彼得讲到洪水前的世界为“当时的世界”，已被洪水所消灭。而第二个世界就是“现今的天地”，将被火洁净，它要为第三个世界铺路，就是“有义居在其中”的新地（彼后3:6,7,13）（注1）。这第三个世界与第一、第二个世界同样真实。

2.连续与差异

“新地”一词，与现今的地球同时具有连续性及差异性（注2）。彼得与约翰见到这旧地要被火洁净并更新（彼后3:10-13；启21:1）（注3）。因此这新地，第一就是这个地球，不是其它地方。虽然更新，但却仍然是熟悉、认得出的家。这是好的。也可以说 是新的，因为上帝要除去地上由罪所造成的每一个污点。

二、新耶路撒冷

新耶路撒冷乃是新地的首都。耶路撒冷的希伯来文，意为“和平之城”。地上的耶路撒冷多数时候徒具虚名，但是新耶路撒冷将会名副其实。

1.连接的链环

从某种意义上来说，新耶路撒冷将天与新地连接起来。“天”字主要指天空，但圣经用来指(1)大气层的天（创1:20），(2)星际的天（创1:14-17）；(3)第“三重天”， 就是乐园所在之处（林后12:2-4）。将天与乐园连在一起，天就成了乐园的同义词，是上帝的居所与上帝宝座所在之处。这样以广义说，圣经把上帝的疆域、祂的统治及乐意接受祂统治的人，统称为“天国”。

对主祷文中的恳求，“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上”，上帝的答允超乎一切人的想望。祂竟将新耶路撒冷迁移到地上来（启21:1,2）。祂不仅将地更新，更将地球抬举到高位，超越了人类堕落之前原有的地位，成为宇宙的京都。

2.实体的描写

约翰使用罗曼蒂克的手法描写新耶路撒冷的美。那城像“新妇妆饰整齐，等候丈夫”（启21:2）。他对圣城的描写，使我们有身临其境之感。

(1)城的光

约翰注意到的第一个特点是，他看见“新妇，羔羊的妻”，就是城的光（启21:9,11）。上帝的荣耀照亮了这城，使日月的光辉成为多余（启21:23,24）。没有黑暗的小巷玷污新耶路撒冷，因为所有的墙及街道都是透明并反光的。“在那里原没有黑夜”（启21:25），“他们也不用灯光、日光，因为主上帝要光照他们。”（启22:5）

(2)城的建筑

上帝只选用最精美的建材建造这城。城墙是碧玉，一种“极贵的宝石”（启21:11,18）。根基是用 12 种不同的宝石装饰的：碧玉、蓝宝石、绿玛瑙、绿宝石、红玛瑙、红宝石、黄碧玺、水苍玉、红碧玺、翡翠、紫玛瑙和紫晶（启21:19,20）。

但是这些宝石并非主要的建材。上帝还用金子建造了这城的建筑物与街道（启21:18,21）。其大量使用的情形，如同今天人使用混凝土的情形一样。这种金子比现在所知的都更纯净，约翰称之为“精金，如同明净的玻璃。”（约21:18）

十二个城门，那壮丽的城门入口，每一个都是用一颗珍珠所造。“珍珠是受苦的产品。一粒微小的刺激物滑进了蚌的贝壳内，当这小动物忍受疼痛时，它将那刺激改变成一颗灿烂的珠宝。那些门都是珍珠作成的。你我得以进入，都是上帝在基督里叫万物与祂和好时，亲自忍受过无限痛苦所预备的。”（注4）

将建城的材料列出，并将这座圣城指示给约翰看的天使量度城墙的事实，在今天仍深具意义。这个城可以被度量，它们有高度、厚度、长度，使现代那些重视信息的心态获得真实感。

(3)食物与水的供给

从城中央，上帝的宝座流出一道“生命水的河”（启22:1）。那生命树好象多枝干的榕树，生长在“河这边与那边”。其所结的十二样果子，含有自从亚当夏娃必须离开伊甸之后人类就缺乏的生命素──抗老化、衰竭与疲惫的良药（启22:2；创3:22）。吃这树上果子的人，晚上也不需要休息（启21:25），因为他们在新地中，永不会感到疲倦。

三、我们永远的家乡

圣经清楚说明得救的人终会承受地土（太5:5；诗37:9,29；115:16）。耶稣曾应许在祂父的家里，为祂的门徒预备“住处”（约14:1-3）。正如我们所讲过的，圣经指出父的宝座与天国的总部，是在那要从天降下的新耶路撒冷城内（启21:2,3,5）。

1.城中的家

新耶路撒冷乃是亚伯拉罕所仰望的那座城（来11:10），基督就是在这座大城里准备住处（约14:2）──真实的家。

2.乡村的家

但是蒙赎之人不会被限制在新耶路撒冷的城内，他们要承受这地球。蒙赎之人要从他们城市的家到乡村去，去设计并建造他们所梦想的家，去栽种庄稼、收割，并享用自己所种的产物（赛65:21）。

3.在家中与上帝和基督同住

基督赐给门徒的应许，将在新地得到永远的应验：“我在哪里，叫你们也在那里。”（约14:3）基督成为肉身的目的，“上帝与我们同在”，终于实现了。“看哪， 上帝的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民。上帝要亲自与他们同在，作他们的上帝。”（启21:3）在此，得救之人有特权可活在圣父及圣子面前，并与祂们相交。

四、新地中的生活

在新地中的生活是什么样子呢？

1.与上帝和基督一同统治

上帝会让蒙赎之人参与祂国家的事务。“在城里，有上帝和羔羊的宝座；他的仆人都要事奉他……他们要作王，直到永永远远。”（启22:3-5；参阅 5:10）

我们不知道他们统治的范围。但是我们可以安全的假设，蒙赎之人在天国扮演的一个重要的角色，他们要在宇宙中作基督的使者，见证他们所经验到的上帝之爱。他们最大的快乐是荣耀上帝。

2.新地中的体力活动

在新地中的生活，会永远激励最有志气的人。看一看蒙赎之人在那里的各类活动也会令我们羡煞，但请不要试图对其可能性作任何限制。

我们已经看见圣经应许蒙赎之人会“建造房屋，自己居住。”（赛65:21）建造包含设计、结构、装潢及可能的改建或重建。从“居住”一词，我们可以推想到日常生活中 的各种活动。

新地生活的主题，乃是恢复上帝为祂先前创造所做的计划。在伊甸，上帝赐给人类始祖一个园子，使他“修理看守”（创2:15）。假如像以赛亚所说，在新地中，他们要栽种葡萄园，难道就不可以栽种果园、麦田？假如像启示录所指明的，他们要弹琴，为何不能吹奏小喇叭或其它的乐器呢？而且话又说回来，那将创作的愿望放在人心中，并将人放在一个具有无限潜能的世界中的，乃是上帝自己啊！（创1:28-31）。

3.新地中的社交生活

我们会了解人际关系也是永恒快乐中的重要部分。

(1)亲友

在我们得荣耀，改变成基督的形像之后，还会认识我们的家人与朋友吗？基督复活之后，门徒认出祂并不困难。马利亚认出祂的声音（约20:11-16），多马认出祂的外貌（约20:27,28），以马忤斯的两个门徒认出祂特有的风格（路24:30,31,35）。在天国中，亚伯拉罕、以撒、雅各，仍然沿用他们原来的名字（太8:11）。我们可以有把握的认为，在新地，我们会继续保持与我们今世所认识、所爱之人的关系。

实际说来，使天国成为我们所盼望的，就是我们在天国所要享受的关系──并且不仅限于家人及现今朋友的关系。天国有许多物质的利益，但“比起与父上帝、与我们的救主、与圣灵、圣天使、各国各族各方各民的圣徒，及我们家人之间关系之永恒价值， 就微不足道了……不再有分裂的人格、破碎的家庭，或中断的交通。一切都是完整与健全的了。身体与心理的完整，将使天国与永恒成为完全的实现。”（注5）

“上帝亲自在人心中培植的友爱和同情，将要最切实、最甜蜜地发挥出来。与众圣者纯洁的交通，与快乐的天使和历代以来用羔羊之血洗净衣服的圣徒相交，──这一切都构成了得赎之民的幸福。”（注6）

(2)婚姻

一些与基督同时代的人讲到一个妇人一再丧夫，她一共嫁过七个丈夫。他们问耶稣说，在复活之后，她是谁的妻子呢？稍用想象就可以看出，若是这地上的婚姻关系会在天上重续，许多复杂的情况就会出现。基督的回答显示了神圣的智慧。“当复活的时 候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”（太22:29,30）

那么，蒙赎之人会被剥夺今世婚姻的福分么？在新地中，蒙赎之人任何美好的事物，是不会被剥夺的。上帝已经应许，“他未曾留下一样好处不给那些行动正直的人。”（诗84:11）若这应许在今世是真的，在来世岂不是更真？婚姻的本质乃是爱。一切的喜乐，都在爱的表达中。圣经说：“上帝就是爱”，以及“在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。”（约壹4:8；诗16:11）在新地中，没有人会缺少爱、欢欣与喜乐。在那里没有人会感到寂寞、空虚、或不被他人所爱。

我们可以相信，那位设计婚姻、将喜乐带进今世的慈爱的创造主，会在来世赐下一些更美的东西──一些比婚姻更美的东西，正如祂赐下新世界超乎今世一样。

五、新地中的智力活动

1.智力的恢复

“树上的叶子乃为医治万民”（启22:2）。启示录中所讲的医治，不止于病得痊愈，它意为“恢复”，因为在那里根本没有人生病（赛33:24,20）。蒙赎之人既吃生命树上的果子，就突破了许多世纪罪所造成的身体及心智的退化，在他们身上要恢复上帝的形像。

2.无限的潜能

永恒为智力发展提供了无限的可能。在新地中，“永不衰残的心智，要因思想创造之能的奇妙和救赎之爱的奥秘，而得到无穷的喜乐。再没有残忍诡诈的仇敌来引诱人忘记上帝。人的各种才能都要发展，一切能力都要增强。知识的追求不会使脑力疲惫或精神穷竭。在那里，最伟大的事业必能推进；最崇高的志向必能达到；最雄伟的愿望必能实现。此外，还有新的高峰需要攀登、新的奇迹需要赞赏、新的真理需要研究，并有新的目标让人发挥潜力、心力和体力。”（注7）

3.新地中属灵的追求

离了耶稣，永生就毫无意义。在永世里，蒙赎之人对耶稣会有愈来愈大的渴望──渴望更多了解耶稣的生命与工作；渴望与祂有更多的交通；渴望有更多的时间向未堕落的世界见证祂无比的爱；渴望更能反映祂圣善的品德。蒙赎之人将为基督而活，并与基督同活。他们会完全并永远满足地安息在祂里面。

基督自己曾为服务而活（太20:28），祂也呼召祂的门徒度相同的人生。今世能与祂同工本身就是祝福，并且，所产生的关系，使在新地中与祂同工时有更大的福分与特权。在那里，带着极大的喜乐与满足，“他的仆人都要事奉他。”（启22:3）

虽然蒙赎之人有机会研究上帝大自然的宝库，但那最流行的科学，却是十字架的科学。他们的智力既然恢复到上帝要他们拥有的那种敏锐，罪所造成的盲目又已除去，他们就能以一种今世渴想达到但不能达到的方式，明白属灵的真理。他们将使救恩的题目──一个长阔高深超乎一切想象的题目──成为他们永世中研究的题目与歌唱的主题。蒙赎之人借着这项研究，就会更深更广的了解在耶稣里的真理。

每一周，得救之人聚集，作安息日的崇拜。“每逢……安息日，凡有血气的必来到我面前下拜。这是耶和华说的。”（赛66:23）

六、那里不再有……

1.所有罪恶均已根除

在新地中最令人振奋的应许，就是在那里某些东西不再有了。“不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（启21:4）

一切罪恶都永远消失了，因为上帝要根除每一样罪恶，除去罪的一切根源。圣经提到新地中有生命树，但未再提到那里有分别善恶树，或其它任何试探的源头。在那美地中，基督徒不再需要与世界、肉体及魔鬼争战。

虽然从旧的地球上有被罪污染的移民进来，但新地仍然保持清新。上帝必排除那些“可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的”（启21:8），上帝必须如此──因为任何罪恶进来，都会施行毁灭。

“一切咒诅的痕迹都消除净尽……只有一件事要留作纪念：我们救赎主被钉十字架 的伤痕要永远存在。罪恶残忍工作的唯一痕迹，乃是救主受伤的头，刺破的肋旁，被钉 的手脚。先知看见了基督在他的荣耀中，就说：‘从他手里射出光线，在其中藏着他的能力。’（哈3:4）……祂在髑髅地所受的创伤，要在永恒的岁月中彰显祂的荣耀，宣扬祂的权柄。”（注8）

2.过去的不再被纪念

以赛亚说，在新地中：“从前的事不再被记念，也不再追想。”（赛65:17）读上下经文发现，赎民所忘记的，乃是旧生命的患难（见赛65:16）。他们不会忘记上帝所作的美事，及祂借以拯救他们的丰盛恩典。否则，这与罪恶的整个抗争就是徒然。圣徒们自 己在基督救恩中的经验，乃是他们在永世之中见证的本质。

除此之外，罪的历史形成了那保证中的重要部分：“灾难不再兴起。”（鸿 1:9）想到罪所造成的悲惨结果，必会永远吓阻人再选择这条自取灭亡的路。虽然过去的事达成 了一个重要的目的，但是天国的气氛，却清除了那痛苦的记忆。这应许是他们的记忆不 会使赎民懊恼、悔恨、失望、悲伤或忧愁。

七、相信新创造的价值

相信新地的教义，会为基督徒带来实际的益处。

1.使人能够忍耐

基督自己“因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。”（来12:2）保罗因想到将来的荣耀，就重新获得勇气。“所以我们不丧胆，……我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”（林后4:16,17）

2.对赏赐的确信和喜乐

基督曾亲自说：“应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。”（太5:12）保罗也说：“人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。”（林前3:14）

3.供给力量抵挡试探

摩西能离弃“罪中之乐”及“埃及的财物”，是因为他“想望所要得的赏赐”（来11:26）。

4.让人预尝天国的滋味

基督徒的赏赐不仅在将来（弗1:14），基督说：“若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去。”（启3:20）“而当基督进来时，祂总是带着天国一起来。”与祂交通“就是天国在心里，它乃是荣耀的开始，是救恩的预尝。”（注9）

5.导致更高的效率

有些人认为基督徒过于注重天国，以致忽略了今生的价值。但使基督徒推动改变这世界的稳固根基，就是这对来世的信仰。鲁益师（C. S. Lewis）说：“你若读历史就必发现，那在今世作得最多的，正是那些对来世想得最多的人……使基督徒在今世效率低落的，乃是因为他们大部分停止了思想来世的缘故。以天国为目标，地也包括在内了。以地为目标，二者就都得不着。”（注10）

“聪明人会用心在大理石上雕刻石像，而不去造一个雪人。”（注11）那些计划活到永远的基督徒，自然会比那些自认为只有今生，来生就被丢弃的人更用心安排他的生活（因此，更建设性地影响社会）。

那“为圣灵所培植，有天国为主题的职业，具有强烈的同化力。心灵借之提升为高贵。它的影响范围及观察力都扩大了，对可见及不可见事物的价值及相对的重要性，都有了更清楚的领会。”（注12）

6.显示上帝的圣德

我们如今所看见的这个世界，大大误表了上帝的圣德，及祂原本为这个星球所作的计划。罪已经严重地损坏了地上的生态系统，很少人能想象这个世界与创1,2章所描写的乐园之间有什么关联。如今生命的特征是为生存争战。甚至那些必须与世界、肉体及魔鬼争战的信徒的生活，也不能正确地描绘出上帝原先的计划。在上帝为蒙赎之人所作的计划中──一个未受撒但影响的世界，一个只有上帝旨意统治的世界之中──我们就有一个更正确的上帝圣德的写照。

7.吸引我们到上帝跟前

圣经描写新地的最终目的，是要吸引不敬虔的人到基督的跟前。有一个人听到“地球恢复了伊甸园的美丽，如同现今的地球一样真实，要作为圣徒最终的家乡。”他们在那里“不再有悲伤、痛苦、死亡，并彼此认识，面对面相见”，就极力反对。

他说：“为什么？不可能，那只是适合这个世界，是恶人所喜欢的。”

许多人“似乎认为宗教及其最终的赏赐，必定是世人不想要的东西。因此若说到任何快乐的情况，是堕落情况中的人心所真正想要的，他们就认为，那不可能成为真宗教的一部分。”（注13）远离真理，莫过于此。

上帝让人知道，祂为爱祂的人所预备的东西，其目的是要吸引人离弃今世全神贯注的事物──帮助他们认识永世的价值，并瞥见天父的爱心所预备的美物。

八、永久常新

在这旧地上，我们常说：“一切美事都有终局”。关于新地最好的消息是永无终 局。那时，要听见“哈利路亚合唱团”的诗歌，“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。”（启11:15；参阅但 2:44；7:27）圣经说，每一个受造之物都要加入颂赞：“但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。”（启5:13）

“善恶的大斗争结束了。罪与罪人也不再有了。全宇宙都是洁净的。广大宇宙之 间，跳动着一个和谐的脉搏。从创造万物的主那里涌流着生命、光明和喜乐，充满这浩大无垠的宇宙。从最小的原子到最大的世界，一切有生和无生之物，都在他们纯洁的荣美和完全的喜乐上，宣扬上帝就是爱。”（注14）

注1：1977年 3 月 22 日《评阅宣报》92,93页怀雅各撰“The New Earth, The Dominion Lost in Adam Restored Through Christ”。

注2：“新”字译自新约中两个希腊字。Neos 表达时间上的新，可译为“新”。“新近”、“年轻”。它是archaios（老、原先、古）之反面。另一方面，Kainos 则表示形式，质料的新，可译为“新鲜”、“不同的性质”，它是palaios（老、旧、坏）的反面。Kainos 乃是用为描写新地的词（《基督复临安息日会参考文库》“New Earth”。

注3：同上。

注4：1969年 9 月《These Times》7页，Richard W. Coffen 撰“New Life, New Heaven, New Earth”。

注5：1981年 10 月 8 日《评阅宣报》23页，Neal C. Wilson 撰“God’s Family Reunited”。

注6：怀爱伦著《善恶之争》701页。

注7：同上。

注8：同上，698页。

注9：1854年 11 月 14 日《评阅宣报》111,112页载“Clusters of Eschol”。

注10：C. S. Lewis 著《More Christianity》113页。

注11：Fagal 著《Heaven is for You 》37页。

注12：同注9。

注13：1854年 2 月 7 日《评阅宣报》20页，Uriah Smith 撰“The Popular Hope, and Ours”。

注14：同注6，702页。

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